- Todo nuestro conocimiento y sabiduría se fue transmitiendo a través de nuestros sabios ancianos, cómo se han preparado ellos, y cómo se llega a ser un anciano?
- Bueno, primeramente anciano no es por vejez, ni por límite de edad sino es por sabiduría. Cuando uno va por las ciudades hay niños sabios, pero se están atrofiando mandando a escuelas, a colegios y universidades que los limitan a ser solamente técnicos, a especializarse. ¿Cuándo uno llega a conocer a un verdadero sabio?. Ellos son de tradición, porque lo han recibido directamente de la Madre Tierra y del Padre Sol, o del Gran Espíritu o de Dios, como quieran llamar.
Ellos manejan todo lo natural, su sabiduría la encontraron en las estrellas, en las nubes, en el viento, en la madre tierra, en los árboles, en los animales, en las piedras. De todo eso sacan el conocimiento, se liga a esa verdad eternal que está grabado en to-das las cosas de la gran creación y por eso somos sabios. La sabiduría es transmitida de boca a oído, a sus sucesores; y eso es lo que se dice en varias leyendas de que el brujo no puede dormir, ni morir, mientras no sea dejada la sabiduría a otro, tiene que buscar su sucesor. Así son nuestros abuelos, tienen que buscar sucesores.
Del abuelo que tengo, puedo relatarle un poco que a él lo conocí en una comunidad indígena, haciendo un peregrinaje en una laguna sagrada en El Espinar y cuando llegué a su vivienda (cerca a 5200 metros de altura a nivel del mar, él vive solo con sus llamas, sus ganados). Cuando lo encontré, me dijo que verdaderamente él me esperaba para darme sabiduría, a transmitirme algo de lo que él ya sabía, quién iba a ser el sucesor.
Entonces cuando me vio nos saludamos -él habla el kechwa- y me dijo que él me esperaba. En eso comenzaron a caer truenos en esa comunidad, entonces dijo: sí, ahí está la señal de que usted va a llevar una parte de este gran conocimiento. Y le dije, por qué estos truenos?. Solo dijo: Yo soy el Hombre Trueno porque he sido agarrado tres veces por el trueno, y mi mensaje y señales son éstas. Y él tenía marcado todo el cuerpo porque ha sido agarrado por el trueno o por el rayo, que así se llama en las comunidades indígenas. Entonces, toda su sabiduría fue transmitida por medio del rayo y es al¬go interminable, porque si nos pusiéramos a hablar de esto no alcanzaría el tiempo ni el espacio que él ha pasado para recibir esa sabiduría.
Hoy es un sabio que está guardando todo eso en una montaña, queriendo compartir todo esto con la humanidad. Pero no es aceptado por otros pueblos, porque como hemos visto al indio siempre le ponen todo negativo, nunca es aceptado. Si yo quisiera sacarle a dar una cátedra a la Universidad, yo creo que no lo aceptarían porque es un indio y para esto le pedirían papeles, graduación, en qué está graduado, si es ingeniero, o doctor, y si no pues le cierran las puertas. Entonces, todo lo que es nuestra tradición, todavía no está aceptado y por eso nosotros estamos abriendo los Yachaywasis (escuelas del conocimiento), lugares sagrados de sabiduría, en los pueblos donde nos toca hacer los rituales de los ancestros.
Uno de los lugares más importantes, donde ya usted estuvo presente, es el Ollantaytambo, el Intiayllu que se está abriendo poco a poco para formar un Yachaywasi, donde podamos traer a estos abuelitos, para que vean su sabiduría nuestros hijos, a todos los que quieran recibir libremente. Ese va a ser nuestro trabajo de este año, de preparar esos lugares para que todos los peregrinos que vienen con esa sabiduría, con ese corazón abierto, humilde, para recibir ese conocimiento de ellos, y compartir con todos ustedes esa alegría que nos están transmitiendo. Y así podamos rescatar todo lo que estaba guardado por 500 años, que salga a luz. Ellos están dispuestos a dar todo el manejo de estas le¬yes superiores, y tan sencillo, no hay más que ser humilde para recibir todos esos conocimientos.
- Hizo una pausa, acomodo a su pequeña hija que estaba en una de sus piernas y continuo. Yo no interrumpí porque me di cuenta que quería desarrollar por sí solo.
- Entonces la transmisión para ser un abuelo, es de tradición: a mí desde el vientre de mi madre, mi abuelita me comenzó a preparar, a decir que yo tenía algo, y cuando fue mi nacimiento me dijo que yo era quien iba a llevar un mensaje, a rescatar algo, y mi madre y mi padre no entendieron. A los seis años ella me comenzó a transmitir el manejo de las hierbas: a qué hora ir a recoger una hierba para tal enfermedad, para tal curación, para los partos, y yo no entendía nada.
Pues ahora con tanto adelanto de la medicina, esto no va¬le a los seis años, y cuando llegué a los 23 años, recién di valor a todo lo que me había transmitido la abuela y comenzó mi trabajo, el rescate de la medicina tradicional. Comencé a manejar las hierbas, el manejo de la cura con las cosas natu¬rales, como la piedra, el huevo, el cuy, las plantas, el aire, el agua, la tierra. Comencé a curar a mucha gente y es por eso que ahora también con esa medicina tradicional llegué hace 15 años atrás y parece que los destinos ya estaban proyectados. Mi esposa fue también de tradición herbolaria, y ahora tengo una niña que también ya lleva la tradición, ella ya echa coca y lee la coca. Entonces, vemos que están naciendo los espíritus para rescatar la sabiduría de nuestros ancestros. Eso es todo lo que puedo decir por ahora.
- Bajo qué parámetros se entiende lo que es la enfermedad y el enfermo. Hay diferentes pueblos y culturas que curan de distinta manera, en lo que tiene que ver con el diagnóstico, los síntomas y el tratamiento. ¿Cómo el mundo indio del Tawantinsuyo viene practicando en la actualidad?
- Para nosotros la enfermedad no existe, pero si hay enfermos, todo es un estado mental. Entonces, vemos primeramente cómo está su estado espiritual y su parte astral que es el alma. Para ello tenemos unas curaciones, que es la cura del pase del huevo y ahí captamos los tres planos: físico, mental y espiritual. Por eso, es que en mucha gente cuando hacemos esta cura, encontramos cosas desde su vientre materno que ha tenido unos trastornos, unas impresiones y eso ha agravado su estado, (esto repercute hasta la edad de 48 años en el ser humano).
Entonces, las personas de un momento a otro quedan locos, se trastor¬nan, quedan paralíticos, etc., significa que han sido impresiones muy fuertes que tuvo al nacer, en el vientre, o en su niñez o adolescencia.
Esto no puede captar la medicina occidental, porque esta medicina está tan dividida, se han especializado en técnicos del hígado, del corazón, de los pulmones, de la vista. Pero nosotros no, nuestra medicina es amplia, es total, completa. Es por eso que hoy damos más importancia a la tradición, mucha gente se va a visitar al curandero o al brujo, que lo llaman.
Al individuo que cura, al que maneja las leyes naturales lo llaman brujo, hechicero; pero al médico que opera, que saca los órganos como si fuera una máquina, le llaman doctor.
Entonces, lo que queremos con esta Medicina Natural es que no sea profanada, porque se está dando la libertad de que todos quieren ser "médicos" leyendo cualquier libro de medicina de esa gran doctora Chalán de Chile o Valer, y se creen médicos, y eso también está mal. Lo que tenemos que hacer es ir a la fuente, y la fuente no está en la ciudad, está en el campo a 5000 ó 6000 metros de altura. Ahí se encuentra el verdadero médico que va a transmitir la verdadera sabiduría y tie¬ne que venir desde el vientre bien preparado.
Uno puede ir a esas comunidades donde está el médico y no te va a transmitir esa sabiduría, porque te está viendo todo lo que eres. Entonces te rechazan y te pueden tener como un amigo, y pasan como cualquier hombre de la comunidad. Pero cuando uno tiene la tradición, ya eres preparado, en tres o cuatro días te está dando el manejo de lo que tu tienes que limpiar, eso en tu pueblo y comunidad. Y no usar a esa gente que necesita, sin cobrar; como los médicos naturistas, forman su consultorio y ganan plata a costa del paciente. En la tradición no, esa es la voluntad de ayudar al ser humano.
- Para el tratamiento se utilizan plantas sagradas, medicinales, que el mundo occidental ha llegado a minimizar y le han dado el nombre de drogas, alucinógenos. ¿Cómo puede entender la gente el valor que tienen las plantas sagradas?
- Bueno, las plantas sagradas siempre existieron en cada comunidad de todo el planeta tierra, así como los chinos han tenido el opio, los hindúes el gachís, parte de América tenía la marihuana, la parte del norte el peyote, y la parte del Amazonas la ayahuasca.
Estas plantas son hijas de Nuestra Madre, donde almacenaron toda la sabiduría de la piedra, de los animales, de las plantas, etc.
Es por eso que cuando uno llega a adquirir en ceremonia, y no vulgarmente por curiosidad, como lo toma la gente: la moda de comenzar a despertar el estado espiritual y comienzan a querer ver maravillas. Cuando se hacen ceremonias, uno recuerda lo que fue nuestra gran cultura. Por eso, acá utilizamos la coca, sagra-das hojas de coca, que se llama "el kintu" y también la ayahuasca para recordar lo que hemos sido y sacar toda la sabiduría que está guardada en nosotros. Porque en nosotros ha quedado, en nuestros genes la sabiduría del Tawantinsuyo.
Así les digo, que en 1992 tuvimos el encuentro del Décimo Pachakuti con 300 personas, en Ollantaytambo, donde cada uno recordó y ayudó a sacar el mensaje de los 500 años. Por eso estamos caminando en los lugares que nos toca abrir estos Pachakutis, para ayudar a los pueblos del Gran Tawantinsuyo y compartir esta sabiduría con todos, por medio de las plantas sagradas; pero es limitado en ceremonia, se da una dosis limitada a cada ser y recibe cada ser, lo que tiene que recibir.
- Se ha hablado de que ya ha comenzado la Confraternidad del Cóndor y el Águila. Es verdad esto?
- Sí, le pusimos Cóndor y Águila porque fueron aves sagradas, que llevaron mucho mensaje a nuestros pueblos. Extinguiéndose para salvarnos, sobre todo a nuestro cóndor, vemos que en muchos lugares ya está muerto, entonces queremos traerlo mediante el espíritu del hombre. El cóndor está representando desde Nicaragua hasta la Patagonia, ahí termina el cóndor; y el águila comienza desde Nicaragua hasta Alaska. Es decir, es la columna vertebral que está uniendo a América. Entonces, estamos queriendo unirnos para sacar la sabiduría de nuestros ancestros, especialmente como usted verá hemos tenido el pacto con el hermano Teutli de la gran cultura maya-azteca. Y acá, los ancianos como el Chamalú, el que le habla, Chingohuarani, Sabino Quispe, que muy pronto vamos a llegar a hacer la ceremonia principal de la Confederación.
Lo que estamos haciendo ahora entre el Cóndor y el Águila es formar la Confederación de Sabios Ancianos de Tradición para hacer un Gobierno Universal, como fue hace 500 años atrás, en el Gran Tawantinsuyo, o en la cultura Náhuatl del norte. Todos nombrábamos un sabio de todos los distintos lugares para formar un solo Gobernante, que para nosotros era el Inca. El Inca gobernaba todo el Tawantinsuyo y allá en Méjico tenemos a los Quetzalcoalts, entonces así lo sacaremos nuevamente. Por eso esta confederación ya existe, desde 1992 se abrió la Confederación del Cóndor y el Águila en el Templo de Teotihuacan, donde se realizó la carrera de Machu Pikchu a México, y de Alaska a México. Ahí fue el encuentro del cóndor y el águila por los bastones sagrados.
- El núcleo de la sociedad es la familia, cómo debemos respetar el derecho de la familia y lo que era antiguamente los ayllus, la reunión de comunidades, de familias. ¿Qué es lo que debe empujarnos a dialogar?
- Debemos educar a nuestros hijos, porque están en caos. Nuestras fami¬lias, verdaderamente la mayoría vamos al caos: separamientos, divorcios. Esta sociedad nos ha hecho así: estas universidades, escuelas, colegios solo ganan dinero y todo lo que la mujer y el hombre ven es el dinero. Entonces lo que tenemos que hacer es formar una conciencia del respeto y la unidad a nuestros hijos. El respeto a toda gran creación: primero al Padre Sol -como ya le dije- y a la Madre Tierra, luego a nuestras hermanas aire y agua. De ahí, nacerá la armonía y la amistad en cada uno de nosotros, en cada nación.
Y los abuelos nos piden que se formen las escuelas de las ñustas y las vírgenes del sol nuevamente. Mujeres donde vamos a preparar la tarea de llevar un buen hogar como fue hace 500 años atrás, donde el abuelo, la abuela, tendrán un papel muy importante y no estarán abandonados en las plazas, sentados. Ellos son toda una sabiduría andando, ellos van a educar a nuestros hijos, hijas: cómo va a ser un hogar. Porque ellos viviendo con todos sus altibajos, han soportado lo que es un hogar, pero ahora no. Ahora como nos han enseñado todo en dinero, las personas se van con el que les pinta cosas mejores, la mujer o el hombre se van por el dinero. Entonces, lo que hoy esperamos es esa apertura de los Yachaywasis, Escuelas de Sabios.
CUSI HUASI
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