Comentario sobre la Parashá
sábado, 28 de febrero de 2015
Parashá Tetzavé - Ordenarás Libro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)
Torá desde Jerusalem
Parashá Tetzavé - OrdenarásLibro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)
Comentario sobre la Parashá
“Y ordenarás a los Hijos de Israel...” (Shemot 27:20)
“Y ordenarás a los Hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva puro, prensado, para el alumbrado...”. Hay frutos de la naturaleza que deben ser transformados o mejorados para su buen uso, pero los hay los que su pureza y valor se encuentran en lo natural del propio fruto, y así el aceite de oliva encuentra su pureza en el prensado, sin cocinar, sin refinar, sin mezclas.
La Torá se comparó con la luz “Ki Ner Mitzvá Ve Torá Or”, pues la vela es obligación y la Torá es la luz. Es interesante que con respecto a la Mitzvá, antepuso la vela, pero en la Torá se antepuso la luz; la razón se encuentra en que la Mitzvá es un medio para el comportamiento correcto de la persona, y esa es su misión. El Shabat no tiene ninguna importancia sino en el nivel de lo que nosotros lo observamos, a diferencia de la Torá en que su realidad no depende de nosotros, pues ella es la luz por si misma.
Aunque hay quienes consideran a la oscuridad como un ente independiente. La mayor parte del mundo entiende a la oscuridad como la falta de la luz, sin embargo, en el rezo de la mañana nosotros alabamos al Creador por lo que: “Yotzer Or Uboré Hoshej”, “Creó la luz e hizo la oscuridad”. La oscuridad no fue la falta de luz, sino que fue hecha. La Torá se compara con la luz, “Ki Ner Mitzvá VeTorá Or”, a lo que dijeron nuestros Sabios: así como una pequeña luz rechaza mucha oscuridad, un poco de Torá rechaza mucha maldad y es por eso que el Pérek, en nombre de Rabí Shimón, recordó los pilares de la Creación y nombró primero a la Torá.
A diferencia de cualquier otro conocimiento o ciencia donde la cantidad y los hechos son los que importan y no el esfuerzo o la intención, en la Torá ocurre todo lo contrario. No solamente que no se valora la cantidad, sino que es únicamente el esfuerzo el que produce el efecto de la Torá, “Le Fum Zaará Agrá”, en el esfuerzo se encuentra el pago.
Cuando Rabí Akiva volvió, después de veinticuatro años de estudios en la Yeshivá, acompañado por veinticuatro mil alumnos, una mujer se esforzaba por acercarse a él y los alumnos, sin saber de quien se trataba, intentaban apartarla a lo que les dijo Rabí Akiva: ¡Permítanle que se acerque, pues toda mi Torá y la vuestra es de ella!. Se trataba de Rajel, la esposa de Rabí Akiva quien había dedicado su vida para que su esposo Rabí Akiva, pudiera consagrarse al estudio de la Torá.
Y estará (la Cofia) sobre la frente de Aarón, para que porte el pecado por los Kodashim de los hijos de Israel... Aarón y sus hijos, los Kohanim, portaban el pecado; ese era el precio de la responsabilidad.
El Talmud comenta que la madre del Cohén Gadol acostumbraba a enviar regalos a los condenados en las ciudades de refugio, para que no pidieran por la muerte del Cohén Gadol. ¿De qué era responsable el Cohén Gadol, que su madre debía contentar a los que por sus errores fueron obligados a refugiarse en ciertas ciudades? Nos enseña la Torá sobre la obligación que contrae el dirigente con su comunidad, por lo que todo error del pueblo, recae sobre sus dirigentes, y viceversa. Encontramos en las Halajot de los rezos que cuando el Shalíaj Zibur (enviado del público) se equivoca en el rezo, es mala señal para él y también para el publico, estando obvia la obligación del público en elegir el buen dirigente.
El dirigente es responsable por su público y el público es responsable por su dirigente. La verdadera democracia no se encuentra en el gobierno del pueblo, si no en la responsabilidad del pueblo y el dirigente no es elegido, sino que es obligado ya que no recibe derechos sino obligaciones. No existen cadencias ni coaliciones. Las intrigas y las combinaciones, los deseos y las inversiones que deben realizar para ser elegidos, demuestran lo equivocado del sistema.
Solamente un sistema de responsabilidades con reconocimientos sin intereses, en el que el humano pueda sentirse incentivado sin intereses, es la única probabilidad para el éxito de un gobierno dirigente y no dirigido. Moshé fue un gobernante dirigente, ya que el bien del Pueblo y su integridad eran su preocupación y no su elección, como le dijo al Todopoderoso tras el pecado del becerro de oro: “Moshé volvió a Hashem y Le dijo: ¡Te suplico! Este pueblo ha cometido un gran error y han hecho un ídolo de oro. Y ahora perdona su pecado... y si no, bórrame ahora de Tu libro que escribiste.
La vida de Moshé Rabenu tiene razón dependiendo de la realidad del pueblo. Moshé vivió para el Pueblo, y no el Pueblo para Moshé. No en vano reconoce la gente que la democracia es el menor de los males, pues no conocen la democracia de la Torá.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
lunes, 23 de febrero de 2015
domingo, 22 de febrero de 2015
sábado, 21 de febrero de 2015
Parashá Terumá - Ofrenda Libro Shemot / Éxodo (25:1 a 27:19)
Torá desde Jerusalem
Parashá Terumá - OfrendaLibro Shemot / Éxodo (25:1 a 27:19)
Comentario sobre la Parashá
“Diles a los Hijos de Israel...” (Shemot 25:2)
Tras la parashá Mishpatim donde la Torá dictamina las leyes relevantes a las relaciones humanas, derechos, obligaciones, responsabilidades económicas, etc., continúa la Torá con las obligaciones de todo judío para con el Todopoderoso.
A diferencia de la parashá Mishpatim, en la parashá Terumá, comienza la Torá con el preámbulo “Asher Yidebenu Libó”, a lo que traduce Rashi “Ratzón Tob” de buen corazón, pues en las relaciones humanas todo es bajo el lenguaje del precepto “obligación”. Sin embargo en nuestra relación con Di-s, todo depende del buen corazón como dijeron nuestros Sabios: “Rajmaná Libá Bai”, el Todopoderoso el corazón busca.
En las relaciones humanas las leyes se rigen por los hechos, en nuestra relación con Di-s la intención es lo primordial, pero solamente en lo positivo; quien quiso hacer una mitzvá y no le fue posible se le considera como si la hubiera hecho, sin embargo, si pensó transgredir un precepto pero no pudo hacerlo, no se considera como si lo hubiera hecho.
¡Qué grande es la bondad Divina que busca darnos méritos!.
Asimismo cuando Hashem nos pide construirle el Tabernáculo, nos dice la Torá: “Vehashú Li Mikdash Veshajanti Betojam”, y Me harán el Tabernáculo y habitaré entre ellos, no dijo y habitaré en el Tabernáculo, sino habitaré entre ellos, ya que el Tabernáculo no fue hecho sino fue ordenado para que nosotros encontremos donde identificarlo.
Así como el Tabernáculo fue ordenado para nosotros, también encontramos el grado de detalle con que fue ordenado; recibimos los detalles de sus componentes, todas las medidas, hasta en lo más mínimo, para de esta manera enseñarnos el valor de la exactitud. Muchas veces nos preguntamos qué importancia puede tener un minuto más o menos, como en el tiempo de los rezos o de la entrada y salida del Shabat, un gramo más o menos en el peso de las matzot, o un milímetro más o menos en el lugar de los Tefilín. Los adelantos de la tecnología en especial en el campo de la electrónica o lo que es más conocido como Hi-Tech, nos enseña la importancia del “detalle” como cuando un microchip de unos cuantos centímetros puede contener trillones de datos, mucho más la Torá en sus miles de párrafos, palabras y letras junto con los sistemas de estudios, de comparación de expresiones similares, de la proximidad de las frases, por las palabras con letras agregadas, en las faltantes, en los cambios, en lo que está escrito y en las costumbres, nos enseña la milenaria tradición judía.
La exactitud, los detalles, se convirtieron en la fuente infinita de la sabiduría.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
sábado, 14 de febrero de 2015
viernes, 13 de febrero de 2015
Parashá Mishpatim - Leyes Libro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Torá desde Jerusalem
Parashá Mishpatim - LeyesLibro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Parashá Mishpatim - LeyesLibro Shemot / Éxodo (21:1 a 24:18)
Comentario sobre la Parashá
“Y estas son las Leyes” (Éxodo 21:1)
Tras la entrega de los Diez Mandamientos, comienza la Torá a especificar las leyes que deberán regir al pueblo de Israel. Los 613 preceptos que conforman ese gran compendio se derivarán luego en otros como son los dictámines de Moshé, las imposiciones rabínicas etc.
El primer precepto nos relata las leyes relacionadas al siervo, quien por imposibilidad de devolver el valor de lo robado o por fracaso económico, se ve forzado a venderse a la servidumbre. A primera vista nos parece fuera de lugar y cruel la situación que nos relata la Torá. Está claro que esta sensación es resultado de una lectura superflua del texto, ya que si profundizamos en el contenido llegaremos a descubrir una de las leyes más bondadosa y profunda que nos enseña una gran lección de derechos humanos frente a la constitución mas socialista que podamos conocer.
Indaguemos someramente las leyes relacionadas con este primer precepto.
1.- Condición primaria. Solamente podrá llegar a ser siervo quien la deuda contraída proveniente de robo sea exactamente igual al valor de la persona, o si la persona tras haber vendido todas sus propiedades, bienes y demás pertenencias, no encuentra manera de mantenerse o mantener a su familia.
2.- Obligacion familiar. Los familiares del mismo tienen la obligación de rescatarlo, dependiendo de la cercanía familiar el orden de la obligación.
3.- Compromiso con el entorno. El amo tendrá que mantener no solamente al siervo sino también a su familia, aunque esta no le aporte ningún beneficio.
4.- "Vivirá con él". El siervo y su familia vivirá como mínimo en la mismas condiciones que su señor amo. Dijeron nuestros Sabios: Si el señor come pan blanco no podrá darle al siervo pan negro (hoy hay quien prefiere el negro al blanco), si tiene una sola cama el siervo dormirá en ella, por lo que llegaron a decir, ¡quien compra un siervo está comprándose un amo!
5.- Reparto de beneficios. Tras un máximo de seis años la Torá obliga a repartir los beneficios con el siervo.
Una larga lista de condiciones acompañaban la venta de un siervo, por lo que ¿quién querría comprar un siervo? El Sanhedrín obligaba a los ricos de la población a adquirir este compromiso pues ellos tenían que ser responsables de la situación a la que decayeron estos futuros siervos, ya que la Torá obligó a preocuparnos por ellos, como está dicho: Cuando se desvanezca tu hermano apoyar, apoyarás…
¡Qué obligacion moral! Toda persona que Di-s la bendijo economicamente tiene que preocuparse de su semejante, pues de lo contrario tendrá que sufrir las consecuencias de este abandono. En el país con las leyes sociales más avanzadas, no se espera que el ciudadano se sienta responsable de la situación económica del pueblo sino solamente el gobierno, la comunidad. La Torá, por el contrario, ve en ese hombre común el pilar de la comunidad, por que desde él empieza la obligación.
Tras las leyes relativas a los siervos en sus diferentes condiciones continúa la Torá con las leyes referentes a daños y perjuicios, entre las que sobresalen las famosas leyes: ¡ojo por ojo, diente por diente! De donde demuestra el Talmud la imperiosa necesidad de la Ley Oral para poder entender la Ley Escrita, ya que sin la explicacion de la Ley Oral podríamos entender que la ley es textual, a lo que pregunta el Talmud ¿como cumpliríamos esa ley de ojo por ojo?, acaso ¿alguien nos puede asegurar que el daño sería igual?; ¿qué ocurriría si uno de los dos fuera tuerto desde antes, por lo que el daño sería mucho mayor, o quién nos aseguraría que la pérdida del ojo no ocasionaría peores consecuencias en alguno de los casos? Por lo que es evidente que la intención de la Torá del ojo por ojo o diente por diente, no es textual, sino que la Torá nos obliga a indemnizar el daño ocasionado en todos sus aspectos: físico, emocional, pérdida laboral… etc.
Continúa la Torá y nos habla de los cuatros tipos de responsabilidades adquiridas por los diferentes "guardianes": guardia gratis, guardia a pago, el que alquila y el que pide prestado. Ríos de tinta se han vertido entre nuestros Sabios para entender las diferencias y las razones de las mismas. Unas cuantas líneas de la Torá abarcan mares de pensamientos y de la lógica que hasta después de más de tres mil años siguen siendo no solamente vigentes sino un ejemplar de justicia, pues a diferencia del Derecho Romano o de la legislacion Otomana o de la Inglesa, las leyes de la Torá no solamente que no son de origen humano, sino que hasta su explicación y acondicionamiento a la realidad del momento están dirigidas y controladas por un complejo sistema de normas basadas y desmostradas en la misma Torá, denominadas "cuarenta y ocho normas" con las que se estudia la Torá.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
jueves, 12 de febrero de 2015
miércoles, 11 de febrero de 2015
Así luce Shakira a dos semanas de dar a luz
Así luce Shakira a dos semanas de dar a luz
A casi dos semanas de haberse convertido en madre por segunda ocasión, Shakira fue vista en las calles de Barcelona junto a su hijo Milan y otros miembros de su familia, y el equipo de seguridad. La colombiana lució excelente con su cara lavada, mientras hacía mandados como cualquier nueva mamá. Su camisa informal y unos jeans ajustados la hicieron lucir preciosa.
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¿Por qué Michael Jackson aclaraba su piel?
¿Por qué Michael Jackson aclaraba su piel?
De Mezcal Ent Photo Services, LLC | MezcalEnt – Hace 8 horas
11 FEB (MEX) .- La leyenda de Michael Jackson no ha hecho sino crecer a partir de su muerte, ocurrida el 25 de junio de 2009. En los próximos meses saldrá a la venta un libro sobre secretos de diversas celebridades, entre ellas "El Rey del Pop", escrito por su último representante, Frank DiLeo, y su socio, Mark Lamica, quien continuó con la redacción del texto tras el fallecimiento de DiLeo en el 2011.
El libro pretende revelar numerosos misterios sobre la enigmática vida de Michael; entre otros, el motivo por el cual estaba tan decidido a someterse a complicados procedimientos médicos para aclarar el tono de su piel. De acuerdo con los autores de "I Am Going to Set the Record Straight", Michael Jackson aborrecía a su padre y odiaba constatar su parecido con él cada vez que se miraba en el espejo, de manera que estaba decidido a combatir cualquier semejanza física con su progenitor, según informó Javier Poza.
El impacto que Joseph Jackson causaba en su hijo era tan grande que, cuando Michael se enteraba de que asistía a alguno de sus conciertos, sufría ataques de pánico. La obsesión del cantante por transformar su apariencia llevó a DiLeo a advertirle que, si no dejaba de hacerlo, sus admiradores tendrían dificultades para reconocerlo.
Elia Fless / Mezclaent.com
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martes, 10 de febrero de 2015
Parashá Itró - Jetró Libro Shemot / Éxodo (18:1 a 20:23)
Torá desde Jerusalem
Parashá Itró - JetróLibro Shemot / Éxodo (18:1 a 20:23)
Parashá Itró - JetróLibro Shemot / Éxodo (18:1 a 20:23)
Comentario sobre la Parashá
“Y a sus dos hijos...” (Shemot 18:3)
Personificadas en los dos autores de la misma, Itró quien sabe escuchar y reconocer las bondades hechas por Hashem al Pueblo de Israel, y Moshé quien no solamente escucha y reconoce sino que agradece como nos comenta la Torá: “Y a sus dos hijos, uno de nombre Guershón (guer = extraño) pues peregrino fui en tierra ajena, y el nombre del otro Eliézer (Eli - Ezer), pues el Todopoderoso me ayudó y me liberó de la espada del Faraón”. Moshé no quiso olvidar el agradecimiento a la tierra ajena donde creció y vivió, aún cuando vio en ella mucha maldad y crueldad en contra de su pueblo, causa por la cual tuvo que abandonarla cuando, intentando salvar a un pobre judío de manos de su opresor, mató al egipcio y fue publicado ese hecho.
Moshé conocía la obligación del agradecimiento, como está escrito en el Pirké Avot: “Ruega por la paz del gobierno, pues si no fuese por el temor que le tenemos, nos comeríamos vivos uno a otro. La Mishná no acondicionó la obligación de rogar y desear el bien del gobierno con el comportamiento del mismo. Debemos ser agradecidos con quien nos hace el bien, aún por el hecho que nos hizo el bien, sin relacionar lo que le rodea y las intenciones que lo empujó a hacerlo.
La Torá relató sobre los nombres de los hijos de Moshé justamente antes de la entrega de la Torá y los Mandamientos, para así enseñarnos: Dérej Erez Kadmá la Torá, el comportamiento correcto debe adelantarse a la Torá.
Al tercer mes de salir de Egipto, el Pueblo de Israel llegó al desierto de Sinai. Dice el Talmud en el Tratado de Shabat, ese día Rosh Jodesh Siván era el primer día de la semana y el Todopoderoso no se dirigió al Pueblo, pues estaban cansados de su transitar. Qué mensaje nos enseñó la Torá, cuando nos señaló considerar la situación del prójimo, antes que exigirle o esperar algo de él, tal como le aconteció a Abraham quien tras excusarse con Abimélej de que Sará era su hermana, y este último habiendo sido castigado desde los cielos por tomar a Sará como esposa, le critica a Abraham: Y llamó Abimélej a Abraham y le dijo: “Que hiciste, que pequé contra ti...”, a lo que Abraham le respondió: “Pues no vi temor de Hashem...”, y sobre ello, explica Rashi: ¿Acaso a un huésped que llega a la ciudad se le pregunta si esa es su mujer o su hermana?, o se le pregunta si necesita de beber o de comer. Vio Abraham en la pregunta incorrecta que no podía ser que hubiera temor de Hashem en ese lugar, por lo que su vida corría peligro, pues donde no hay temor al Creador, los principios se amoldan a las necesidades.
Por desgracia la tierna y triste historia de nuestro Pueblo nos ha demostrado que los temores de Abraham fueron más una advertencia para nosotros que su propia realidad, ya que él con una sencilla petición al Todopoderoso hubiera evitado la situación de necesidad que le obligó a llegar a Egipto, sino que todo ese relato fue un trailer para nuestros días.
El último Mandamiento nos obliga: “No codiciarás la casa de tu prójimo... ni nada que sea de tu prójimo”. Dijeron nuestros Sabios en la Mishná: Tres cosas sacan al hombre de este mundo: La codicia, la envidia y el deseo. La codicia y la envidia tienen su fuente en la falta de creencia en el Todopoderoso y Su control, pues la persona debe saber, sin lugar a dudas, que todo lo que le llega o deja de llegar es por el deseo de Hashem, que quiere permitirle u obligarle en la situación en que se encuentra. Acaso ¿alguien puede sospechar de Su voluntad cuando se encontró frente a la gigantesca ola del Tsunami o aquel hindú que después de 21 días solitario en unas de las islas no sabía explicar cómo el mar lo devolvió a la misma isla después de días de haber naufragado en alta mar agarrado de una madera, encontrándose como el único náufrago de su isla? ¿Cómo explicarlo?: casualidad y más casualidad y después de muchas casualidades mucha suerte; ¿no seria más correcto aceptar que fue mucha causalidad la que le llevó a salvarlo?
Es tan estricta la prohibición de la codicia que nuestros Sabios nos indicaron que hasta desear algo intensamente se considera codiciar, por lo que la persona debe limitar su deseo aún sobre lo permitido y hasta lo que está en venta. Qué triste que nuestra “suciedad” o sociedad se base en el deseo de adquisición y casi todo los caminos están permitidos para alcanzarlos. Acaso ¿la publicidad no tiene como meta el incentivar la codicia y el deseo con todos esos pobres trucos basados en las debilidades humanas, como la foto del desierto delante del sediento? O ¿el pastel de miel delante del hambriento?
Para colmo fue elevada la competencia al máximo nivel de la pureza cultural, cuando los juegos olímpicos, símbolo del alcance de la humanidad, se basa en la injusta comparación de un gigantesco baloncestista con un diminuto enano. Acaso ¿no habría que valorar y premiar el sumo esfuerzo del enano, quien nunca consiguió acertar el balón en el cesto frente al éxito del gigante quien solamente debe dejar caer el balón?, pero a nadie le importa el esfuerzo pues nunca escucharon el dicho de nuestros Sabios: “Le fum Zará Hagrá”, en el esfuerzo está el valor.
“Y todo el pueblo veía los sonidos... y la voz del Shofar... No está escrito “y oía”, sino “y veía”; en otras generaciones entendieron que ellos fueron parte en los milagros que realizó Hashem con el pueblo en la entrega de la Torá. Un físico de hoy en día diría, esos fueron los antecesores de los medidores de voces y de los reproductores y los futuristas dirían que llegarán los días en el que no solamente se oirán sino que se verán.
En verdad, hay programas de computación que transforman los sonidos en escritos, pero estamos aun más cerca de que no solamente leamos las voces sino también los pensamientos, que no solamente tengamos que cuidarnos de nuestras lenguas sino también de nuestros pensamientos. ¿Se imaginan caminar por la calle y tener que controlar el pensamiento?, pues, las ondas electromagnéticas, a diferencias de las ondas visuales o sonoras que son relativamente fácil de ocultar, esas ondas electromagnéticas que nuestro cerebro crean al pensar son casi imposibles de ocultar.
Ya no diremos “La vida y la muerte en manos de la lengua” sino “La vida y la muerte en manos de nuestros pensamientos”. El Homo Sapiens llegará a su máxima realidad. El Homo Puriens, no solamente cumplirá el dicho “Mente sana in córpore sano”, sino que se cumplirá “Vida sana in mente sana”.
Acaso ¿no se acercan los días mesiánicos donde solamente ellos pueden poner fin a la anarquía y corrupción de todos los niveles en los que vivimos?.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
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