Reflexiones sobre la Parashá
martes, 29 de enero de 2019
lunes, 28 de enero de 2019
viernes, 25 de enero de 2019
jueves, 24 de enero de 2019
lunes, 21 de enero de 2019
viernes, 18 de enero de 2019
jueves, 17 de enero de 2019
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viernes, 11 de enero de 2019
jueves, 10 de enero de 2019
Reflexiones sobre la Parashá Bo.
Torá desde Jerusalem
Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
Reflexiones sobre la Parashá
"Y será una señal sobre tu brazo, y un adorno entre tus ojos, pues con mano fuerte Hashem nos sacó de Egipto" (Shemot 13:16)
Habia una vez una niña prodigio que, a la edad de tres años, sabía tocar Rajmaninof mejor que el más experto. Se organizó un concierto para que tocara en público. Varios meses antes, se pegaron en las calles posters y la T.V. anunciaba que se iba a realizar un concierto, y solamente uno. Y para que ese evento único no se olvidara, se venderían suvenires del concierto: por ejemplo, una pulsera con un pianito de concierto blanco, o una tiara con un piano encima... La mañana después del concierto, los periódicos se volvieron locos tratando de hallar superlativos para poder describir el acontecimiento. Cerca de un mes más tarde, dos maleducados que no habían llegado a tiempo y se perdieron el show aparecieron en la casa de la niña, exigiendo un show "a la fuerza".
"Si... es verdad que todo el mundo dice que estuvo sensacional... leímos los periódicos y todo, pero nosotros no lo creemos. Si ahora la traen a la sala y la hacen tocar en ese piano que tienen, entonces sí vamos a creer que es tan buena como dicen; si no, no lo creemos..."
Cuando Hashem creó el mundo, no cabía dudas de que fue Él el que les dio existencia a todas las cosas, que Él sabía todo lo que acontecía en el mundo, y que a Él Le incumbía hasta el más mínimo detalle de lo que aquí pasaba.
Desde la época de Enosh, nieto de Adam, la gente empezó a equivocarse con respecto a Di-s. Y hasta hubo quienes negaron Su existencia por completo. Hubo otros que aceptaban la existencia de un Poder Divino, pero afirmaban que Él era tan exaltado y estaba tan alejado de este mundo, que solamente sabía lo que ocurría en el reino espiritual, más no lo que acontecía aquí.
Hubo otro grupo más, que admitía que Di-s sabe lo que ocurre en este mundo inferior, pero que no Le interesa lo que hacemos. En otras palabras, Él creó el Universo, pero después, por así decirlo, se fue a jugar golf...
Di-s decidió de una vez por todas terminar con estos errores. Y para eso traería una serie de hechos milagrosos que demostrarían, al alterar el curso de la naturaleza, que Él es el Que crea la naturaleza.
Y no solo eso, sino que Él tomaría una nación de en medio de otra nación, y la transformaría en Su pueblo. Eso demostraría que, no solo que Él es absolutamente consciente de lo que tiene lugar en este mundo, sino que Le importa e interactúa con la humanidad.
Di-s iba a hacer esto una sola vez, pues al realizar estos milagros, le sacaba al hombre la capacidad de la libre elección, de creer o no en Él, y todo el propósito de la Creación era la existencia de un ser, el hombre, que tiene libre albedrío de creer o no creer.
Esa es la historia del Éxodo. Di-s sacó al pueblo judío de Egipto para demostrar que Él está vivo y que el mundo subsiste gracias a Él.
Y para que no olvidáramos este "concierto unico e irrepetible", nos dio "suvenires": la mezuzá para que pongamos en la puerta, tefilín para que nos atemos en los brazos. El que posee estos recordatorios vive la vida como si tuviera permanentemente un hilo rojo atado al meñique... no se puede olvidar.
Y no solo eso, sino que Di-s hizo que todas las generaciones recrearan los eventos de este gran "concierto de la naturaleza", en todas las generaciones, durante el Séder, para que cada generación supiera que aquello verdaderamente habia ocurrido.
Por ese motivo, Di-s no actúa ante el pedido de cualquier ignorante que viene y afirma que no cree que hubo en verdad un concierto. Hay millones de fans que aun poseen sus pianitos blancos de recuerdo, traspasados cuidadosamente de generación en generación, para demostrar que los otros están equivocados.
(Basado en el Rambán)
"... Una fiesta de Hashem para nosotros" (Shemot 10:9)
Se suele decir que a las empresas de catering no les gustan los casamientos judíos. No se hace mucho dinero haciendo el catering de casamientos. No se obtiene gran margen de ganancias. La mayor parte del beneficio proviene del consumo de bebidas alcohólicas. Y los judíos no son para nada grandes bebedores.
Las estadísticas demuestran que los judíos poseen la más baja incidencia de alcoholismo de todos los grupos étnicos. ¿Por qué? El niño judío prueba por primera vez el vino cuando tiene nada más que ocho días de vida. El mohel (el encargado de realizar la circuncisión) suele colocar unas cuantas gotas de vino en la boca del bebe. En otras palabras, el primer contacto que tiene este jovencito con el vino se produce en el contexto de una Mitzvá. Esa experiencia se fortalece a lo largo de la niñez. Cada viernes a la noche y Shabat a la mañana, el niño judío oye el Kidush, que se pronuncia sobre un vaso de vino. Y a él también le dan de probar. Cuando termina el Shabat, en el servicio de Havdalá, el vino vuelve a jugar un papel central.
En las fiestas, el vino adquiere gran preeminencia. Y en Purim, una de las mitzvot del día nos manda beber hasta que no podamos distinguir entre Mordejai el bendito y Hamán el maldito. En Pésaj, el niño ve que sus padres beben cuatro copas de vino, que simbolizan los cuatro aspectos de libertad tras la servidumbre egipcia.
El niño judío no le tiene miedo al alcohol. No lo percibe como un método de escapismo, algo donde ahogar sus penas, sino mas bien, como un elemento que combina lo físico con lo espiritual. Su contexto es puramente positivo. El judaísmo, a diferencia de algunas religiones, no pregona el ascetismo como la ruta ideal hacia la espiritualidad. No ve a este mundo como un campo minado donde lo físico está al acecho del hombre. No. El mundo es un recurso. O bien dejas que te domine, o bien lo utilizas como un medio para acercarte a Di-s. Cuando Moshé le dijo al Faraón que partían para hacer un festival para Hashem, dijo que era "una fiesta de Hashem para nosotros".
Para ser un judío santo, no hay que mortificar la carne, sino que hay que elevarla. Cada fiesta de Hashem es también "para nosotros". Para que participemos de los maravillosos regalos de este mundo y, al experimentar los placeres de este mundo en su contexto adecuado, podamos alcanzar una apreciación más grande de Aquél que nos dio todos esos magníficos presentes. ¡Lejaim! ¡Por la vida!
(Séfer ha Jinuj, Rabí Eliahu Dessler)
"Y será una señal sobre tu brazo, y un adorno entre tus ojos, pues con mano fuerte Hashemnos sacó de Egipto" (Shemot13:16)
Cuando Hashem creo el mundo, no había dudas de que fue Él que hizo que todo existiera, y que Él sabía todo lo que sucedía en el mundo y que El se ocupaba de hasta el más mínimo detalle de lo que ocurre en este mundo.
Desde la época de Enosh, el nieto de Adam, la gente comenzó a equivocarse con respecto a Di-os. Y hasta hubo quienes negaron Su existencia por completo. Otros aceptaban la existencia de un poder divino, pero afirmaban que estaba tan alejado y era algo tan exaltado que únicamente tenía conocimiento del reino espiritual, pero ellos no sabían lo que ocurría en este mundo.
Un tercer grupo admitía la existencia de un dios que sabe todo lo que ocurre en este mundo inferior, pero no le interesa lo que hacemos. En otras palabras, que creó el universo y después, por decirlo de alguna manera, se fue a jugar al golf...
Di-s decidió de una vez y para siempre acabar con todos esos errores. A través de una serie de milagrosos acontecimientos, alterando la naturaleza, Di-s demostraría que Él crea y controla la naturaleza. Las plagas de Egipto fueron esos acontecimientos milagrosos. Pero ¿cómo la mera alteración de la naturaleza puede demostrar que Di-s creó la naturaleza? El hecho de que puedo arreglar un auto no significa que pueda construir un auto. Para responder a este interrogante, debemos entender la naturaleza de este cambio en la naturaleza a mayor profundidad. Cuando Di-s creó el mundo, lo hizo a través de las Diez Frases: "En el comienzo..." "Que haya luz...", etc. Las diez plagas fueron la inversión de las Diez Frases. Eran sus contrapartes negativas. La primera frase corresponde a la decima plaga, la segunda frase corresponde a la novena plaga, etc. Por ejemplo, la segunda frase "Que haya luz" corresponde a la novena plaga, la plaga de la oscuridad. La plaga de la oscuridad no fue simplemente la falta de luz, sino que Di-s alteró todo el orden de la Creación, por lo que la luz se convirtió en la ausencia de la oscuridad. En lugar de haber fotones de luz que perforan la negrura, durante la plaga de la oscuridad, los fotones de oscuridad perforaron la claridad. Ahora podemos comprender por qué esas plagas demostraron que Di-s crea y controla la naturaleza. Porque no se trataba de desviaciones de la corriente normal de la naturaleza, sino mas bien de la recreación de la propia naturaleza.
Shabat Shalom.
Enfoques sobre la Parashá Bo.
Torá desde Jerusalem
Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
Enfoques sobre la Parashá
"... y para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas" (Shemot 10:23)
Nuestros Sabios nos enseñan que la "plaga" de la oscuridad que envolvió a Egipto no fue una oscuridad corriente, sino que fue una oscuridad tan intensa que "un hombre no pudo ver a su hermano durante esos tres días" (Rashi). La oscuridad era como una ceguera en la cual las personas se chocaban unas con otras. Esto fue seguido por otros tres días en los cuales la oscuridad fue tan espesa que "ningún hombre se levantó de su lugar, quien estaba sentado no pudo pararse, y quien estaba parado no pudo sentarse" (Rashi). Esta segunda oscuridad era palpable, como un gel inmovilizador. Durante todo este tiempo, la Torá nos dice que "para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas". ¿Por qué la Torá especifica que la luz estuvo "en todas sus moradas"?. ¿Por qué no dice solamente: "Los judíos tuvieron luz", o "La oscuridad no afectó a los judíos"?
La oscuridad tiene dos peligros: 1) oscuridad trae consigo confusión (un poste puede ser confundido con una persona o viceversa), 2) temerosa de chocar contra una pared, una persona puede paralizarse en un estado de shock. Nosotros vivimos en una era de gran oscuridad espiritual en la cual las personas se chocan unas con otras en su ceguera. Tratan de encontrar un "gurú" para obtener una elevación espiritual instantánea. No pueden diferenciar entre un poste y un hombre. Alcanzaron un nivel de completa inmovilidad espiritual, temerosos de caer en un pozo, se dieron por vencidos, se estancaron. Si están parados no pueden sentarse y si están sentados no pueden pararse. En estos tiempos de gran oscuridad, es el esplendor y la pureza de la casa judía y todo lo que hay en ella, que continúa brillando como un faro en un oscuro mundo... "y para todos los Hijos de Israel hubo luz en sus moradas".
"Este mes será para ustedes el comienzo de los meses...." (Shemot 12:2)
La santificación de la luna nueva es la primera Mitzvá que Di-s dio al Pueblo Judío en su conjunto. Y como es la primera, implica un aspecto fundamental de Israel. El Pueblo Judío es comparado a la luna (Sucá 29). Las otras naciones del mundo solo pueden prosperar cuando sus perspectivas son claras, pero cuando su sol se oculta, se desvanecen en una sombra y oscuridad, para no ser vistos otra vez. La historia ha demostrado esto fehacientemente. Pero no es así con los judíos: Israel vive y prospera aún en la oscuridad más negra, y así como la luna, en el mismo momento que parece haber desaparecido, comienza otra vez a brillar.
(Basado en Sefat Emet)
"Y no quebrareis ningún hueso (de la ofrenda de Pésaj)..." (Shemot 12:46)
En la Segunda Guerra Mundial, durante el intensísimo bombardeo a Londres, se evacuó una gran cantidad de familias, hacia zonas más seguras. A veces, una misma familia se veía dividida, y algunos hijos eran evacuados muy lejos, como por ejemplo a Canadá, mientras que otros hijos permanecían junto a los padres, en la relativa seguridad de la campiña inglesa.
Bien podemos imaginarnos los emotivos momentos que tuvieron lugar cuando la guerra llegó a su fin, y esas familias se vieron reunidas. Pero luego de la emoción del primer momento, se hizo evidente que el lazo de los padres con los hijos que habían quedado era muchísimo más fuerte que el lazo con los hijos de los que habían estado separados durante cuatro largos años.
Pensamos que, porque amamos a nuestros hijos, les damos. Pero en realidad, también ocurre al revés. En virtud de que les damos, los amamos. Cada vez que nos levantamos a medianoche a llevarles un vaso de agua o a cambiarles el pañal, les estamos dando, y ese acto de dar conduce al amor. ¿Qué era lo que faltaba en la relación entre los padres y los hijos que habían sido evacuados? Probablemente, faltaban cuatro años de no levantarse en medio de la noche para alcanzarles un vaso de agua.
Lo mismo ocurre con nuestra relación con Hashem. La gente suele decir "¡Me encantaría tener tu misma fe! Pero qué puedo hacer si no la siento..." La verdad es que el hacer conduce al sentir. Cuando la persona Le da a Hashem, haciendo lo que Hashem quiere que haga, es el equivalente espiritual de levantarse a medianoche para darle al hijo un vaso de agua. Por eso Hashem nos dio tantas Mitzvot que nos ayudan a recordar el Éxodo, porque si solo se tratara de recordar el evento, ¿no es cierto que bastaría con comer un pedacito de matzá? Pero Hashem nos da una multitud de Mitzvot, para que nos veamos afectados emocionalmente, y en nuestros corazones se despierte un amor intenso a nuestro Creador.
(Basado en Séfer ha Jinuj y Rabí E. Dessler)
"Y lo celebrareis (Pésaj) como una fiesta para Hashem; a lo largo de las generaciones, como un decreto eterno, lo celebrarás" (Shemot 12:14)
Si percibimos el festival del Éxodo de Egipto como la mera redención física de una esclavitud corporal, podemos cometer el error de pensar que en otros momentos de opresión física y exilio, deberíamos suspender la celebración de Pésaj. Pero si vemos la redención de Egipto como un éxodo espiritual, si nos enfocamos en el hecho de que Hashem nos rescató de hundirnos en la ciénaga espiritual de Egipto, y nos tomó como Su Pueblo Elegido, entonces la fiesta de Pésaj es algo eterna, que debe ser celebrada inclusive en el exilio más oscuro. Por lo tanto, si "lo celebrareis como una fiesta para Hashem", si se lo celebra como un momento de redención espiritual, entonces "lo celebrareis como un decreto eterno", incluso en el más oscuro exilio.
(Adaptado de Meshej Jojma)
"Pasaré por la tierra de Egipto esa noche, y golpearé a cada primogénito. Yo soy Hashem" (Shemot 12:12)
"Pasaré por la tierra de Egipto esa noche": Yo, y no un ángel . "Y golpeará a cada primogénito": Yo, y no un seraf. "Yo soy Hashem": Yo soy Él, y no ningún otro. (Yalkut Shimoni 189)
¿Por qué hacía falta que el propio Hashem realizara el milagro de los primogénitos? ¿Acaso no podría haber enviado a un mensajero espiritual, a un ángel, en su lugar?
Todas las cosas existen primero en una forma superior y luego va descendiendo por todos los niveles de existencia, hasta que alcanzan nuestro mundo. Todos los entes existen en todos los reinos, pero en distintas formas. Por ejemplo, para nosotros el fuego es algo que arde, pero en los mundos superiores, el fuego deriva de las pasiones de los malvados. Por consiguiente, lo que percibimos como un milagro, a veces es producto de nuestra limitada perspectiva en este mundo inferior. Por ejemplo, cuando Abraham Avinu salió ileso de un horno ardiente, verdaderamente se trató de un gran milagro, pero solamente para nosotros. En los reinos superiores, siendo que Abraham Avinu se encontraba libre de las pasiones de las que deriva el fuego, el ente que corresponde al fuego no podía tocarlo, y por lo tanto su salvación no pareció un milagro en absoluto. Eso es lo que quiere decir cuando Gabriel, el ángel encargado del fuego, dijo "Descenderé y lo salvaré (a Abraham)". El descenso de Gabriel simbolizó que la naturaleza superior del fuego sería revelada en este plano inferior de la existencia.
No obstante, en Egipto, los judíos estaban tan sumergidos en la corrupción, que no correspondía que se los redimiera, ni siquiera según las normas del reino superior. Por consiguiente, únicamente Hashem era capaz de "derribar las puertas", vale decir, de alterar el curso de la naturaleza para que el pueblo judío pudiera ser liberado de su cautiverio. Y por ese motivo solo Hashem, y no un ángel, podía realizar el milagro de la muerte del primogénito, liberando así al pueblo judío de Egipto. Un milagro, inclusive en el nivel más elevado.
(Adaptado de Beit ha Levi)
"Y le dirás a tu hijo ese día, diciendo: `A causa de esto, Hashem obro para mí'" (Shemot 13:8)
Un hecho real. Los Ángeles. Un judío ortodoxo en reunión de negocios en un restaurante. Sus compañeros estaban muy intrigados por el hecho de que él se negaba a beber del vino de ellos. E insistieron en que les explicara el motivo. Tras vacilar unos momentos, finalmente les explicó que los Sabios habían decretado que el judío debe beber únicamente vino kasher, a causa de las libaciones de vino que habían realizado los paganos en sus prácticas idolátricas.
Sus colegas no lograban entender que en 1997, tantos años después de que hubieran cesado los ritos idolátricos, siguiera teniendo vigencia semejante decreto.
Y cuando alzaron las copas en dirección a los labios, a punto de desearse un mutuo "¡Salud!", escucharon las palabras del mozo que servía el vino:
"Disculpen que escuché su conversación, pero resulta que yo soy neo-pagano, y antes de servir el vino, siempre vuelco un poco de vino en la cocina, para mis dioses..."
Los participantes se quedaron helados, con las copas en el aire.
En la Hagadá de Pésaj, el hijo malvado le dice al padre: "¿Qué es este avodá (servicio) para ustedes?", queriendo decir: "te puedo asegurar que cuando existía la idolatría en el mundo, tenía sentido traer como sacrificio un cordero, el símbolo de la idolatría egipcia. Pero ahora, ¿quién adora ídolos? ¿Qué es este servicio para ustedes?"
La respuesta es "a causa de esto". La historia no es una causa; es un efecto. Los hechos ocurren para que podamos hacer Mitzvot, no al revés.
Hashem contempló la Torá y creó el mundo. Las Mitzvot anteceden al mundo. Tienen primacía frente al mundo, tanto por su cronología como por su importancia.
La razón por la cual tenemos la Mitzvá de honrar a nuestros padres no se debe a que tenemos padres y por lo tanto debemos tratarlos con respeto. El hombre bien podría haber sido creado como un organismo unicelular auto reproductor.
La razón por la cual tenemos padres es para que podamos cumplir con la Mitzvá de honrarlos.
Del mismo modo, la razón por la que se realiza el sacrificio de Pésaj no es para recordar un hecho histórico, sino que el hecho histórico es el método a través del cual podemos cumplir con la Mitzvá.
(Basado en Beit ha Levi)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá Bo.
Torá desde Jerusalem
Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
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Comentario sobre la Parashá
“Ve al Faraón, pues Yo endurecí...” (Shemot 10:1)
La parashá de esta semana, “Bo”, comienza con la explicación del por qué fueron enviadas diez plagas: “Y le dijo el Eterno a Moshé: Ve al Faraón, pues Yo he endurecido su corazón y el de sus siervos, para mostrarles Mis maravillas, y para que relates a los oídos de tu hijo...” a lo que nos debemos preguntar: ¿todos estos acontecimientos ocurridos en Egipto fueron necesarios solamente para encontrar una razón para comentar a nuestros hijos?
Las diez plagas no fueron solamente un cruel castigo a la maldad egipcia, por haber hecho trabajar forzadamente a nuestros antepasados, “befárej” (diversos comentaristas explicaron esta expresión con diferentes significados, pero todos coincidieron en la incorrecta y mala intención de los egipcios), ni por la testarudez y dureza del Faraón, sino que tras el frío relato de los acontecimientos se esconde una larga lista de mensajes y principios en la discusión entre El Creador, Moshé y el Faraón.
En una generación como la nuestra, donde los dirigentes no son elegidos por sus aptitudes, sino que fuerzan sus designaciones; todos conocemos el gran esfuerzo y la inversión de un candidato en U.S.A. para llegar a la presidencia, distinto de Moshé que fue elegido para dirigir al Pueblo de Israel y se excusó con quejas ridículas: “¿Quién soy para ir a hablar con el Faraón?”, no tengo facilidad para hablar, ¿por qué me creerá el pueblo?, y si me preguntan quién me manda ¿qué les responderé?, mi hermano Aarón... ¡Qué diferencia!
En el primer encuentro con el Faraón, Moshé y Aarón le dicen: “Así dijo el Eterno, Di-s de Israel: Envía a mi pueblo y me festejarán en el desierto”. A lo que respondió el Faraón: “¿Quién es el Eterno para que escuche su petición a enviar a Israel?, ¡No conozco al Eterno y tampoco enviaré a Israel! Si el Faraón hubiera conocido a Hashem, sin duda hubiera enviado al pueblo. ¿Podemos imaginar liberar a seiscientos mil esclavos?
La economía egipcia hubiera caído en quiebra, el Faraón estaría dispuesto a liberarlos, pero ¿qué podía hacer si no conocía a Hashem? ¿Cuántos de nosotros que conocemos o creemos conocer a Hashem, estaríamos dispuestos a entregar toda nuestra riqueza por la petición de un rabino en nombre de Hashem?
“Nirpim atem nirpim” ¡vagos son! Por eso dicen “vayamos y sirvamos” El Faraón sabe el secreto: ¡aumentemos el trabajo! En contra del pensamiento ¡trabajo! Ocupar el tiempo trabajando para que no puedan aplicarlo en pensar. El faraón moderno cambió la estrategia: al trabajo, lo reemplazó con ocio, pasatiempos, matar el tiempo, payasos, juegos electrónicos, etc. ¡Qué increíble! Hoy en día se trabaja menos horas, disponemos de más medios para facilitarnos las tareas: lavarropas, secadoras, planchas, cocinas eléctricas, microondas... y, sin embargo, cada vez disponemos de menos tiempo para pensar.
“!Envía a mi pueblo y me servirán!”. Moshé no pide al Faraón dejar salir al pueblo, como perversa e intencionalmente fue traducido por ciertos intérpretes y menos sin especificar la razón de la petición. El Talmud nos comenta que todo párrafo de la Torá que no fue cortado según la costumbre, está prohibido cortarlo pues el párrafo puede cambiar su significado. El derecho de pedir la libertad del pueblo de Israel en contra de la costumbre de la época se justifica solamente por el motivo: “para servirMe”. Toda la razón de la existencia del pueblo judío, está en ella. “Lo mirubejem bajar bajem” no porque sois muchos os elegí, dijo el Creador. El pueblo de Israel fue elegido solamente para cumplir su misión: ¡Ser la luz de los pueblos! y difícilmente podremos cumplir esta obligación mientras queramos ser un pobre espejo de otros pueblos, copiando sus culturas y costumbres, abandonando el maravilloso tesoro que recibimos en el monte de Sinai y que enriquecieron nuestros Sabios a lo largo de las generaciones con sus consejos y enseñanzas, todas ellas basadas en la Ley Oral.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Bo - Ve
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Parashá Bo - Ve
Libro Shemot / Éxodo (10:1 a 13:16)
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Resumen de la Parashá
Esta parashá comienza con la advertencia de Moshé al Faraón de que caería sobre todo Egipto una plaga de langostas que comerían todo árbol y hierbas, como así invadirían los palacios, y casas de los egipcios. Los consejeros del Faraón le exhortaron que dejara salir a los hombres hebreos, únicamente, para que sirvieran al Eterno. Pero Moshé y Aharón reclamaron que también debían salir las mujeres, niños y el ganado. Paró, los echó de su presencia. Al siguiente día, Moshé extendió su vara y un fuerte viento trajo la plaga de langostas sobre toda la tierra de Egipto, y devoró todo las plantaciones de los egipcios. El faraón vio la gran destrucción y pidió a Moshé y Aharón que rezaran para que la plaga fuera eliminada. Pero nuevamente Paró endureció su corazón y no dejó salir al pueblo.
El Eterno ordenó a Moshé extender su mano al cielo y se produjo una densa oscuridad por tres días. Los egipcios no podían verse ni moverse, a diferencia de los judíos que tenían luz en sus viviendas. El Faraón accedió parcialmente a que saliera el pueblo, pero sin el ganado para que este fuera garantía de que volverían. Moshé rechazó esta propuesta y Paró le prohibió volver al palacio.
Nuevamente el Eterno habló a Moshé y prometió una plaga devastadora, que mataría a todos los primogénitos egipcios. Así el Todopoderoso le informó que ese mes (Nisán) sería el primero del año, con el que vendría la liberación del pueblo. El día diez de ese mes, cada jefe de familia tomaría un cordero macho sin defectos y conservarlo hasta la noche del día catorce y entonces sacrificarlo. La sangre del cordero debía se utilizada para pintar los marcos de las puertas de las casas judías. Debían esa noche asar el cordero y comerlo con hierbas amargas y pan sin leudar (matzot). Ese pan ácimo debían comerlo por siete días. Tenían que comer rápidamente y prepararse para comenzar un viaje. Esa noche Hashem extirparía la vida de todos los primogénitos egipcios, sean hombres como animales. Esa noche sería festividad por siempre y observada y transmitida por los judíos por todas las generaciones. Su nombre, Pésaj (saltó), ya que el Todopoderoso salteó las casas de los hebreos.
En esa medianoche, el Todopoderoso eliminó a todos los primogénitos. Ante la gran cantidad de pérdidas de vidas, Paró “pidió” a los hebreos que partieran.
Con toda premura los israelitas partieron en cantidad de seiscientas mil almas. Llevaron consigo grandes cantidades de oro y plata que les entregaron los egipcios.
El Eterno ordenó a los judíos que debían cumplir la mitzvá de liberar a sus hijos primogénitos varones en todas las futuras generaciones y el uso de los Tefilín (filacterias) como “señal en la mano y recordatorio entre los ojos” para que no olvidaran la salvación de los judíos de la opresión egipcia.
Todos estos mandatos fueron impartidos por el Todopoderoso a Moshé, en el monte de Sinai para cumplimiento de los Hijos de Israel.
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