Reflexiones sobre la Parashá
viernes, 31 de mayo de 2019
lunes, 20 de mayo de 2019
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viernes, 17 de mayo de 2019
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Muchas gracias
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jueves, 16 de mayo de 2019
Reflexiones sobre la Parashá EMOR.
Torá desde Jerusalem
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Reflexiones sobre la Parashá
"Y contareis para vosotros desde el día después de Shabat (el día después de Pésaj) desde el día en que traéis la ofrenda del Omer que es balanceada, siete Shabatot, completos y perfectos deben ser" (23:15)
"¿Cuándo son perfectos? Cuando cumplen con la voluntad del Omnipresente" (Midrash).
En este mundo no hay nada que dure por siempre. Todo tiene su tiempo, y luego pasa. Incluso el cielo y la tierra se transformarán en la nada. No obstante, todo lo que llega al mundo tiene un cierto periodo de existencia, por más largo o corto que sea. Sin embargo, hay algo en el mundo para lo cual ese concepto de "lapso de existencia" no existe. Ese algo, ni bien aparece, ya cambió, pasó, y dejó de existir. Ese algo es el Tiempo mismo. Cada segundo, al surgir a la Creación, en un abrir y cerrar de ojos, ya dejó de existir. El tiempo pasado ya no existe, y cada segundo se transforma inmediatamente, y enseguida, en pasado.
Sin embargo, el hombre, a través de sus actos, puede brindarle al propio Tiempo una substancia que lo hace eterno. El acto le da substancia y su propio carácter al tiempo en el que se lleva a cabo. Por eso, si el tiempo se utiliza para realizar una Mitzvá, o para hacer un acto de bondad, o para estudiar Torá, como todos estos actos son en si mismos eternos, eternalizan al tiempo del Hombre. Eso es lo quiere decir el Midrash cuando dice "¿Cuándo son perfectas (las semanas)? Cuando cumplen con la voluntad del Omnipresente". La cuenta del Omer es un paradigma de los años de vida del Hombre: los siete Shabatot aluden a "Los días de nuestros años tienen 70 años" (Tehilim). La Mitzvá de contar el Omer exige que "sean completos y perfectos". Cuando esas horas realizan la voluntad de Hashem, el Tiempo mismo posee eternidad y substancia.
(Rabí Shlomo Yosef Zevin)
"Todo hombre de tu descendencia a lo largo de sus generaciones en el que hubiere una mácula no se acercará a ofrendar el alimento de Di-s" (Vayikrá 21:17)
Las puertas del restaurante se abrieron de par en par, dejando entrar el sonido y el aroma del Hollywood Boulevard. Un hombre bajito y acicalado, cuya sonrisa decaía un poco en los bordes, se paró en la puerta. Miró en todas direcciones unos instantes, y entonces empezó a caminar entre las mesas; un par de mozos, bandejas en mano, hicieron piruetas para no chocarlo. El hombre finalmente llegó a mi mesa, se sentó enfrente de mi y me miró varios segundos. Le pregunté: "¿Y? ¿Cómo fue la audición?" El sonrió su antigua sonrisa gastada y dijo: "Me acabo de enterar de que soy demasiado viejo para los papeles para los que solía ser demasiado bajo".
En Hollywood no existe dicotomía entre la apariencia y la realidad. La apariencia es la realidad. Lo único que cuenta es el aspecto que uno tiene. Lo cual no significa que el aspecto no tenga ninguna importancia. La Torá nos enseña que en una disputa entre un rico y un pobre, el juez debe decirle al rico que le de ropa al pobre para que se vista como él, o bien que el mismo se vista con ropa de pobre. Recién entonces podrá juzgar su caso. Esto se debe a que el juez puede verse influenciado por el status del rico.
Puede ocurrir que esté impresionado por su fortuna y sea parcial en su veredicto, en favor del rico. O también puede ocurrir que sienta lastima por el pobre, y juzgue en su favor.
Lo que resulta sorprendente con respecto a dicha ley es que el juez ya sabe que el rico es rico y que el pobre es pobre. ¿De qué sirve cambiarles la ropa?
Después de todo, el juez sabe perfectamente con quién está tratando en cada caso, ¿no? La vista posee un poder que no poseen los demás sentidos. El olfato podrá ser más evocador; el sonido podrá ser más tranquilizante; pero no hay nada tan inmediato como la vista. Ver para creer, como dice el refrán... Y al ver uno puede creer, incluso cuando uno sabe que lo que ve no es cierto.
En nuestros días, somos conscientes del tremendo poder que ejerce sobre nosotros la publicidad, aun cuando sabemos que todo su propósito es vender más jabón. Lo visual se escurre por debajo de las vallas del discernimiento y se instala en el inconsciente.
Con esta idea en mente, tal vez entendamos uno de los aspectos más sorprendentes de la parashá de esta semana. La Torá le prohíbe al Cohén que tiene un defecto físico realizar el servicio del Beit HaMikdash. Esos defectos físicos podían ser, por ejemplo, la ceguera, la invalidez, la nariz sin caballete, un ojo mucho más grande que el otro, o una pierna más larga que la otra, una joroba en la espalda, cejas extremadamente largas o una línea blanca que se extendía desde el blanco del ojo al iris. Todos estos Cohanim quedaban excluidos del servicio.
Pero si el servicio de Di-s es una empresa espiritual, ¿por qué la Torá excluye a los Cohanim que tienen un defecto físico? La respuesta es que el servicio no solo debe ser perfecto, sino que también debe tener un aspecto perfecto. Tal es la naturaleza del ser humano: lo que ven los ojos, lo siente el corazón.
(Talmud Shavuot 32a, Or Yahil, Rabi Mordejai Perelman)
"Estas son las fiestas designadas de Di-s, las santas convocaciones, que designareis en su momento apropiado" (Vayikrá 23:1)
El versículo citado es un perfecto ejemplo de como la traducción no logra transmitir la belleza de la Tora, por no decir nada de su inmensa profundidad: "Fiestas designadas" "santas convocaciones". ¿Que significan estas frases?
En hebreo, la palabra que suele traducirse como "fiesta" es moed. La palabra moed es un "tiempo de encuentro". Las fiestas judías son momentos en los que podemos encontrarnos con Di-s. Casi literalmente. Cada fiesta contiene dentro de si el poder primordial de aquel primer evento histórico, de aquel primer encuentro con lo Divino, que estamos celebrando. Pongamos por caso Pésaj: una vez al año pasamos por el paisaje espiritual de ese día. Igual que un tren que retorna a la misma estación de alguna inmensa pista circular del tiempo. Al realizar ese día ciertas mitzvot especificas, del modo debido, estamos subiendo a este tren espiritual, en el que viajamos el año entero. El sabor de la matzá se queda en el paladar del alma mucho maás que una sola noche. Ahora es parte de nosotros, hasta que retornemos a esa misma estación, a ese mismo punto de encuentro con Di-s.
El termino "convocación" significa literalmente "citar o llamar a una reunión". Sin embargo, en hebreo, la frase "mikrei kodesh" también puede significar "llamados a la santidad". En otras palabras, las fiestas judías son un llamado, que pueden atraer a la persona como un imán.
(Mijtav MiEliahu, Jidushei HaRim)
"Habitareis en tabernáculos" (Vayikrá 23:42)
¿Por qué salimos de la casa y vivimos en una sucá después de Yom Kipur? En Rosh Hashaná, Di-s juzga el mundo. En Yom Kipur, sella el decreto.
El Midrash dice que es posible que Di-s haya decretado que el Pueblo Judío debe ir al exilio. Por eso armamos una sucá, "exiliándonos" de nuestras casas, y Di-s considera este "exilio" como si de veras hubiésemos sido exiliados.
Qué concepto tan extraño. ¿Cómo es posible que con solo salir de casa y caminar unos pocos metros se considere que fuimos exiliados? ¡Por no decir nada de lo placentero que es este exilio!
Pero respondamos a este interrogante con otro interrogante. ¿Qué es lo que hace que las personas se alejen los unos de los otros? Si hay algo que separa a las personas, es la avaricia, el deseo de tomar. La lógica que hay detrás de la avaricia es que todo lo que posee la otra persona esta restando de lo que yo poseo. En otras palabras, el otro está llenando mi espacio, está respirando mi aire, está ocupando mi sitio. Todo lo que posee el otro significa que yo tengo menos.
Cuando una persona siente esto, la existencia misma de los demás le molesta. Esto es lo que se llama sinat jinam, odio porque sí. El sinat jinam es la causa del exilio del Pueblo Judío.
Hace dos mil años, fue destruido el Segundo Templo y fuimos exiliados y dispersados por todo el mundo a causa del sinat jinam. Pero el castigo del sinat jinam, el exilio, es también su cura. El exilio hace que la persona se sienta desarraigada y desestabilizada. Inevitablemente, esto niega su avaricia. Ese sentimiento de que los otros me están quitando lo que es mío por derecho es ahora reemplazado por un sentimiento de unidad: "Tal vez no tenga mucho, pero lo que tengo, estás invitado a compartirlo"
El castigo del exilio cura la separación entre las personas que es la manifestación del sinat jinam. La sucá representa la anulación del poder material y la avaricia, porque por más ricos que podamos ser, estamos obligados a abandonar el dominio de nuestra riqueza, nuestra casa y todos sus símbolos de poder y de status, todo lo que nos hace pensar que el mundo es nuestro, y habitamos en una residencia temporaria. Ahora que estamos desestabilizados, sentimos cuánto necesitamos la protección de Di-s; que nuestro poder en realidad no es nada. Habitamos bajo la "sombra de la fe".
Al vivir en una residencia temporaria, nos sensibilizamos a la naturaleza temporaria de nuestra residencia en este mundo. Este proceso de vivir en la sucá nos prodiga una sensación de vulnerabilidad e inestabilidad que es la estampa del exilio. Esta sensación unifica al Pueblo Judío, y anula el egoísmo que conduce al sinat jinam, que fue la causa del veredicto del exilio en primer término. Qué interesante que con solo alejarnos unos cuantos metros de nuestros hogares hayamos, en realidad, vivido en el exilio.
(Mijtav MiEliahu, Yalkut Shimoni 651)
Shabat Shalom
Enfoques sobre la Parashá EMOR
Torá desde Jerusalem
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Enfoques sobre la Parashá
"Y cuando cortes la cosecha de tu tierra, no debes cosechar las esquinas de tu campo... para el pobre... debes dejarlas" (Vayikrá 23:22)
Una persona debe tener un constante acercamiento a la religión. Cuando observamos Shabat, el cual atestigua que Di-s creó el mundo, y las fiestas, que demuestran Su interés por Su Creacion al redimir al Pueblo Judío de Egipto, hacemos evidente nuestra creencia en el control de Di-s sobre el mundo. Si una persona cree en la Providencia de Di-s, ¿cómo puede preocuparse de que no va a tener suficiente dinero para él mismo si va a dar más caridad?.
¡Cuán grande es entonces nuestra obligación de dar caridad cuando nos damos cuenta de que Di-s, que provee nuestros ingresos, nos ordena esto!. Seguramente, podemos dar el 10 % de "nuestro" ingreso para los pobres. La Torá pone a las leyes de caridad en el medio de las leyes de las fiestas, que atestiguan la Providencia Divina, para recordarnos que una persona que siente que le es difícil dar caridad seguramente es porque carece de fe en Di-s, El que nos provee.
(Rab Moshe Fainstein)
"Para que tus generaciones sepan que Yo hice que los Hijos de Israel moren en Sucot cuando los saqué de la tierra de Egipto..." (Vaikrá 23:43)
Las mujeres no están obligadas a sentarse en la Sucá debido a la regla que las exime de cumplir Mitzvot ligadas con el tiempo. De todas maneras, hay excepciones a esta regla. Shabat y Pésaj son dos grandes eventos de la Torá que se repiten con el paso del tiempo, y las mujeres tienen la obligación de observarlos. También se les ordena participar en el gran evento nacional cada siete años. La "libertad" de no tener otras Mitzvot que están ligadas al tiempo, ciertamente no es a causa de que las mujeres son consideradas "menos importantes", sino que la Torá no impuso estas Mitzvot a las mujeres porque no las considera necesarias para ellas. Todas las Mitzvot que están ligadas al tiempo son como procedimientos simbólicos para refrescar ciertos hechos, principios, ideas y resoluciones en nuestras mentes para estimularnos en nuestro cumplimiento. La Torá de Di-s da por sentado que nuestras mujeres tienen un fervor más grande y un entusiasmo más fiel por la vocación Divina, que ayuda a disminuir el peligro de tentación que el hombre encuentra en el curso de sus vida profesional. Es por esto que la Torá no da a las mujeres estas repetidas advertencias para que se mantengan verdaderas a su devoción. En el momento que Di-s dio origen al Pueblo Judío, Su visión no consideró que era necesario asegurar el vínculo de Él con la mujer dándole un símbolo permanente similar a la circuncisión del hombre. Por su devoción, las mujeres rechazaron el pedido de contribución de oro para la construcción del becerro de oro, y fueron las primeras en donar oro para construir el Mishkán. Tambien vemos a través de las generaciones que aun cuando la nación ha caído aparentemente en pecado, ha sido la fidelidad de nuestras mujeres a sus convicciones y sentido de la obligación que ha conservado y alimentado la semilla del despertar y el retorno.
(Rabí S.R.Hirsch)
"Y contareis..." (Vayikrá 23:15)
Imagínate que te has sacado la lotería y que te has hecho acreedor a 25 millones de dólares.
Tras el shock inicial, te pones a pensar en todas las cosas qué vas a comprar con ese dinero. Veinticinco millones es una fortuna, para cualquiera. Te dicen que debes aguardar un mes hasta que puedas utilizar el cheque para lo que se te antoje.
Entonces... ¿qué haces mientras tanto? ¡Vas a ver vidrieras! Eliges el último modelo de limusina y te dedicas a buscar nueva casa, etc.
Sea como fuere, después de un mes llega el dinero: ya tienes todo planeado. Qué quieres comprar y en qué color lo quieres.
Tal vez con esta analogía podamos comprender por qué no decimos la bendición shehejeianu (agradecerle a Hashem por habernos hecho llegar a un feliz evento) al contar el Omer entre Pésaj y Shavuot.
Para el judío, el "cheque" más grande que se nos pudo haber dado fue la Torá. Por eso, cuando contamos el Omer, somos como la persona que se sacó la lotería y aguarda cada día a que pueda cobrar el cheque!
(Kli Yakar, Moser Derej, Rabí Simjá Waserman, Rabí Yaacob Niman, Rabí Meir Jadash)
"Y traeréis una nueva ofrenda "Minjá" (ofrenda vegetal) a Hashem" (Vayikrá 23:16)
¿Estás harto?
Últimamente se oye mucho esta expresión. Estoy harto de esto; estoy harto de aquello; esto me aburre, ya no me interesa...
¿Por qué la gente se harta?
Pongamos por caso dos personas que trabajan duro. Una es independiente, y la otra trabaja y cobra salario. Hay una diferencia muy grande entre ambas. El que trabaja para cobrar el salario no tiene un interés particular en la empresa para la que trabaja, salvo por el hecho de que le proporciona un sustento. Y esa apatía crece si a la empresa no le va bien y no hay premios para los trabajadores.
Pero el que trabaja en forma independiente pone toda su alma en lo que hace. Él es la empresa. Disfruta los momentos de triunfo y sufre cuando le va mal. Pero... ¿aburrido y harto? Nunca. A diferencia del asalariado, cuya remuneración es fija desde el comienzo, con un pequeño margen de participación de las ganancias, el trabajador independiente sabe que el límite está en el cielo. El éxito de la compañía es su propio éxito.
Al estudiar Torá debemos pensar que es como nuestra propia empresa. En la empresa de uno mismo, cuando las cosas no andan bien, ¿quién está para corregirlas? Únicamente uno mismo. Si hacen falta horas extras en la oficina, sin lugar a dudas que se las vamos a dedicar.
Al sentarnos a estudiar, ¿nos "pinchamos" mentalmente? ¿Estamos esperando el próximo corte para ir a tomar un café? ¿Estamos esperando el cheque de fin de mes? ¿O sentimos la exuberancia y el desafío de nuestros estudios como si fueran nuestra propia empresa?
¿De qué modo la Torá se refiere al monumental acontecimiento de su entrega en el Sinai? "Y traeréis una nueva ofrenda "Minjá" a Hashem". Es verdad que en la fiesta de Shavuot traemos una nueva ofrenda de Minjá a Hashem. Pero ¿ese es el aspecto más importante de Shavuot? ¿Qué hay de la entrega de la Torá? ¿No habría sido más apropiado hacer referencia a ese hecho?
¿Por qué la Torá apunta al acontecimiento central del judaísmo con estas pocas palabras? La Torá no especifica la fecha de su entrega porque no quiere que sintamos que la entrega de la Torá fue un acontecimiento "por única vez". No: la Tora quiere que sintamos que nos es dada cada día, y que la recibimos cada día como si la estuviéramos oyendo por primera vez en el Sinai. La Torá es nuestro aliento de vida. Aunque una persona respire millones de veces en el curso de su vida, no es algo de lo que se pueda aburrir. El aburrimiento solo tiene lugar cuando el acto en cuestión es optativo. El respirar no es algo optativo, sino obligatorio.
Asi es como debemos pensar respecto de la Torá , pues ella es nuestra vida y la longitud de nuestros días.
(Bnei Isajar, Rabí Shalom Shwadron, Rabí Calev Gestetner)
"... Todo hombre de la Casa de Israel y de los prosélitos entre Israel, que trajere su ofrenda..." (Vayikrá 22:17)
El judaísmo no pregona el ascetismo. A diferencia de muchas religiones, el judaísmo no ve al mundo como el enemigo del alma, algo que debe ser objeto de desprecio y de rechazo, sino como un mero recurso; algo tan neutral y maleable como arcilla en manos del alfarero.
Nosotros podemos hacer que el mundo sea o bien un recipiente que contenga la Luz Divina, o bien que arrastra al alma junto consigo.
El mundo es como una pirámide en cuyo ápice se encuentra el Cohén, quien representa la máxima Kedushá (santidad) de este mundo. El poder del Cohén es tal que a través de sus actos físicos es capaz de ejercer influencia no solo en su propia espiritualidad sino hasta en la de los demás.
Cuando una persona traía una ofrenda al Beit ha Mikdash, en la mayoría de los casos el Cohén que ofrecía al animal comía de su carne. A través del acto de comer del Cohén, el suplicante recibía expiación. En otras palabras, el proceso físico del acto de comer del Cohén ejercía influencia en la espiritualidad del dueño de la ofrenda. Cierta vez, Rabí Jaim de Volozhin envió un meshulaj (recaudador de fondos) para que juntara fondos para su Yeshivá, a cambio de un porcentaje de comisión. Resulta que había un hombre de negocios muy rico que estaba dispuesto a hacer una donación substancial, pero no quería que el meshulaj tomara su porcentaje de comisión. Él le mando el dinero directamente a Rabí Jaim, afirmando que quería que toda la suma fuera para beneficio de la Yeshivá.
Rabí Jaim le devolvió el dinero con una nota donde señalaba que ese era el modo no judío de dar dinero: pensando que todo debe ir únicamente al lugar de adoración, y nada para los que lo reúnen.
Por el contrario, la forma de pensar judía es que el meshulaj tambien debe beneficiarse. Pues está escrito: "Los Cohanim comen y el suplicante recibe expiación".
(Sifra, Vayikra 10:17, Pardes Yosef)
"Ordena a los hijos de Israel... que enciendan una lámpara eterna" (Vayikrá 24:2)
Entre a cualquier sinagoga, cuando está a oscuras, y verá una pequeña lámpara que brilla por encima del Arca Sagrada. Se llama Ner Tamid, la llama eterna. Esa lámpara es un recordatorio de la Ner Maaravi, la lámpara occidental de la Menorá, que los cohanim encendían en el Beit ha Mikdash.
La ner maaravi ardía en forma milagrosa. Nunca se apagaba. A la noche, cuando el Cohén iba a prender las llamas, veía que la ner maaravi seguía prendida desde la noche anterior. El Cohén quitaba el aceite y la mecha aun encendida, limpiaba el receptáculo, y luego volvía a colocar la mecha encendida y el aceite. Luego encendía todas las demás lámparas con la lámpara occidental.
Pero con la llegada de los romanos, y la destrucción del Beit HaMikdash, parecía que la pequeña llama solitaria se habia extinguido para siempre. En Roma, se encuentra el Arco del Triunfo que construyo Tito. Uno de sus bajorrelieves muestra a la Menorá, transportada por las calles de Roma como parte del botín sustraído del Beit HaMikdash. Todas sus lámparas se encuentran apagadas. Tiene el aspecto de una reliquia de arte, pronta a marchitarse bajo el polvo de los siglos en alguna bóveda del Vaticano.
Pero... ¿de veras Tito extinguió para siempre esa llama eterna?
En su comentario del Jumash, el Malbim explica que el Beit HaMikdash es un macrocosmos del cuerpo humano:
Si nos fijamos en un plano del Heijal (Santuario) del Beit HaMikdash, veremos que la distribución de las distintas vasijas -el altar, la mesa, la Menorá- corresponde a la distribución de los órganos vitales del cuerpo humano. En otras palabras, cada una de las vasijas del Templo representa un órgano humano. La Menorá es la vasija que corresponde al corazón.
La Menorá es el corazón judío. ¿A qué se debe que en la actualidad tantos jóvenes elijan retornar a las creencias y las practicas que sus padres habían olvidado, y que sus abuelos habían abandonado la esperanza de volver a ver? Es como si una fuerza mística se transmitiera en los genes espirituales de cada judío. Una luz que arde en la Menorá del corazón judío a través de los milenios. Una luz que jamás podrá extinguirse, una luz que brilla en forma milagrosa, inclusive sin necesidad del aceite o las mechas del cumplimiento de las Mitzvot.
Por eso, en un sentido místico, la luz que Tito intentó apagar, continúa ardiendo en la Menorá del corazón judío. Pero inclusive en el mundo físico, la luz de la Menorá sigue ardiendo...
Para Tito sería una gran desilusión, pero la Menorá que junta polvo en algún rincón del Vaticano no es la Menorá original. Es una copia. La Menorá original fue oculta (junto con las otras vasijas) en las cuevas y los túneles que hay bajo el Monte del Templo, para que no fuera tomada por botín.
Ahora bien: si, cuando el Templo estaba en pie, la Lámpara Occidental ardía en forma milagrosa, sin necesidad de asistencia humana, ¿por qué no habría de seguir ardiendo incluso después de ser enterrada?
En efecto, la Lámpara Occidental continua ardiendo en forma milagrosa bajo el Monte del Templo, a través de la larga noche del exilio. Y hasta el día de hoy sigue ardiendo. Y seguirá ardiendo hasta que llegue el Mashíaj. En ese momento, la luz de la Menorá del corazón judío se unirá a la luz de la Menorá del sagrado Beit HaMikdash.
(Sfat Emet)
"No profanaréis Mi Santo Nombre; sino que deberé ser santificado entre los Hijos de Israel. Yo soy Hashem Quien os santifica" (Vayikrá 22:32)
Dos judíos iban en tren al trabajo. Uno era religioso, y el otro, por decirlo de alguna manera, menos. "Mira" exclamó el menos religioso de los dos, pasándole el periódico a su compañero de viaje. En la primera plana del periódico habia una foto de un judío con aspecto de "muy religioso", de larga barba negra. Debajo de la foto, el titular anunciaba: ARRESTADO POR EVASION DE IMPUESTOS. "¡Ja! Mucha barba... mucha barba...", se burló el judío secular. El otro le respondió: "El problema es que, debajo de la barba, no se habia afeitado...".
Cuando el judío se pone kipá, se transforma en embajador de Hashem. Cada uno de sus actos es sometido al riguroso escrutinio de todos los que lo observan. Y si comete una estafa financiera, no lo van a llamar "estafador", sino "judío estafador". Pero si es honrado, es Hashem el que se queda con el crédito.
El Midrash cuenta de un árabe que le vendió un burro a Rabí Shimón ben Shetaj. Poco después de la compra, Rabí Shimón descubrió una piedra preciosa oculta bajo la montura del burro. "Yo pagué por el burro, no por la gema", dijo, y enseguida fue a devolvérsela al árabe, quien exclamó: "Bendito es Hashem, el Di-s de Shimón ben Shetaj".
(Rabí Nota Schiller)
Shabat Shalom
Comentario sobre la Parashá EMOR
Torá desde Jerusalem
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Comentario sobre la Parashá
“Cuando lleguéis a la tierra...” (Vayikrá 23:10)
En la parashá de esta semana tras enseñarnos las obligaciones de los Cohanim, nos relata la Torá la obligación de las festividades encabezadas por el Shabat, ya que todas las festividades se relacionan y encuentran su causa en el Shabat, como está escrito: “Shabat Shabatón será para vosotros”.
Todas las festividades nos recuerdan la salida de Egipto y la entrega de la Torá, mientras que el Shabat nos recuerda la razón de la creación del Universo: “En seis días hizo...”.
Y habló el Eterno a Moshé diciendo: “Habla a los hijos de Israel y les dirás: “Cuando lleguen a la Tierra que Yo os entrego y cosechéis la tierra, traerán el Ómer, la primicia de la cosecha al cohén… Y contaréis para vosotros al día siguiente de la festividad del día que trajeron el Ómer, siete semanas completas serán…”.
Mucha tinta se ha derramado explicando este precepto tan especial de la cuenta del Ómer y su relación con Pésaj y Shavuot. Nuestros Sabios nos enseñaron sobre la similitud entre Pésaj y Sucot, las dos festividades comienzan en la misma fecha del mes, el día 15, y ambas nos recuerdan la Salida de Egipto y las obligaciones sobre la Matzá y la Sucá vivenciándonos como a nuestros padres en su Salida de Egipto.
A primera vista parecería que existe una diferencia entre ambas: Sucot finaliza con una festividad independiente Sheminí Atzeret, festividad propia sin las obligaciones de Sucot y en la que se recita Sheheheyanu como en el principio de todas las festividades, a diferencia del séptimo día de Pésaj en el que continuamos con todas las obligaciones de Pésaj, y pareciera no compararse con Sucot, a lo que comentan nuestros Sabios que las siete semanas del Ómer son el Jol Hamoed de Pésaj, y el último día, Shavuot “la entrega de la Torá”; así encontramos la similitud entre las fechas Simjá Torá – Shavuot: los 49 días del Ómer, el Jol Hamoed.
Dijeron nuestros Sabios: “No se nos dio los Sábados y días festivos sino para dedicarlos al estudio de la Torá”. Estos días del Ómer son considerados dentro de esa obligación, de dedicarlos en especial al estudio de la Torá y así se estableció el estudio de Pirké Avot en los Sábados de entre Pésaj y Shavuot.
Pirké Avot es la recopilación de las principales parábolas de nuestros Sabios de la época de la Mishná, las cuales conforman los pilares de la vida judía, como dijo Rabí Shimón HaTzadik: “Sobre tres cosas se mantiene el mundo: Sobre la Torá, sobre el culto, y sobre la bondad”.
“La buena conducta antecede a la Torá”. Con estas palabras nos advirtieron nuestros Sabios sobre la importancia vital de los buenos modales, de la educación, y de las cualidades necesarias para poder recibir la Torá.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Emor - Di
Torá desde Jerusalem
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Parashá Emor - Di
Libro Vayikrá / Levítico (21:1 a 24:23)
Resumen de la Parashá
El Todopoderoso ordena que los Cohanim (sacerdotes) debían ser muestra de la pureza y de total elevación. No podían impurificarse por contacto con muertos, salvo que fueran familiares cercanos: padre, madre, hijos, hermano, y hermana que fuera virgen. No podían casarse con mujer que no fuera casta ni con una divorciada. Tenían prohibido raparse la cabeza, ni recortarse las puntas de la barba, ni realizarse tatuajes.
En el caso del Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), la prohibición de acercase a un muerto era total, o sea, ni a sus parientes más cercanos. No podía casarse con mujer viuda, ni divorciada, solamente con mujer virgen. El Cohén no podía tener defecto físico alguno, ya que siendo así no podía oficiar en el Santuario. Debía ser totalmente puro para poder acercarse al Mishkán.
El Eterno dijo a Moshé que transmitiera al Pueblo de Israel, sobre las festividades y días sagrados y de santa convocación, y en los que se prohibía trabajar.
El séptimo día de la semana, Shabat, día de estricto descanso.
El día 14 de Nisán al caer el sol, será Pésaj, y el día 15 no se trabajará. Durante una semana se comerá pan ázimo, sin levadura. El día 21 de Nisán, último día de Pésaj, tampoco se trabajará. Luego de establecerse en la tierra de Canaán, los Bnei Israel debían presentar como ofrenda, primicia de las cosechas, y que fue llamada Omer.
Transcurridas siete semanas desde el segundo día de Pascua, deberá observarse la Fiesta de las Semanas, Shavuot, el 16 de Siván. Se debían presentar ofrendas de comida basadas en trigo de la nueva cosecha.
El primer día del mes de Tishre será día de descanso, Rosh Hashaná, y se celebrará con toque de trompeta, Shofar.
El décimo día del mes de Tishre será día de santa convocación, Yom Kipur, y será día de ayuno y rezo, día de expiación de los pecados.
El día quince del mes de Tishre será la festividad de las cabañas, Sucot, y durará siete días. El primer día y el octavo, serán días de santa convocación. Los Bnei Israel debía llevar cuatro especies, Etrog, Lulav, Hadasim y Aravot, como símbolo de agradecimiento y durante esos siete días se debe vivir en cabañas, recordando el paso del Pueblo por el desierto luego de la salida de Egipto.
El día 22 de Tishre debía ser observado como día de descanso.
La parashá continúa con el mensaje del Todopoderoso en el que recuerda al Pueblo de Israel que debía proveer aceite de oliva para las luminarias del Bet Hamikdash y que los Cohanim debían mantenerlas encendidas desde el atardecer hasta la mañana siguiente, continuamente. Asimismo, el Eterno señaló cómo debía ser hecho el pan de proposición.
Incrementando la productividad, Fijación de metas.
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martes, 14 de mayo de 2019
domingo, 12 de mayo de 2019
sábado, 11 de mayo de 2019
viernes, 10 de mayo de 2019
Enfoques sobre la Parashá KEDOSHIM.
Torá desde Jerusalem
Parashá Kedoshim - Santos
Libro Vayikrá / Levítico (19:1 a 20:7)
Parashá Kedoshim - Santos
Libro Vayikrá / Levítico (19:1 a 20:7)
Enfoques sobre la Parashá
“Habla a toda la congregación de los Hijos de Israel y diles: Santos habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Hashem, vuestro Di-s” (Vayikrá 19:2)
Frecuentemente pensamos que santidad es algo que solo pocos individuos pueden aspirar tener. Sin embargo, el hecho de que Di-s dio esta Mitzvá a Moshe Rabenu diciendo "Habla a toda la congregación..." nos enseña que no solo la excepción entre nosotros es capaz de obtener santidad, sino que a cada uno de nosotros se nos ha ordenado ser Santo. Cuando fue dada la Torá en el Monte Sinai, el Midrash comenta que el versículo "Y todo el pueblo vio las voces" nos quiere decir "La Voz salió y fue dividida en muchas diferentes voces, y cada uno escuchó de acuerdo a sus fuerzas". En otras palabras, cuando una persona escuchó "no matarás", entendió que quería decir: "¡No tomes un arma y mates!" Mientras que otra entendió que si un cuerpo muerto es encontrado en los alrededores de su ciudad, se le adjudicará la responsabilidad por no haberle dado suficiente protección, comida y escolta, como si él mismo lo hubiese matado. Otro entendió no avergüences a alguien en público, porque cuando la sangre drena de su cara y se pone blanco, es como si lo hubiesen matado. Cada persona escuchó la Voz de acuerdo a su propia fuerza y talento particular. Similarmente se espera que cada judío sea santo en su nivel, porque el es una chispa individual de la santidad de Di-s.
(Rab Shlomó Yosef Zevin)
“Habla a toda la congregación de los Hijos de Israel y diles: Santos habréis de ser, ya que Santo Soy Yo Hashem, vuestro Di-s” (Vayikrá 19:2)
Generalmente el método utilizado para transmitir las Mitzvot al Pueblo Judío era el siguiente: Primero Moshé enseñaba la Mitzvá a Aharón privadamente. Luego se unían los hijos de Aharón, Nadav y Avihu. Moshé repetía la Mitzvá otra vez. Los Sabios entraban luego y Moshé la repetía por tercera vez. Finalmente, la enseñaba a todo el pueblo. Sin embargo, la Mitzvá de ser santos fue enseñada en el orden opuesto. Todos estaban reunidos y Moshé primero enseñó la Mitzvá a toda la comunidad. Esto fue para acentuar que la santidad que se le pide al judío no es la del ermitaño o el recluso, sentado en la cima de la montaña, perdido en meditación y contemplación. Por el contrario, el solo puede alcanzar la santidad de Israel a través de ser parte del grupo - la comunidad del Pueblo Judío.
(Basado en Torat Moshe)
“Amarás a tu prójimo como a ti mismo - Yo soy Di-s” (Vayikrá 19:18)
Rabí Akiva afirma que este es el principio fundamental de toda la Torá. Pero, ¿cómo es posible amar a otra persona como uno se ama a si mismo? Toda la visión de una persona sobre el mundo tiende a ser egocéntrica, y aun cuando se comporta de una manera altruista, esta basado, en general, en el deseo de sentirse bien respecto de si mismo, eso no es amar a otro como a ti mismo, eso se llama ¡amarse a si mismo! Pero si leemos el final del versículo encontraremos la respuesta. "Yo soy Di-s": Cuando una persona se pone a si misma como el centro del universo en lugar de Di-s, entonces todas las otras creaciones estan a anos luz de el, porque se siente que el es unico, el centro de todo. Pero cuando sabe que el no es Di-s sino que "Yo soy Di-s" -Hashem es Di-s, entonces, como una Creacion de Di-s, el se ve a si mismo conectado con su prójimo. No existe diferencia entre “yo” y “tu”. Como todos somos expresiones de la voluntad del Creador, todo el amor que yo puedo sentir por mi mismo, podré sentir por mi prójimo.
(Rabí Mordejai Perlman)
“Ustedes deben ser santos porque Yo Soy santo” (Vayikrá 19:2)
Una persona no puede exigir que otra viva un estilo de vida correcto cuando él mismo no cumple con sus expectativas. Aun cuando las personas le escucharían él todavía no tendría el derecho de juzgar a aquellos que no siguieron las directivas que impuso. A pesar de que uno debe escuchar el consejo del doctor aunque el doctor mismo no lo siga, las exigencias morales no son las mismas que las médicas. Nuestro comportamiento debe ser consistente con los valores que nuestros hijos están aprendiendo de la Torá si queremos que ellos desarrollen su judaísmo correctamente. Similarmente Hashem dice que Él espera que nosotros seamos santos porque Él es Santo, y si no fuera por esto, Él no hubiera requerido que Israel sea santo.
(Rab. Moshe Feinstein)
“Ustedes deben ser santos... Un hombre debe respetar a su padre y a su madre” (Vayikrá 19:2-3)
La Torá yuxtapone la Mitzvá de respetar a los padres de uno con la Mitzvá de ser santo, para indicarnos una metodología para prevenir encuentros ilícitos. Los Sabios dicen que Yosef HaTzadik evitó un tropiezo fatal con la seductora esposa de Potifar porque él vio la imagen del rostro de su padre. Los cabalistas dicen que la imagen de un padre aumenta el poder de santidad en un niño y lo ayudan a sobreponerse a sus deseos por encuentros ilícitos. Por eso, una persona cuyo deseo por lo prohibido es fuerte debe imaginarse la imagen de sus padres o ancestros y esto le puede ayudar a alejarse de una trasgresión.
(Or Hajaim HaKadosh)
“Un hombre (adulto) debe respetar a su madre y a su padre” (Vayikrá 19:3)
Es comprensible que cuando somos niños, que necesitamos a nuestros padres para proveernos de comida y vestimenta, debemos honrarlos y respetarlos. Sin embargo, aún como adultos independientes que no necesitamos de su asistencia del todo, estamos obligados a tratarlos con el mismo honor y respeto que ellos merecieron de nosotros cuando niños.
(K'sav Sofer)
“No odies a tu hermano en tu corazón; debes, sin duda alguna, regañar a tu compañero judío y cargues pecado por cuenta suya. No guardes rencor y no cobres venganza... y ama a tu vecino” (Vayikrá 19:17-18)
La Torá nos aconseja que no debemos odiar a alguien en nuestro corazón cuando él hace algo contra nosotros. Mas bien debemos regañarlo haciéndole una pregunta discretamente: "¿Por qué me has hecho esto a mi?" Esto evitara que "carguemos con el pecado" y transgredir la orden "no odies a tu hermano en tu corazón". También, al decirle como nos sentimos, él se disculpará o explicará su comportamiento, lo que evitará que lo odiemos del todo. Sin embargo, después de todo esto debemos estar seguros de "no guardar rencor" o "tomar venganza" pues es posible que a pesar de que ya no lo odiemos, aún podemos tener rencor en nuestro corazón. Asi pues, la Torá nos dice que borremos todo sentimiento negativo de nuestro corazón, a modo de "amarlo como a nosotros mismos".
(Rambán)
“Amarás a tu vecino como a ti mismo, Yo Soy Hashem” (Vayikrá 19:18)
La Torá nos ordena amar a nuestro vecino como a nosotros mismos porque "Yo Soy Hashem". Ya que todos fuimos creados igualmente a la imagen de Hashem, se deduce que es nuestro deber procurar el bienestar de cada ser humano y preocuparnos por el asi como lo hacemos por nosotros mismos.
(Rab Yaacob Neiman)
“Ama a tu prójimo como a ti mismo, Yo soy Hashem” (Vayikrá 19:18)
Había una vez dos amigos. Rara vez se ha visto una amistad semejante. Literalmente hablando, no había nada que uno no hiciera por el otro, tan grande era su mutuo afecto.
Un día, uno de ellos fue acusado falsamente de cometer un pecado capital. Fue arrestado y encarcelado en el calabozo del rey. Tras un breve juicio, fue sentenciado a muerte. Su amigo no escatimó esfuerzos, ni de día ni de noche, para que lo liberaran e indultaran. Pidió audiencias con personalidades de poder e influencia. En vano.
Se fijó la fecha de la ejecución. Una mañana gris, ese hombre inocente fue caminando tristemente a la horca. Una multitud de rostros; algunos truculentos de deleite, otros llorando, se amontonaron en su ruta a la muerte. Y allí estaba tambien su amigo, con una mirada de indescriptible tristeza en el rostro.
El condenado ya estaba parado en el cadalso. El verdugo, con una capucha negra, colocó el lazo alrededor del cuello y, como un macabro sastre, lo ajustó a medida.
Varios centímetros al costado del condenado había una trampa. El verdugo probó a ver si la trampa se abriría eficientemente bajo los pies de ese pobre judío. El acusado contempló el abismo hacia donde se había abierto la trampa. Su entrada al otro mundo.
De pronto, hubo una interrupción desde la multitud. Un hombre grita: "¡¡Detengan la ejecución!! ¡¡Detengan la ejecución!!" Era su amigo. Incapaz de soportar la escena, fue corriendo hacia la horca gritando "¡¡Detengan la ejecución!! ¡¡Detengan la ejecución!!" Estan por colgar al hombre equivocado. Yo soy el verdadero culpable. ¡¡Cuélguenme a mi, no a él!!"
La multitud murmuró, sobresaltada. Era más de lo que podían imaginar. Cuando el acusado vio que su amigo estaba tratando de salvarlo sacrificándose el mismo, empezó a gritar: "¡¡No le hagan caso!! ¡¡No le hagan caso!! ¡¡Yo soy el culpable, no el, cuélguenme a mi!!" A lo que el otro respondió: "¡¡No es verdad!! ¡¡Yo fui el que lo hizo!! ¡¡Cuélguenme a mi!!"
Los dos le gritaron al verdugo, que estaba en medio de los dos. Con el grito de cada uno, la cabeza del verdugo giraba de acá para allá, y cuando los gritos escalaron en velocidad y volumen, parecía que si el verdugo llegaba a girar la cabeza mas rápido, ¡él sería el primero en perderla!
Sea como fuere, quedó en claro que ese día no habría ejecución. La multitud, decepcionada, se dispersó lentamente. El asunto llegó a oídos del rey, quien ordenó que los dos hombres se presentaran ante él.
"Muy bien, ¿qué es lo que en verdad ocurre?, preguntó el rey. ¿Por qué los dos quisieron que los colgaran? Si me dicen la verdad, los indultaré a ambos". "La verdad es que ninguno de nosotros es culpable del delito, su majestad. Somos amigos. Yo no soporté ver como mi amigo iba derecho hacia la muerte. Y decidí que daría mi vida para que el pudiera vivir". "Lo mismo ocurre conmigo", dijo el otro.
El rey contempló a ambos. Obviamente, estaba muy conmovido por lo que había oído. Entonces dijo lo siguiente: "Mantendré mi palabra y los indultaré a ambos. Pero con una condición: que también sean amigos míos".
La Torá nos enseña: "Ama a tu prójimo como a tí mismo. Yo soy Hashem". Cuando una persona ama a su amigo tanto como a sí misma, entonces "Yo soy Hashem": el Propio Hashem Se hace amigo de ambos.
Un amigo en apuros.
(Maiana shel Torá)
Shabat Shalom.
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