Enfoques sobre la Parashá
lunes, 30 de septiembre de 2019
Enfoques sobre la Parashá Vayelej
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayelej - Y fué
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)
Parashá Vayelej - Y fué
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)
Enfoques sobre la Parashá
"Mi ira arderá contra él en ese día, y los abandonaré; y les ocultare Mi rostro y se transformaran en presa. Ese día dirán: '¿No es acaso porque mi Di-s no está en mi medio que me acontecieron estos males?'" (Devarim 31:17)
Cuando el Pueblo Judío sufre una tragedia, se piensa que Hashem nos ha abandonado, dejándonos en manos de nuestros enemigos. Cuando nos acosan aquellos que buscan destruirnos y da la impresión de que nada los detiene, y de que no tenemos modo de defendernos, y ellos nos aniquilan mañana y noche... recordemos este versículo.
Hashem nunca ha de abandonarnos; lo que pasa es que sentimos que Él nos abandonó porque "ocultó Su rostro". Y cuando Hashem "oculta Su rostro" significa que no podemos ver cómo controla los acontecimientos. Nos parece que reina el caos. Pero, por supuesto, no hay nada que pase sin que Él lo decrete. Todo lo que pasa fue decretado y sellado en Yom Kipur. "Quién vivirá y quién morirá".
Y si nos fijamos más en detalle, aunque no podamos ver el "rostro" de Hashem, al menos podemos discernir Su "espalda". Podemos ver las reveladoras huellas en la nieve de la historia.
A veces estamos seguros de que Le 'fallamos' tanto que no hay manera de volver a Él. Pero debemos recordar que El siempre está presente, detrás de la máscara del mundo, aguardando que retornemos a través de la plegaria y la teshuvá (arrepentimiento).
(Rabenu Bejaie)
"Y Moshé fue y les dijo estas palabras a todo Israel" (Devarim 31:1)
¿Por qué la Torá no nos dice a dónde fue Moshé? En cada judío que vivió, en todas las épocas de la historia, hay una chispa de Moshé Rabenu. Allí es donde fue Moshé. Ese fue su lugar de descanso. Por eso el versículo concluye diciendo: "Y Moshé fue (y les dijo estas palabras) a todo Israel".
Tal vez esa sea una de las razones por las cuales nadie sabe adónde está enterrado Moshé: porque la última morada de Moshé se encuentra en el corazón de cada judío.
(Rabí Mijael Schoen)
"Al cabo de siete años... leerás esta Torá ante todo Israel... los hombres, las mujeres y los niños pequeños" (Devarim 31:10-12)
¿Cuántas veces vemos personas que están totalmente alejadas de la religión se vuelven de pronto "ortodoxas" cuando se trata de educar a sus hijos? En su comentario del versículo citado, Rashi menciona que la razón por la cual se debe traer a los pequeños a que oigan la Torá, en Hakel, es para "causar recompensa a aquellos que los traen". Esto implica que el motivo por el cual vienen los hijos no tiene nada que ver con la influencia que puede ejercer en ellos, sino en los que los traen.
Al tratar de establecer un buen modelo para sus hijos, los propios padres han de tener más cuidado en el cumplimiento de las mitzvot.
(Avodat Israel en Mayaná shel Torá)
"Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (Devarim 31:18)
Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, niño?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando... y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino.
"Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavemente. Por fin, el niño logro concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!".
Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estas en muy buena compañía". El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. Di-s se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo".
El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí?
Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañero de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura.
El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a Él y al propósito de nuestra existencia. Ese manual se llama "la Torá".
Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, Él se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo."Ciertamente ocultaré Mi rostro".
En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro".
La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto.
Cuando tenemos conciencia de que Di-s se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de Él, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a Él, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?".
Hay un refrán en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos.
(El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff)
"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)
¿Cámo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza?
Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas".
La persona que cree en Di-s piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia.
El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si Di-s me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si Di-s me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad.
Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?"
"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)
La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A que lección apunta la Torá?
Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en Di-s, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar.
Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en Di-s, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que Di-s siempre está junto a nosotros.
(Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek)
"...Y al cabo de siete años, en el plazo del año de shemitá,... habrás de leer esta Torá, ante todo Israel, a sus oídos..." (Devarim 31:10-11)
La Torá ordena la Mitzvá de Hakel - que toda la nación, incluyendo mujeres y niños, se junten para escuchar al Rey leer de la Torá. Esta Mitzvá se cumple en el primer año del ciclo de Shemitá (siete años, concluyendo con el año sabático). La razón por la cual la Torá "conecta" la Mitzvá de Hakel a la de Shemitá es que en el año de Shemitá, el último año del ciclo, no se puede hacer ningún trabajo en la Tierra, y las personas están liberadas de la presión de trabajar la tierra y vender su producción. En este momento, todas las personas, tanto "grandes y chicas" pueden prestar atención al servicio de Di-s, y es así que las palabras de la Torá pueden entrar en sus oídos en un profundo nivel de entendimiento.
(Meshej Jojmá)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá Vayelej
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayelej - Y fué
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)
Parashá Vayelej - Y fué
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)
Comentario sobre la Parashá
"Esforzaos y sean valientes..." (Deuteronomio 31:6)
"Jizku Vehimzu". Esforzaos y sean valientes, no teman y no caigan de espíritu. Así se despide del pueblo, el gran Maestro Moshé antes de la entrada a la Tierra de Israel. El temor y la desesperación ante el peligro o cualquier otra situación de la vida, son expresiones la desconfianza. Rabí Nahman de Breslev dijo: "Todo el mundo es como un puente angosto, y lo importante es no temer nunca". La vida es una secuencia de decisiones que al igual que el puente, no tenemos más remedio que cruzarlo y la inseguridad de su largo asusta, a lo que responde Rabí Nahman que debido a que no existe la posibilidad de no pasarlo, solamente nos queda la confianza.
El miedo es la sensación por lo desconocido, la inseguridad y la desconfianza; la respuesta: el conocimiento y la confianza.
"Y escribirás ahora este cántico y lo enseñarás a los hijos de Israel".
Con estas palabras el Eterno obliga a Moshé a nombrar a Yehoshúa como sucesor y le advierte lo que ocurrirá con el Pueblo de Israel en el futuro: "…Y se levantará este pueblo y errará tras otros dioses de la tierra donde habitarán y me abandonarán y se apartarán del pacto que hice con él".
La diáspora trajo consigo la riqueza de la diversidad de costumbres de nuestro pueblo, dentro de una unión incomparable con ningún otro pueblo, sino consigo mismo, donde doce tribus formaron parte de un solo pueblo.
El error no está en la diferencia sino en el abandono, ya que durante generaciones las comunidades estaban definidas pero unidas, tanto yemenitas, ashkenazitas, sefarditas, orientales o polacos, todos tenían una misma dirección y meta. Los diferenciaba solamente el país donde habitaban, el idioma, las comidas, la vestimenta y costumbres, pero los unía lo primordial, lo que los definía como pueblo de tribus: ¡la Torá y sus preceptos!.
El error no está en la diferencia sino en el abandono, ya que durante generaciones las comunidades estaban definidas pero unidas, tanto yemenitas, ashkenazitas, sefarditas, orientales o polacos, todos tenían una misma dirección y meta. Los diferenciaba solamente el país donde habitaban, el idioma, las comidas, la vestimenta y costumbres, pero los unía lo primordial, lo que los definía como pueblo de tribus: ¡la Torá y sus preceptos!.
Las palabras de la Torá no fueron escritas en vano: "...Y se levantará este pueblo...", pues la historia nos demostró que la diáspora no solamente trajo la riqueza de la diversidad sino también el abandono por causa de la asimilación. Terribles estadísticas nos hablan de increíbles porcentajes de asimilación y no todos nuestros intentos por evitarla demostraron ser efectivos, muchos "...ismos" se levantaron en nuestro Pueblo pero con otros dioses de la tierra donde habitan. No está en la lógica la solución, sino en las palabras de la Torá.
"Y escribirás ahora este cántico y lo enseñarás a los hijos de Israel... y será cuando aconteciere". "... y será este cántico como testigo pues no será olvidado por generaciones". La profecía de la Torá podría no cumplirse, a través de tres mil años de historia, destierros, persecuciones, genocidios... pero no pudieron con ella, pues ella es testigo de Su verdad.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Torá desde Jerusalem Parashá Vayélej - Y fué Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30) Resumen de la Parashá Moshé cumplía 120 años de edad y habló al Pueblo de Israel anunciándole que estaba finalizando su liderazgo, y que el Todopoderoso había elegido como sucesor a Yehoshúa, quien los dirigiría y conduciría a la Tierra Prometida. Frente a todo el Pueblo, Moshé incitó a Yehoshúa a "ser fuerte y valiente", y que confiara plenamente en el Eterno. Posteriormente entregó la Ley escrita a los cohanim y a los ancianos. En Sucot del año posterior al de la shemitá cuando los judíos sean convocados ante el Santuario, deberá leerse públicamente, y así cada uno estará obligado a obedecer a Hashem. El libro de la Ley debía ser colocado por los levitas al lado del Arón Hadkodesh, para atestiguar contra el Pueblo de Israel, si llegara a desviarse de Sus enseñanzas. Por último, el Todopoderoso ordenó a Moshé que procediera a reunir al Pueblo y les enseñara el cántico y que sería recordatorio de las consecuencias de apartarse del Eterno.
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayélej - Y fué Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30) Resumen de la Parashá
Moshé cumplía 120 años de edad y habló al Pueblo de Israel anunciándole que estaba finalizando su liderazgo, y que el Todopoderoso había elegido como sucesor a Yehoshúa, quien los dirigiría y conduciría a la Tierra Prometida. Frente a todo el Pueblo, Moshé incitó a Yehoshúa a "ser fuerte y valiente", y que confiara plenamente en el Eterno.
Posteriormente entregó la Ley escrita a los cohanim y a los ancianos. En Sucot del año posterior al de la shemitá cuando los judíos sean convocados ante el Santuario, deberá leerse públicamente, y así cada uno estará obligado a obedecer a Hashem.
El libro de la Ley debía ser colocado por los levitas al lado del Arón Hadkodesh, para atestiguar contra el Pueblo de Israel, si llegara a desviarse de Sus enseñanzas.
Por último, el Todopoderoso ordenó a Moshé que procediera a reunir al Pueblo y les enseñara el cántico y que sería recordatorio de las consecuencias de apartarse del Eterno.
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sábado, 28 de septiembre de 2019
viernes, 27 de septiembre de 2019
jueves, 26 de septiembre de 2019
¡Escucha, hombrecillo! discurso sobre la mediocridad Wilhelm Reich
Un libro clave que levantó fuertes polémicas cuando salió a la luz en 1948. y que, para Wilhelm Reich, constituye una respuesta a los ataques pérfidos de la sociedad neurótica y emocionalmente.
miércoles, 25 de septiembre de 2019
����ROSH HASHANA. Los secretos místicos del SHOFAR - Cuerno Celeste.
����ROSH HASHANA. Los secretos místicos del SHOFAR - Cuerno Celeste.
viernes, 20 de septiembre de 2019
Nombre de Hashem (יהוה)
Nombre de Hashem (יהוה)
Algunos se pueden pronunciar al estudiar Torá, al bendecir o al rezar. Pero de todas maneras debemos cuidarnos muy bien de no pronunciarlos vanamente o con propósitos destructivos o egoístas.
Tampoco se pueden borrar, ni tirar como desperdicios los papeles u objetos donde se hayan escritos. Para deshacerse de ellos, deben ser enterrados de acuerdo con la ley judía.
Este es el motivo de que no pongamos aquí la verdadera pronunciación de estos nombres, sino simplemente la palabra o «apodo» con que son conocidos.
Havaiá (יהוה)
Havaiá: Asociado con la sefirá de jojmá y tiferet
Cuando se lee del rollo de la Torá en el ritual, cuando se reza o se dice una bendición, este Nombre es pronunciado Adon-ai ; cuando se estudia o en cualquier otra ocasión se dice Hashem (“el Nombre”) o Havaiá (una permutación de las letras del Tetragramatón).
Es el Nombre más sagrado de todos conocido como:
shem haetzem o “el Nombre esencial” que representa la absoluta trascendencia de la Esencia Divina ( Atzmut ),
shem hameiujad o “Nombre único” que representa la paradoja existencial de la omnipresencia y omnipotencia de Dios que permanece constante antes y después de la Creación,
shem hameforash o el “Nombre explícito” que representa la suprema voluntad de Dios en la Creación, de revelar al mundo Su Esencia verdadera.
En Cabalá, el Nombre Havaiá representa el alma y la luz interior de las sefirot o emanaciones Divinas. Sus 4 letras, junto con el kotzó shel iud (la púa o punta de la iud ), corresponden a la configuración del cuadro completo de las sefirot :
kotzó shel iud : keter
iud : jojmá
hei superior: biná
vav : midot (de jesed a iesod )
hei inferior: maljut
iud : jojmá
hei superior: biná
vav : midot (de jesed a iesod )
hei inferior: maljut
En particular, el Nombre Havaiá se manifiesta a dos niveles, primero a nivel de jojmá cuyo estado espiritual interno es bitul (auto anulación), el principio “padre” en Cabalá, y segundo a nivel de tiferet , cuyo estado espiritual interior es rajamim (misericordia), el nivel de “hijo” en Cabalá. La unión de estos dos principios, por el poder del Nombre Havaiá , está aludida en el verso “qué es su nombre y qué es el nombre de su hijo” (Proverbios 30:4). La palabra “qué”, má = 45 = la “guematria completa” primaria de Havaiá .
Cuando se ve correspondiendo a la sefirá de jojmá , el Nombre Havaiá refleja el poder Divino de la recreación continua de la realidad. Este es un proceso que incluye 4 etapas correspondientes a las 4 letras de Havaiá :
iud : contracción [de la luz infinita de Dios en un punto]
hei : expansión [en la realidad oculta]
vav : extensión [de la realidad oculta a la revelada]
hei : expansión [en la realidad revelada]
hei : expansión [en la realidad oculta]
vav : extensión [de la realidad oculta a la revelada]
hei : expansión [en la realidad revelada]
Este poder Divino deriva de la sefirá de jojmá (cuya manifestación inicial es la creación misma), y está aludido en el verso: “ Havaiá con jojmá asentó la tierra” (Proverbios 3:19).
La primera manifestación del Nombre Havaiá en la creación está a nivel de tiferet , (que es llamada la “columna central”, que se elevo hasta keter y desciende a maljut ), se considera, en general, como un reflejo del “atributo de misericordia” de Dios. Mientras que en el primer relato de la Creación en la Torá aparece sólo el Nombre Elokim , cuando se relata por segunda vez, Havaiá precede a Elokim .
La primera manifestación del Nombre Havaiá en la creación está a nivel de tiferet , (que es llamada la “columna central”, que se elevo hasta keter y desciende a maljut ), se considera, en general, como un reflejo del “atributo de misericordia” de Dios. Mientras que en el primer relato de la Creación en la Torá aparece sólo el Nombre Elokim , cuando se relata por segunda vez, Havaiá precede a Elokim .
Nuestros sabios interpretan este fenómeno como:
“en el principio, Dios intentó crear el mundo según el atributo de juicio estricto, pero vio que el mundo no iba a sobrevivir, por lo que le asoció el atributo de misericordia, que hizo preceder al de juicio”.
Havaiá = 26 = 2 veces 13 = ejad (“uno”).
“en el principio, Dios intentó crear el mundo según el atributo de juicio estricto, pero vio que el mundo no iba a sobrevivir, por lo que le asoció el atributo de misericordia, que hizo preceder al de juicio”.
Havaiá = 26 = 2 veces 13 = ejad (“uno”).
Así, cuando proclamamos “Oye Israel, Havaiá es nuestro Dios, Havaiá es Uno”, estamos expresando la absoluta unidad de Dios como la razón de 26 y 13, del “todo” con el “medio”, implicando que Dios (el todo) y Su creación (el medio) son esencialmente Uno.
En la transformación At-bash: El Nombre de Havaiá se transforma en mem , tzadik , pei , tzadik , que equivale a 300, la letra shin . 300 también equivale al “deletreo completo” superior del Nombre de Dios Elokim . Esta igualdad implica que “ Havaiá [la revelación supranatural] es [absolutamente uno con] Elokim [el orden natural]”.
En los Tefilín de la cabeza están inscriptas dos shins , una con tres cabezas y otra con cuatro. La shin de tres cabezas, que pertenece este mundo, representa al “deletreo completo” de Elokim , mientras que la shin de 4 cabezas, la shin del mundo por venir, representa la transformación at - bash de Havaiá .
En total, hay 27 maneras de deletrear en forma completa Havaiá (cada una de las letras hei , vav y hei poseen tres formas de escribirse [3 x 3 x 3 = 27]. Juntas suman 1521 = 39 al cuadrado (39 = 26 más 13 = Havaiá Ejad ).
Los cuatro deletreos básicos que se explican en Cabalá = 72, 63, 45, 52, suman en conjunto 232, cuyo valor promedio es 232/4 = 58, jen , la “gracia” inspirada Divinamente.
Fuente: Ytzack Ginsburg (Galeinai.org)
martes, 17 de septiembre de 2019
sábado, 14 de septiembre de 2019
viernes, 13 de septiembre de 2019
jueves, 12 de septiembre de 2019
miércoles, 11 de septiembre de 2019
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martes, 10 de septiembre de 2019
lunes, 9 de septiembre de 2019
domingo, 8 de septiembre de 2019
sábado, 7 de septiembre de 2019
WAFA SULTAN مباشر "مع السلطانة" ، الحلقة الخامسة ، لماذا نخاف؟ وكيف نتجاوز مخاوفنا؟
مباشر "مع السلطانة" ، الحلقة الخامسة ، لماذا نخاف؟ وكيف نتجاوز مخاوفنا؟
viernes, 6 de septiembre de 2019
jueves, 5 de septiembre de 2019
miércoles, 4 de septiembre de 2019
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