Enfoques sobre la Parashá
sábado, 2 de septiembre de 2017
Ki Tetzé - Salieres Enfoques sobre la Parashá
Torá desde Jerusalem
Parashá Ki Tetzé - SalieresLibro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)
Enfoques sobre la Parashá
"Cuando salieres a la guerra, contra tus adversarios, y lo entregare Hashem tu Di-s en tu mano y capturares a su cautivo." (Devarim 21:10)
Este versículo habla de la lucha constante entre el hombre y su ietzer hará (mala inclinación) que es su enemigo eterno. El Talmud dice que el ietzer hará crece y se fortalece cada día más: si no fuese por la ayuda de Di-s, una persona seria abatida por él. De acuerdo a esto, una persona nunca podría vencer a su ietzer hará naturalmente, y como tal es muy probable que se desaliente y ni siquiera intente sobrepasarlo. Es por eso que la Torá nos dice: "Cuando salieres a la guerra contra tus adversarios" - si solo comienzas a luchar en contra de tu ietzer hará, si solo salieras a la guerra en contra de tu ietzer hará, entonces, y solo entonces, podrás estar seguro de que serás victorioso en tu batalla, porque "Hashem, tu Di-s lo entregará en tu mano". Esto quiere decir: Recibirás asistencia Divina para ganar la batalla, ya que "Alguien que intenta purificarse a sí mismo obtiene ayuda de Arriba."
(Torat Moshé)
"Cuando tuviere un hombre un hijo desviado y rebelde: no obedece la palabra (voz) de su padre ni la palabra (voz) de su madre, y ellos lo adoctrinan y él no los escuchare..." (Devarim 21:18)
¿Por qué la Torá repite la palabra "voz"? No alcanzaría con decir "¿que no obedece a la voz de su padre y madre?" Rabí S.R. Hirsh explica que las dos voces son las voces paternales de disciplina por un lado, y de dulzura por el otro. Es específicamente la voz, es decir el tono de voz y no el mensaje en sí, de lo que la Torá nos está hablando aquí. Un niño que solo escuchó tonos de estricta disciplina puede reclamar que si él hubiese escuchado tonos cálidos y amables, no se hubiese "salido de su carril".
Similarmente, un niño que solo escuchó tonos dulces y suaves puede reclamar que si hubiese escuchado tonos disciplinarios hubiese tenido éxito en sobrepasar obstáculos emocionales. Pero cuando un niño tuvo el beneficio de escuchar ambas voces y aun así fracasa en obedecer a sus padres, no puede decir que él es producto de una educación familiar no balanceada.
"Recuerda lo que Amalek te hizo, en tu camino cuando saliste de Egipto, que se presentó a ti en tu camino, y golpeó a aquellos de ustedes que flaquearon..." (Devarim 25:18)
La cabeza y el corazón son como dos personas distintas. Un concepto puede ser tan claro como la luz del día para la mente pero si no lo enviamos a través de la `súper-carretera de la información' hacia el corazón, es como si dos personas distintas estuvieran habitando el mismo cuerpo.
Amalek es el enemigo del Pueblo Judío. Es un maestro de la emboscada. Él permanece en espera en el camino que hay entre el cerebro y el corazón. Él trata de secuestrar la idea en su camino a su destino - al lugar donde será cristalizado en convicción- el corazón.
¿Por qué tiene la Torá que decirnos aquí "que se presentó a ti en tu camino"? ¿En qué camino? El camino de la cabeza al corazón. Intelecto que está falto de convicción emocional lleva a cinismo y hedonismo, los dos grandes `protegidos' de Amalek. Como lo dijera una vez E.M. Forster: "Solo conecta la prosa y la pasión..." solo conecta el cerebro y el corazón y el Hombre alcanzará su verdadera vocación, ofreciendo la mente en el altar del corazón a su Creador.
(Escuchado de Rabí Yehoshúa Bertram en nombre de Rabí Yosef Tzeinvort shlita)
"Cuando salgas a batallar..." (Devarim 21:10)
Cuando aun vivía en Londres, el Dayán Yejezkhel Abramsky, z'l, daba un shiur (clase) cada viernes en la noche a jóvenes no-religiosos. El los invitaba a su casa y les enseñaba la porción semanal de la Torá.
Cuando llegó a la Parashá de esta semana, Ki Tetzé, se la pasó toda la semana previa ponderando cómo explicar yefat toar -la ley que permite a un soldado judío en batalla tomar cautiva a una mujer.
¿Cómo iba a hacer entender este concepto aparentemente extraño a sus jóvenes estudiantes?
Por mucho que trató no logró encontrar un enfoque que encaje. Llegó la noche del viernes y aun ninguna explicación se materializó e n su mente. Así que rogó a Hashem que Le ponga las palabras correctas en su boca. De pronto, durante la cena del viernes a la noche, Hashem le abrió los ojos y se le aclaró lo qué decir...
Con sus estudiantes sentados alrededor de la mesa de Shabat, el Dayán Abramsky dijo "Antes de que abramos los Jumashim quiero que sepan algo: De lo que vamos a leer vamos a ver claramente cómo la totalidad de la Torá es obligatoria sobre nosotros.
"De la Parashá de esta semana aprendemos que la Torá nunca pide lo que está más allá de la habilidad de una persona: ¡En una situación en la que es imposible detenerse, la Torá nos permite seguir nuestros instintos!
"Tiene que ser entonces que todo lo que la Torá sí pide de nosotros está ciertamente dentro de nuestras capacidades. Y si la Torá misma entiende los límites de la resistencia humana y permite aquello que está fuera del poder del Hombre soportar, tiene que ser que todo lo que ella ordena está a nuestro alcance y es obligatorio para todos nosotros...
"Ahora abramos nuestros Jumashim y estudiemos la porción de esta semana..."
(Escuchado de Rabí Neftalí Falk)
"No verás al toro de tu hermano, o a su oveja... perdido... con seguridad deberás retornarlo a tu hermano" (Devarim 22:1)
¿Por qué la Torá agrega "o su oveja" en este versículo? ¡Si me ha ordenado devolver el toro de mi hermano, seguramente estoy obligado a devolver su oveja!
La oveja a la que alude este versículo es la "oveja" perdida de Israel.
Israel está esparcida como ovejas entre las naciones. A pesar de un exilio que parece interminable, Hashem mismo eventualmente vendrá como un pastor a reunir a las ovejas perdidas de Israel, retornando Sus hijos a la Tierra.
(Basado en el Maharshá al final del Tratado Makot, en Mayaná Shel Torá)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá Ki Tetzé - Salieres
Torá desde Jerusalem
Parashá Ki Tetzé - SalieresLibro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)
Comentario sobre la Parashá
"Cuando salgas a la guerra..." (Deuteronomio 21:10)
"Ki tetzé la Miljamá… Cuando salgas a la guerra…". En nuestra parashá se desarrollan tres temas diferentes relacionados con la causa que los provoca. Así dijeron nuestros Sabios: Profundizó la Torá lo más intrínseco del pensamiento de la persona.
Permitió la Torá contraer matrimonio al soldado que se ve atraído por la belleza de una mujer en la guerra, no sin antes obligarla a una serie de hechos que lo lleven a rechazarla, a lo que preguntaron nuestros Sabios, si no es el deseo de la Torá tal unión ¿por qué la permite?, a lo que respondieron: ¡Preferible permitírselo, a que lo haga prohibitivamente!.
Continúa la Torá y nos comenta sobre la posibilidad de que una persona odie a su esposa, como así que tenga un hijo desobediente, glotón y bebedor.
Dijeron nuestros Sabios: Un matrimonio basado únicamente en la atracción de la belleza, terminará en el odio y un matrimonio como éste donde no reina el amor y la unión, lógicamente terminará con hijos desobedientes, glotones y bebedores.
Todos soñamos con criar hijos obedientes y ejemplares. El secreto se encuentra en la unión matrimonial, cuando lo que une al matrimonio es lo superfluo, lo temporal, intereses y no la verdad de la existencia: "No es bueno que el hombre viva solo", los resultados serán como las causas, superfluas, temporales.
En una generación donde nos encontramos rodeados de incentivos falsos, donde los sentimientos verdaderos se confunden con los imaginativos, donde las secuencias se continúan en una velocidad increíble, donde ya no sabemos lo que es real o trucado, donde las escenas tridimensionales nos hacen vivir realidades inexistentes, nuestro ser se encuentra en la confusión.
La Torá nos comenta como Itzjak conoció a Rivká: "Y fue para él como esposa y la amó", a lo que traduce Ónkelos "urjimá" y encontró la bondad, no fue la belleza ni los colores ni los atractivos ni los adornos lo que unió a Itzjak con Rivká, seguro que no vieron películas ni revistas para imaginarse el amor, su amor era natural era la preocupación y el respeto por el prójimo.
Cuentan de Rabí Eliahu Levín, que hace alrededor de cincuenta años cuando acompañaba a su esposa al médico él le dijo: Doctor, no nos encontramos bien, a lo que el médico, por respeto, quiso auscultar en primer lugar al Rab., a lo que el propio Rab. le señaló: ¡Doctor, quien está descompuesta es mi esposa, a mí solamente me duele!. ¡Qué grandeza la de un hombre que sufre la enfermedad de su esposa!. Eso es amor verdadero y no lo que las películas nos quieren enseñar.
"Cuando salgas a la guerra…", dijeron Nuestros Sabios: Está hablando la Torá de la verdadera guerra, la lucha diaria que tiene cada uno consigo mismo, de luchar para mantener sus buenas cualidades, para no verse atraído por todos los efectos de la calle. No existe el sicólogo o el simple hombre inteligente que nieguen los efectos que provoca al ser humano todas las escenas de agresión física o sexual, justificadas únicamente por las palabras mágicas: libertad de expresión o derecho a la libertad, y no nos extrañemos cuando nos encontremos con el hijo desobediente, glotón y bebedor, que no escucha.
La educación es el medio que nos dieron para darle control al niño, no confundamos la educación con la enseñanza, palabras mal aplicadas como sinónimos pero que implican a veces lo contrario: Educación = limitación, enseñanza = ampliación.
No hay duda que las nuevas generaciones disponen de medios y facilidades en el conocimiento mucho más amplio que las anteriores, pero en absoluto no siempre le ofrecemos los medios para su buen uso.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Ki Tetzé - Salieres
Torá desde Jerusalem
Parashá Ki Tetzé - Salieres
Libro Devarim / Deuteronomio (21:10 a 25:17)
Resumen de la Parashá
Comienza la parashá de esta semana refiriéndose a las leyes sobre una mujer cautiva, capturada en una guerra fuera de Canaán. Señala la Torá leyes sobre el comportamiento del hijo rebelde y su castigo.
Se le recuerda al Pueblo de Israel otras leyes y el cumplimiento de ciertas mitzvot y prohibiciones, como ser la prohibición de dejar colgado toda la noche a quien haya sido condenado a muerte en la horca, debiéndose inhumarlo en el mismo día. La mitzvá de devolver a su dueño algún objeto perdido. La mitzvá de levantar a un animal que se ha caído. La prohibición de vestir ropas del sexo opuesto. Las leyes sobre la paloma y sus pichones. La mitzvá de construir una baranda de seguridad alrededor del techo de cada casa. La prohibición de vestir Shaatnez (tela con mezcla de lana y lino). La mitzvá del uso de tzitzit. Las leyes referidas a la falsa acusación de infidelidad, de un esposo contra su esposa, después del compromiso y antes del matrimonio, o si la acusación fuera cierta, y los castigos correspondientes; también las leyes concernientes al caso de adulterio, la violación de una mujer comprometida, los matrimonios permitidos y prohibidos, especialmente con personas de las naciones de Amón y Moab.
Leyes referidas al pecado de prostitución, la prohibición de cobrar intereses a los judíos, como también sobre el cumplimiento de una promesa.
Leyes de divorcio (guet), leyes sobre el recién casado, leyes referidas al secuestro. También nos trae esta parashá leyes sobre las garantías a tomar en caso de préstamo de dinero a otro judío, sobre la obligación del pago del salario a la terminación de un trabajo.
Otras leyes referidas al levirato y a la jalitzá. También las leyes que obligan a comerciar honestamente, no usando balanzas defectuosas, ni engañando al cliente en el peso ni en las medidas.
Por último, se recuerda al Pueblo de Israel las traicioneras acciones de Amalek, debiendo borrar su recuerdo de la faz de la tierra.
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