Reflexiones sobre la Parashá
domingo, 31 de diciembre de 2017
viernes, 29 de diciembre de 2017
jueves, 28 de diciembre de 2017
miércoles, 27 de diciembre de 2017
martes, 26 de diciembre de 2017
lunes, 25 de diciembre de 2017
domingo, 24 de diciembre de 2017
jueves, 14 de diciembre de 2017
martes, 12 de diciembre de 2017
Nicola Fusco Paolo Marcellini Carlo Sbordone - Analisi matematica 2 E-book Download
Italian | 1996 | ISBN: 8820726750 | PDF/EPUB | 350 Pages | 9.5 MB Download: http://longfiles.com/4jus1vjgly1m/Nicola_Fusco_Paolo_Marcellini_Carlo_Sbordone_-_Analisi_matematica_2.rar.html...
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Category: Others | Release Date: 25 May 2016
Money Australia - June 2016 E-book Download
English | 116 pages | True PDF | 23 MB Download http://longfiles.com/0ile10oi156u/Money_Australia_-_June_2016.pdf.html...
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Category: Economics, Business | Release Date: 04 Jun 2016
Cosmopolitan India - June 2016 E-book Download
English | 150 pages | True PDF | 51.00 Mb Download http://longfiles.com/zov1534172w4/Cosmopolitan_India_-_June_2016.pdf.html...
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Category: For Women | Release Date: 09 Jun 2016
lunes, 11 de diciembre de 2017
Minecraft World - Issue 15 2016 E-book Download
English | 52 pages | True PDF | 16 MB Download http://longfiles.com/grpjnyna3kmg/Minecraft_World_-_Issue_15_2016.pdf.html...
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Category: Computer related | Release Date: 25 Jun 2016
Perspectives on Contemporary Irish Theatre: Populating the Stage E-book Download
English | 14 Nov. 2017 | ISBN: 3319597094 | 320 Pages | PDF | 2.91 MB This book addresses the notion posed by Thomas Kilroy in his definition of a playwright's creative process: 'We write plays, I feel, in order to populate the st...
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Category: History / Military | Release Date: 26 Oct 2017
A Conceptual Metaphor Account of Word Composition E-book Download
English | ISBN: 144389141X | 2017 | 124 Pages | PDF | 11 MB This book describes the emergence of new meanings in two languages, English and Chinese. Drawing on a corpus methodology, it presents metaphors as a basic instrument of t...
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Category: Languages | Release Date: 16 Nov 2017
Emotional Literacy in Criminal Justice: Professional Practice with Offenders E-book Download
2014-02-12 | ISBN: 1137273208, 1137273194 | PDF | 222 Pages | 0.94 MB Emotions remain largely invisible in the management of criminal justice practice. This book seeks to uncover some of the underground emotional work of practitio...
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Category: Politics, Sociology | Release Date: 07 Dec 2017
domingo, 10 de diciembre de 2017
TODO SOBRE LOS ÁNGELES - TIM SHEETS - SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español
TODO SOBRE LOS ÁNGELES - TIM SHEETS - SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español
sábado, 9 de diciembre de 2017
COMO VER ÁNGELES Y RECIBIR ENTENDIMIENTO - SHANE WALL - SID ROTH (ES SOB...
COMO VER ÁNGELES Y RECIBIR ENTENDIMIENTO - SHANE WALL - SID ROTH (ES SOB...
¿CÓMO VER LOS ÁNGELES?- KEVIN BASCONI- SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español
¿CÓMO VER LOS ÁNGELES?- KEVIN BASCONI- SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español
viernes, 8 de diciembre de 2017
Reflexiones sobre la Parashá Vayishlaj - Y envió
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayishlaj - Y envióLibro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Parashá Vayishlaj - Y envióLibro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Reflexiones sobre la Parashá
“(Esav): “Tengo muchísimo” (Yaakob): “Tengo todo” (Génesis 33:9,11)
El buffet no es una invención judía.
¿Alguna vez te fijaste que cada vez que uno come en un buffet, termina comiendo el doble de lo que hubiera comido si le hubieran servido? La Torá dice: “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Hashem tu Di-s”.
Come. Siéntete satisfecho, y luego, agradécele a Aquél que le proporciona alimento a todo el mundo.
¿Qué te dice el buffet?: “No mires lo que has comido. ¡Fíjate en todo lo que queda! ¿Cómo eres capaz de irte, abandonando este suntuoso banquete, estas mesas que gimen, incapaces de soportar tan pesada carga de exquisitos deleites? ¿Acaso no te remuerde la conciencia? ¡Regresa de inmediato y llénate otro plato!
(¿Ya probaste el salmón ahumado? Mmmmm!!!!)
(Devarim 31:18, Baal Shem Tov, Imrei Shefer>, Rabí Itzjak Meir Gudman)
"Pero él (Yaacob) se levantó esa noche y tomó con él... sus once hijos" (Génesis 32:23)
Rashi nos dice que únicamente once de los hijos de Yaacob aparecen mencionados, y que Yaacob colocó a Dina en un cofre para que Esav no le pusiera los ojos encima. ¿Cómo sabía Rashi que Dina no estaba presente? Tal vez ella si se contaba entre los once hijos mencionados aquí, y uno de los hijos varones de Yaacob era el que faltaba.
El Talmud explica que el motivo por el cual el Beit haMikdash (el Templo Sagrado) fue construido en la sección de la tierra de Israel perteneciente a Biniamín fue debido a que él no se postró ante su tío Esav, debido a que aún no había nacido.
Por lo tanto, de acuerdo con lo dicho, si hubiera sido uno de los otros hijos varones de Yaacob que no estuvo presente en el encuentro con Esav, y por lo tanto, no se postró ante él, ¿por qué el Beit haMikdash no se construyó en el territorio de ese hijo, en vez de en el de Biniamín?
Por consiguiente, debió haber sucedido que todas las tribus de Israel se encontraban presentes junto a Yaacob, y todos se postraron ante él, excepto Biniamín, quien todavía no había nacido. Dina era la única que pudo haber faltado.
(El Gaón de Vilna en Kol Eliahu)
"...Una ofrenda a su hermano Esav" (Génesis 32:14)
Cuando recordamos el odio fanático de los nazis, estamos seguros de que nada podría haber detenido su deseo de matar hasta el último judío de Europa. Sin embargo, existe considerable evidencia de que hasta su odio ciego y desaforado era susceptible al antiguo y siempre vigente sistema del soborno.
En el pico de la guerra, Rabí Mijael Ber Weismandel logró detener la deportación de 25.000 judíos rumanos al sobornar al segundo de Adolf Eichmann. ¿El precio? 50.000 dólares. Dos dólares por cabeza. Más o menos como la entrada al cine.
El buffet no es una invención judía.
¿Alguna vez te fijaste que cada vez que uno come en un buffet, termina comiendo el doble de lo que hubiera comido si le hubieran servido? La Torá dice: “Y comerás y te saciarás y bendecirás a Hashem tu Di-s”.
Come. Siéntete satisfecho, y luego, agradécele a Aquél que le proporciona alimento a todo el mundo.
¿Qué te dice el buffet?: “No mires lo que has comido. ¡Fíjate en todo lo que queda! ¿Cómo eres capaz de irte, abandonando este suntuoso banquete, estas mesas que gimen, incapaces de soportar tan pesada carga de exquisitos deleites? ¿Acaso no te remuerde la conciencia? ¡Regresa de inmediato y llénate otro plato!
(¿Ya probaste el salmón ahumado? Mmmmm!!!!)
(Devarim 31:18, Baal Shem Tov, Imrei Shefer>, Rabí Itzjak Meir Gudman)
"Pero él (Yaacob) se levantó esa noche y tomó con él... sus once hijos" (Génesis 32:23)
Rashi nos dice que únicamente once de los hijos de Yaacob aparecen mencionados, y que Yaacob colocó a Dina en un cofre para que Esav no le pusiera los ojos encima. ¿Cómo sabía Rashi que Dina no estaba presente? Tal vez ella si se contaba entre los once hijos mencionados aquí, y uno de los hijos varones de Yaacob era el que faltaba.
El Talmud explica que el motivo por el cual el Beit haMikdash (el Templo Sagrado) fue construido en la sección de la tierra de Israel perteneciente a Biniamín fue debido a que él no se postró ante su tío Esav, debido a que aún no había nacido.
Por lo tanto, de acuerdo con lo dicho, si hubiera sido uno de los otros hijos varones de Yaacob que no estuvo presente en el encuentro con Esav, y por lo tanto, no se postró ante él, ¿por qué el Beit haMikdash no se construyó en el territorio de ese hijo, en vez de en el de Biniamín?
Por consiguiente, debió haber sucedido que todas las tribus de Israel se encontraban presentes junto a Yaacob, y todos se postraron ante él, excepto Biniamín, quien todavía no había nacido. Dina era la única que pudo haber faltado.
(El Gaón de Vilna en Kol Eliahu)
"...Una ofrenda a su hermano Esav" (Génesis 32:14)
Cuando recordamos el odio fanático de los nazis, estamos seguros de que nada podría haber detenido su deseo de matar hasta el último judío de Europa. Sin embargo, existe considerable evidencia de que hasta su odio ciego y desaforado era susceptible al antiguo y siempre vigente sistema del soborno.
En el pico de la guerra, Rabí Mijael Ber Weismandel logró detener la deportación de 25.000 judíos rumanos al sobornar al segundo de Adolf Eichmann. ¿El precio? 50.000 dólares. Dos dólares por cabeza. Más o menos como la entrada al cine.
Alentado por semejante éxito, Rabí Weismandel concibió un plan de una intrepidez increíble. Si los nazis eran susceptibles al soborno en esa escala relativamente modesta, ¿por qué no también a gran escala? ¿Por qué no tratar de comprar la vida de todos los judíos de Europa? El plan Europa, tal como se lo llamó, fue un intento por rescatar todos los judíos que quedaban, entregándoles a los nazis un soborno masivo.
Rabí Weismandel percibió que la tendencia de la guerra se estaba invirtiendo. Y supuso que los nazis que aun esperaban ganar querrían utilizar a los judíos a fin de presionar a los aliados.
En todo caso, la intención de Rabí Weismandel era simplemente que los nazis empezaran a ser conscientes de que los judíos vivos eran de más provecho que los muertos.
El "Grupo de Trabajo" de Rabí Weismandel nuevamente se puso en contacto con el ayudante deEichmann. Tras prolongadas negociaciones, llegó mensaje desde Berlín de que las más altas jerarquías estarían dispuestas a detener todas las deportaciones, excepto las de Polonia, por un precio. ¿Cuánto? Dos millones de dólares. Por dos millones de dólares se salvarían literalmente millones de vidas. Con el recibo de los primeros 200,000 dólares los nazis detendrían los transportes durante dos meses. Después había que entregar el segundo pago.
El dinero de hoy no es lo que solía ser. Dos millones de dólares de 1943 equivalían a lo que es hoy cientos de millones de dólares. A pesar de esfuerzos casi sobrehumanos, Rabí Weismandel no logró reunir los primeros 200.000 dólares, y las negociaciones se quebraron en septiembre de 1943.
¿Acaso los nazis habrían mantenido su palabra? Nadie puede saberlo con certeza. Sin embargo, existe evidencia de que sí. Dos judíos que escaparon de Auschwitz declararon que durante la época de las negociaciones, los trenes con su incesante flujo de carga humana había llegado a un cese. Hasta las cámaras de gas se habían dejado de usar. Además, un transporte especial de judíos deThereisienstadt que había llegado a Auschwitz fuer tratado con un respeto inusual. Tal vez esos judíos habrían sido los primeros en ser liberados si se hubiera pagado el soborno. Pero cuando las negociaciones se quebraron, fueron enviados a sus muertes.
¿Por qué Rabí Weismandel no logró reunir el dinero? Las razones son muy complejas. Una de ellas es que existía una actitud subyacente de que era un anatema mantener negociaciones con los nazis, y mucho menos, entregarles semejantes cantidades de dinero.
Además, legalmente, a los americanos no les hubiera gustado nada el asunto de bombear millones a la máquina de guerra de los nazis. Todas estas consideraciones son absolutamente insignificantes cuando se las compara con la imperativa dominante de la Torá de rescatar cautivos.
Antes de ir a negociar con los poderes de Roma, Rabí Yehudá HaNasí (codificador de la Mishná) y los grandes Sabios del Talmud siempre estudiaban el encuentro de Yaacob y Esav, de la parashá de esta semana. Una vez, el sabio Rabí Yanai no la estudió, y su misión resultó en un tremendo fracaso.
¿Por qué era tan importante estudiar este capítulo antes de tratar con el súper poder de aquella época? El libro de Bereshit es un mapa de ruta para el Pueblo en todas las épocas. Las acciones de los padres son una señal para los hijos. Los actos de los Patriarcas marcaron una realidad perpetua. Al encontrarse con su hermano Esav, Yaacob estaba creando una realidad, "escribiendo el libro" de cómo el Pueblo Judío debe comportarse con Esav y con sus herederos espirituales de cada generación. Yaacob se preparó para la guerra.
Rogó por compasión y ayuda de Di-s. Y envió un soborno a su hermano Esav. Si bien Esav tenía 400 soldados y podía haberlo despojado de todo lo que tenía, el soborno funcionó. Si bien Esav le tenía un odio fanático a su hermano, Yaacob logró comprarlo.
La Torá es el mapa de ruta del Pueblo Judío a lo largo de la historia. Nos enseña qué hacer cuando estamos en paz en nuestra propia tierra y nos enseña qué hacer cuando estamos en la noche más oscura del exilio. Pero cuando ignoramos sus indicaciones, no lo hacemos únicamente a riesgo nuestro, sino a riesgo de millones.
(Midrash Raba 78:15)
"He sido disminuido por toda la benevolencia y por toda la verdad que Tú has hecho... y ahora me he transformado en dos campamentos" (Génesis 32:11)
En nuestra vida hay dos campamentos. Un campamento de oscuridad, y un campamento de luz.
Muy pocas personas son capaces de captar algo en términos absolutos. Todo nuestro marco de referencia es relativo. Solo comprendemos lo que es la luz porque a la noche oscurece. Si el sol siempre brillara, no solamente que no tendríamos una palabra “oscuridad", sino que tampoco tendríamos una palabra "luz". Nuestra percepción del mundo se basa en este principio. Por eso, en la medida en que recordemos la oscuridad, así nos regocijaremos en la luz.
En nuestra vida hay un campamento de oscuridad. Una hora en la que vivimos en medio de dificultades, pruebas y tribulaciones. Y también hay un campamento de luz. Momentos en que vivimos seguros, tanto física como emocionalmente. Cuando vivimos en el campamento de luz, nuestra felicidad, nuestra percepción de la luz será en la medida en que recordemos el campamento de oscuridad. Al recordar el campamento de oscuridad, surgirá en nuestro corazón un sentimiento de gratitud a Di-s y Le agradeceremos por habernos traído a un momento de luz y de alegría.
(Rabenu Bejaie)
Shabat Shalom.
Enfoques sobre la Parashá Vayishlaj - Y envió
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayishlaj - Y envióLibro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Enfoques sobre la Parashá
"Temió Yaacob mucho y se angustió..." (Génesis 32:8)<
Rashi comenta que Yaacob temía que él o miembros de su familia sean matados, y estaba angustiado de pensar que podía llegar a verse forzado a matar a otros. Rabí Moshé Fainstein pregunta: ¿Por qué lo angustiaba a Yaacob que exista la posibilidad de tener que matar a Esav o a uno de sus 400 acompañantes malvados? ¿No era esta una oportunidad para liberar al mundo del mal, una razón para alegrarse y no para angustiarse? Rabí Moshé contesta con las palabras de Bruria a su esposo Rabí Meír (Berajot 10a): Es mejor rezar para que los malvados se arrepientan que rezar para que mueran". Yaacob estaba angustiado porque quizás iba a tener que matar para remover el mal del mundo. Hay un peligro inherente en usar métodos indeseables para alcanzar las metas deseables, que uno puede ser tentado por el medio.
Rabí Jaim Brisker nos señala que hay dos clases de fanáticos en el mundo, que son comparados a una ama de casa y a un gato. Tanto el ama de casa como el gato quieren liberar la casa del ratón. La única diferencia es que el ama de casa espera que nunca más haya otro ratón en la casa para eliminar, y el gato espera que haya muchos más. Antes de ser fanáticos en atacar a los malvados de este mundo, asegurémonos que estamos actuando como el ama de casa y no como gatos...
(Adaptado de Rabí Z. Leff en Shiure Bina)
"Líbrame ahora de mano de mi hermano, de mano de Esav..." (Génesis 32:12)
Rashi comenta que Yaacob temía que él o miembros de su familia sean matados, y estaba angustiado de pensar que podía llegar a verse forzado a matar a otros. Rabí Moshé Fainstein pregunta: ¿Por qué lo angustiaba a Yaacob que exista la posibilidad de tener que matar a Esav o a uno de sus 400 acompañantes malvados? ¿No era esta una oportunidad para liberar al mundo del mal, una razón para alegrarse y no para angustiarse? Rabí Moshé contesta con las palabras de Bruria a su esposo Rabí Meír (Berajot 10a): Es mejor rezar para que los malvados se arrepientan que rezar para que mueran". Yaacob estaba angustiado porque quizás iba a tener que matar para remover el mal del mundo. Hay un peligro inherente en usar métodos indeseables para alcanzar las metas deseables, que uno puede ser tentado por el medio.
Rabí Jaim Brisker nos señala que hay dos clases de fanáticos en el mundo, que son comparados a una ama de casa y a un gato. Tanto el ama de casa como el gato quieren liberar la casa del ratón. La única diferencia es que el ama de casa espera que nunca más haya otro ratón en la casa para eliminar, y el gato espera que haya muchos más. Antes de ser fanáticos en atacar a los malvados de este mundo, asegurémonos que estamos actuando como el ama de casa y no como gatos...
(Adaptado de Rabí Z. Leff en Shiure Bina)
"Líbrame ahora de mano de mi hermano, de mano de Esav..." (Génesis 32:12)
En la protección de la continuidad judía, estamos amenazados por dos clases de peligros de las naciones del mundo: Por un lado, la amenaza física del odio ilógico, expresado en las cruzadas, pogroms y el holocausto; y por otro lado, la amenaza espiritual de los brazos abiertos de aceptación, que se torna en un abrazo asfixiante de asimilación y casamientos mixtos.
Estos dos peligros están expresados en los rezos de Yaacob: "Sálvame de mi hermano..." cuando el se comporta amigablemente, amenazando la particularidad del Pueblo Judío; y "de Esav", cuando revela abiertamente el rencor del que odia al judío, buscando una solución final.
De las dos amenazas, la historia ha demostrado que el peligro espiritual de asimilación es mas grande que el riesgo físico de aniquilación, y por esta razón, Yaacob primero reza por la asistencia Divina para sobrepasar la amenaza de su "hermano".
(Bet Halevi)
"Habíase quedado Yaacob solo y luchó un hombre con él hasta despuntar el alba" (Génesis 32:25)
El hombre-ángel con el que Yaacob lucho representa el Ietzer Hará, el instinto malo. ¿Por qué es que ni Abraham ni Itzjak fueron atacados en una manera similar?
El Jafetz Jaim dijo que "al Ietzer Hará no le importa si una persona judía reza y da caridad durante todo el día, a condición de no estudiar Torá".
Yaacob es el Patriarca que epitoma a la Torá. Los Sabios nos enseñan que el mundo esta construido en tres pilares: Jésed (Bondad) –la característica de Abraham; Avodá (Servicio a Di-s),la característica de Itzjak y Torá -la característica de Yaacob. Sin el pilar de Yaacob, el pilar de la Torá, todo el Jésed y la Avodá no seria suficiente para que el Pueblo Judío pueda cumplir con su misión. La historia judía confirma trágicamente este punto: Comunidades que se destacaban por dar Tzedaká y construir sinagogas, pero abandonaron el estudio de Torá son ahora instituciones que se asimilaron y están moribundas. Pero aquellos que construyeron el tercer pilar, el pilar de Yaacob, de Torá se han mantenido fuertes y conectados a su patrimonio.
"(Esav): "Tengo muchísimo", (Yaacob): "Tengo todo" (Génesis 33:9,11)
¿Que diferencia hay entre quien dice que tiene muchísimo con quien dice que tiene todo?
El que dice que tiene muchísimo nos esta diciendo que si bien tiene mucho, ¡Podría tener muchísimo más! Y el que dice que tiene todo nos esta diciendo que está satisfecho con lo que tiene, aunque pueda tener poco.
"Muchísimo" y "todo" simbolizan el conflicto mundial histórico de Esav y Yaacob.
La naturaleza de Edom/Roma y sus herederos culturales contemporáneos es el deseo de aumentar. Mas y más. Proliferación. Expansión. Más dinero, más pertenencias. Más. MÁS. ¿Cuál es el más grande? ¿El más alto? ¿El más gordo? Más y más.
¿Acaso podemos encontrar un símbolo más apto del Más de la cultura moderna que el Internet? ¿De qué se jacta la cibercultura? Un billón de páginas.
Trillones de bits... Más y más y más. A Más nunca le basta. Tiene un apetito insaciable que se burla de la comida que recibe. Por el otro lado, "todo" simboliza la aspiración de retornar todas las cosas, a la unidad, al centro. Al Centro de la Creación. Al Creador de "todo". Ese es el objetivo de Yaacob, del pueblo judío: Unir los "muchísimos" que existen y colocarlos bajo el dominio del Uno. Unificar el grande y vasto "Más" del mundo, para que se transforme en "Uno". Porque "ese día Él será Uno y Su Nombre Uno".
"Y Yaacob se quedó solo..." (Génesis 32:25)
Hay personas que se encuentran tan apegadas a su dinero que este es más importante que sus propios cuerpos.
Y hasta hay quienes dejaron sus cuerpos congelados en suspensión criogénica, con la esperanza de que un buen día podrán seguir disfrutando de su dinero donde dejaron. Lo más sorprendente de todo es que nuestros Sabios afirman que los tzadikim (justos) valoran mas su dinero que sus cuerpos (Julín 91a).
Esto se aprende de una anécdota de la parashá de esta semana. Yaacob Avinu regresó a juntar unos objetos de valor ínfimo, aunque para eso se puso en una situación de riesgo.
En realidad, uno pensaría que cuanto más sumergida está la persona en el materialismo de este mundo, más cuida su dinero. Y cuanto más espiritual, menos le importa el dinero.
Sin embargo, la razón por la cual los materialistas cuidan su dinero no es por el dinero en sí, sino por lo que pueden hacer con él: mimar el cuerpo, obtener aceptación y status...
De modo que, en realidad, lo que les importa es el cuerpo. El dinero no es más que un medio para un fin.
Los tzadikim, por el contrario, valoran su dinero más que su cuerpo únicamente debido a la espiritualidad que pueden crear con su riqueza.
Únicamente con el cuerpo, tal vez logremos construir una habitación en un orfanato, y tal vez ni siquiera dure mucho...
Pero con el dinero, podemos contratar los mejores arquitectos, y construir un orfanato entero... y también colocar una placa para que la puedan admirar nuestros nietos.
(Rabí Mordejai Béjer en nombre de Rabí Berel Eijenstein)
"Y Yaacob envió `malajim' delante de él a Esav" (Génesis 32:4)
En hebreo, la palabra "malaj" puede significar un mensajero humano o un mensajero sobrenatural, un ángel. Rashi nos dice que estos mensajeros eran ángeles. ¿Cómo sabía? Lamentablemente, los ángeles no van por este mundo con tubos circulares fluorescentes flotándoles sobre la cabeza. Si no, serían mucho más fáciles de identificar. En este mundo, los ángeles se visten con cuerpos humanos, y la mayoría de nosotros no puede reconocerlos.
La mayoría... Pero Yaacob no era "la mayoría". Él tenía ojos que podían ver quiénes eran en realidad.
La frase "delante de él" del versículo parecería ser redundante. Obviamente, si Yaacob envió mensajeros a Esav, iban adelante de él. Pero lo que ocurre en realidad, es que frente a Esav, esos mensajeros daban la apariencia de ser meros mortales, pero "delante de él", de Yaacob, eran evidentemente seres sobrenaturales.
(Dégel Majané Efraim)
Estos dos peligros están expresados en los rezos de Yaacob: "Sálvame de mi hermano..." cuando el se comporta amigablemente, amenazando la particularidad del Pueblo Judío; y "de Esav", cuando revela abiertamente el rencor del que odia al judío, buscando una solución final.
De las dos amenazas, la historia ha demostrado que el peligro espiritual de asimilación es mas grande que el riesgo físico de aniquilación, y por esta razón, Yaacob primero reza por la asistencia Divina para sobrepasar la amenaza de su "hermano".
(Bet Halevi)
"Habíase quedado Yaacob solo y luchó un hombre con él hasta despuntar el alba" (Génesis 32:25)
El hombre-ángel con el que Yaacob lucho representa el Ietzer Hará, el instinto malo. ¿Por qué es que ni Abraham ni Itzjak fueron atacados en una manera similar?
El Jafetz Jaim dijo que "al Ietzer Hará no le importa si una persona judía reza y da caridad durante todo el día, a condición de no estudiar Torá".
Yaacob es el Patriarca que epitoma a la Torá. Los Sabios nos enseñan que el mundo esta construido en tres pilares: Jésed (Bondad) –la característica de Abraham; Avodá (Servicio a Di-s),la característica de Itzjak y Torá -la característica de Yaacob. Sin el pilar de Yaacob, el pilar de la Torá, todo el Jésed y la Avodá no seria suficiente para que el Pueblo Judío pueda cumplir con su misión. La historia judía confirma trágicamente este punto: Comunidades que se destacaban por dar Tzedaká y construir sinagogas, pero abandonaron el estudio de Torá son ahora instituciones que se asimilaron y están moribundas. Pero aquellos que construyeron el tercer pilar, el pilar de Yaacob, de Torá se han mantenido fuertes y conectados a su patrimonio.
"(Esav): "Tengo muchísimo", (Yaacob): "Tengo todo" (Génesis 33:9,11)
¿Que diferencia hay entre quien dice que tiene muchísimo con quien dice que tiene todo?
El que dice que tiene muchísimo nos esta diciendo que si bien tiene mucho, ¡Podría tener muchísimo más! Y el que dice que tiene todo nos esta diciendo que está satisfecho con lo que tiene, aunque pueda tener poco.
"Muchísimo" y "todo" simbolizan el conflicto mundial histórico de Esav y Yaacob.
La naturaleza de Edom/Roma y sus herederos culturales contemporáneos es el deseo de aumentar. Mas y más. Proliferación. Expansión. Más dinero, más pertenencias. Más. MÁS. ¿Cuál es el más grande? ¿El más alto? ¿El más gordo? Más y más.
¿Acaso podemos encontrar un símbolo más apto del Más de la cultura moderna que el Internet? ¿De qué se jacta la cibercultura? Un billón de páginas.
Trillones de bits... Más y más y más. A Más nunca le basta. Tiene un apetito insaciable que se burla de la comida que recibe. Por el otro lado, "todo" simboliza la aspiración de retornar todas las cosas, a la unidad, al centro. Al Centro de la Creación. Al Creador de "todo". Ese es el objetivo de Yaacob, del pueblo judío: Unir los "muchísimos" que existen y colocarlos bajo el dominio del Uno. Unificar el grande y vasto "Más" del mundo, para que se transforme en "Uno". Porque "ese día Él será Uno y Su Nombre Uno".
"Y Yaacob se quedó solo..." (Génesis 32:25)
Hay personas que se encuentran tan apegadas a su dinero que este es más importante que sus propios cuerpos.
Y hasta hay quienes dejaron sus cuerpos congelados en suspensión criogénica, con la esperanza de que un buen día podrán seguir disfrutando de su dinero donde dejaron. Lo más sorprendente de todo es que nuestros Sabios afirman que los tzadikim (justos) valoran mas su dinero que sus cuerpos (Julín 91a).
Esto se aprende de una anécdota de la parashá de esta semana. Yaacob Avinu regresó a juntar unos objetos de valor ínfimo, aunque para eso se puso en una situación de riesgo.
En realidad, uno pensaría que cuanto más sumergida está la persona en el materialismo de este mundo, más cuida su dinero. Y cuanto más espiritual, menos le importa el dinero.
Sin embargo, la razón por la cual los materialistas cuidan su dinero no es por el dinero en sí, sino por lo que pueden hacer con él: mimar el cuerpo, obtener aceptación y status...
De modo que, en realidad, lo que les importa es el cuerpo. El dinero no es más que un medio para un fin.
Los tzadikim, por el contrario, valoran su dinero más que su cuerpo únicamente debido a la espiritualidad que pueden crear con su riqueza.
Únicamente con el cuerpo, tal vez logremos construir una habitación en un orfanato, y tal vez ni siquiera dure mucho...
Pero con el dinero, podemos contratar los mejores arquitectos, y construir un orfanato entero... y también colocar una placa para que la puedan admirar nuestros nietos.
(Rabí Mordejai Béjer en nombre de Rabí Berel Eijenstein)
"Y Yaacob envió `malajim' delante de él a Esav" (Génesis 32:4)
En hebreo, la palabra "malaj" puede significar un mensajero humano o un mensajero sobrenatural, un ángel. Rashi nos dice que estos mensajeros eran ángeles. ¿Cómo sabía? Lamentablemente, los ángeles no van por este mundo con tubos circulares fluorescentes flotándoles sobre la cabeza. Si no, serían mucho más fáciles de identificar. En este mundo, los ángeles se visten con cuerpos humanos, y la mayoría de nosotros no puede reconocerlos.
La mayoría... Pero Yaacob no era "la mayoría". Él tenía ojos que podían ver quiénes eran en realidad.
La frase "delante de él" del versículo parecería ser redundante. Obviamente, si Yaacob envió mensajeros a Esav, iban adelante de él. Pero lo que ocurre en realidad, es que frente a Esav, esos mensajeros daban la apariencia de ser meros mortales, pero "delante de él", de Yaacob, eran evidentemente seres sobrenaturales.
(Dégel Majané Efraim)
Shabat Shalom.
Parashá Vayishlaj - Y envió
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayishlaj - Y envióLibro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Parashá Vayishlaj - Y envióLibro Bereshit / Génesis (32:4 a 36:43)
Resumen de la Parashá
La parashá de esta semana comienza relatando el regreso de Yaacob a su hogar quien temiendo a su hermano Esav, decidió enviar emisarios para lograr una conciliación con él. Pero volvieron con la noticia de que Esav se aproximaba con cuatrocientos hombres armados. Esto hizo temer a Yaacob de que viniera a matarlo y por ello tomó una precaución estratégica dividiendo los campamentos en dos, por si uno fuera atacado el otro podría escapar. No obstante Yaacob rezó al Todopoderoso para que evitara cualquier intento de muerte y asimismo envió regalos a su hermano para aquietarlo.
No obstante, toda su gente comenzó a movilizarse y cruzaron el vado de Yaboc llevando todos sus bienes. En su andar Yaacob quedó solo y se le apareció un extraño que comenzó a luchar con él hasta la madrugada. Ese “individuo” no pudo vencer a Yaacob y lo único que logró hacerle fue herirlo en un muslo. Yaacob lo retuvo hasta lograr que lo bendijera y en su bendición le hizo saber que en adelante su nombre sería Israel (luchó con Hashem). Yaacob vio que había luchado con un ángel del Eterno, significando que él ha prevalecido en contra del hombre (Labán) y del reino sobrenatural (el ángel). Al alejarse, Yaacob cojeaba de su muslo y es por ello que hasta nuestros días no comemos del tendón del muslo (nervio ciático) de animal alguno.
Luego Yaacob vio acercarse a Esav con su gente, y decidió ubicar a cada hijo junto a su respectiva madre. Yaacob se acercó a Esav inclinándose siete veces en su camino. Milagrosamente, Esav al ver la actitud de su hermano se conmovió y corrió hacia Yaacob y lo besó. Ambos lloraron. Los hermanos se encontraron y se reconciliaron, pero Yaacob, aún temeroso de su hermano, no aceptó la proposición de Esav de vivir juntos.
Luego se separaron y Yaacob se dirigió a Shejem, Canaán, donde compró tierra para habitar y erigió allí un altar en agradecimiento al Todopoderoso.
Ocurrió que el príncipe de Shejem secuestró a Diná, hija de Yaacob, y la obligó a yacer con él. A cambio de la mano de Dina para casarse, el príncipe y su padre sugirieron que Yaacob y toda su familia se casen con los de ese pueblo y desfruten de los frutos de la prosperidad canaanita. Los hijos de Yaacob engañan a Shejem y a su padre fingiendo estar de acuerdo, pero estipulan que todos los hombres de la ciudad deben hacerse el Brit Milá. Mientras que estaban débiles por la circuncisión, Shimón y Leví, dos de los hermanos de Diná, la rescataron y lograron matar al príncipe y a todos los demás varones entran a la ciudad y ejecutan a todos los hombres. Esta acción es justificada por la complicidad tácita de toda la ciudad en el secuestro de la hermana de ellos.
El Eterno ordenó a Yaacob volver a Bet El y vivir allí. Levantó un altar en agradecimiento al Todopoderoso, El que le renovó Su promesa de entregarle a él y su descendencia esa tierra.
Cuando salieron de Bet El hacia Bet Lejem, su esposa Rajel tuvo un niño, el decimo segundo de las Tribus de Israel, al que llamó Binyamín, y luego falleció. Ella fue enterrada en ese sitio. Yaacob le construye un monumento, el cual perdura hasta nuestros días, como predice la Torá. Posteriormente Yaacob se encontró en Hebrón con su padre Itzjak falleciendo éste a la edad de 180 años, y allí fue sepultado por sus dos hijos, Yaacob y Esav.
Como no había suficiente espacio en Canaán para apacentar los rebaños de Esav y de Yaacob, Esav y su familia se trasladaron con todos sus bienes al monte Seír en Edom. Esav tuvo una amplia descendencia.
No obstante, toda su gente comenzó a movilizarse y cruzaron el vado de Yaboc llevando todos sus bienes. En su andar Yaacob quedó solo y se le apareció un extraño que comenzó a luchar con él hasta la madrugada. Ese “individuo” no pudo vencer a Yaacob y lo único que logró hacerle fue herirlo en un muslo. Yaacob lo retuvo hasta lograr que lo bendijera y en su bendición le hizo saber que en adelante su nombre sería Israel (luchó con Hashem). Yaacob vio que había luchado con un ángel del Eterno, significando que él ha prevalecido en contra del hombre (Labán) y del reino sobrenatural (el ángel). Al alejarse, Yaacob cojeaba de su muslo y es por ello que hasta nuestros días no comemos del tendón del muslo (nervio ciático) de animal alguno.
Luego Yaacob vio acercarse a Esav con su gente, y decidió ubicar a cada hijo junto a su respectiva madre. Yaacob se acercó a Esav inclinándose siete veces en su camino. Milagrosamente, Esav al ver la actitud de su hermano se conmovió y corrió hacia Yaacob y lo besó. Ambos lloraron. Los hermanos se encontraron y se reconciliaron, pero Yaacob, aún temeroso de su hermano, no aceptó la proposición de Esav de vivir juntos.
Luego se separaron y Yaacob se dirigió a Shejem, Canaán, donde compró tierra para habitar y erigió allí un altar en agradecimiento al Todopoderoso.
Ocurrió que el príncipe de Shejem secuestró a Diná, hija de Yaacob, y la obligó a yacer con él. A cambio de la mano de Dina para casarse, el príncipe y su padre sugirieron que Yaacob y toda su familia se casen con los de ese pueblo y desfruten de los frutos de la prosperidad canaanita. Los hijos de Yaacob engañan a Shejem y a su padre fingiendo estar de acuerdo, pero estipulan que todos los hombres de la ciudad deben hacerse el Brit Milá. Mientras que estaban débiles por la circuncisión, Shimón y Leví, dos de los hermanos de Diná, la rescataron y lograron matar al príncipe y a todos los demás varones entran a la ciudad y ejecutan a todos los hombres. Esta acción es justificada por la complicidad tácita de toda la ciudad en el secuestro de la hermana de ellos.
El Eterno ordenó a Yaacob volver a Bet El y vivir allí. Levantó un altar en agradecimiento al Todopoderoso, El que le renovó Su promesa de entregarle a él y su descendencia esa tierra.
Cuando salieron de Bet El hacia Bet Lejem, su esposa Rajel tuvo un niño, el decimo segundo de las Tribus de Israel, al que llamó Binyamín, y luego falleció. Ella fue enterrada en ese sitio. Yaacob le construye un monumento, el cual perdura hasta nuestros días, como predice la Torá. Posteriormente Yaacob se encontró en Hebrón con su padre Itzjak falleciendo éste a la edad de 180 años, y allí fue sepultado por sus dos hijos, Yaacob y Esav.
Como no había suficiente espacio en Canaán para apacentar los rebaños de Esav y de Yaacob, Esav y su familia se trasladaron con todos sus bienes al monte Seír en Edom. Esav tuvo una amplia descendencia.
jueves, 7 de diciembre de 2017
miércoles, 6 de diciembre de 2017
martes, 5 de diciembre de 2017
lunes, 4 de diciembre de 2017
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domingo, 3 de diciembre de 2017
APRENDE A ORAR EN LENGUAS ANGELICALES - SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español
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SID ROTH (ES SOBRENATURAL) Español - PERRY STONE - EL FUTURO DE EEUU E I...
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sábado, 2 de diciembre de 2017
AMISTAD CON EL ESPÍRITU SANTO - DAVID HERNÁNDEZ - SID ROTH (ES SOBRENATU...
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EL PODER DE HABLAR EL HEBREO BIBLICO - JONATHAN BERNIS - SID ROTH (ES SO...
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viernes, 1 de diciembre de 2017
jueves, 30 de noviembre de 2017
martes, 28 de noviembre de 2017
sábado, 25 de noviembre de 2017
jueves, 23 de noviembre de 2017
miércoles, 22 de noviembre de 2017
martes, 21 de noviembre de 2017
Comentario sobre la Parashá Vayetzé - Y salió
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayetzé - Y salióLibro Bereshit / Génesis (28:10 a 32:3)
Comentario sobre la Parashá
“Y soñó y he aquí una escalera...” (Bereshit 28:12)
“Y soñó y he aquí una escalera basada en la tierra y su cabeza llegaba a los cielos y ángeles celestiales subían y bajaban en ella”. La escalera del sueño de Yaacob se ha convertido a lo largo de la historia en un símbolo en la relación entre lo terrenal y lo espiritual, así como el concepto “sueño” como medio para el mensaje Divino, como dijeron nuestros Sabios: “No hay sueño sin profecía y no hay sueño sin tontería”. Así es como Hashem le advierte a Yaacob sobre lo que le sucederá, así como la promesa sobre su descendencia y bienestar.
No olvidemos que todo sueño tiene un componente de profecía, pero asimismo no hay sueño sin tonterías, y el subconsciente actúa como la memoria de una computadora, almacena todos los datos, fotos y conceptos recibidos durante el día, y en la noche el sueño puede relacionar un hecho con otro sin ninguna lógica, por lo que, como ejemplo podríamos soñar con la abuelita montando a caballo.
Sin embargo, es imposible en esa participación del subconsciente, soñar lo inexistente y es así como dijo el Talmud: “No sueña la persona en la noche, sino lo que vio en el día”, y es esa la razón por la que la Halajá nos considera responsables hasta de nuestros sueños.
Años más tarde Yosef explicaría al Faraón el contenido de sus sueños, y vemos que las explicaciones dadas por Yosef tienen una razón lógica, las siete vacas y las siete espigas, siete años son, y la repetición del sueño es la demostración de que esa profecía estaba cercana a cumplirse, y también encontramos en los sueños del panadero y del mesero, que tal como les explicó Yosef, así ocurrieron.
Por el relato de la Torá podríamos entender el concepto pagano determinista de que la “suerte” está fijada de antemano y nada podrá en contra de la suerte, por lo que consultan a seudo futuristas y nuevas brujas para que les lean las manos y quien sabe que más. Hemos de tener bien claro el concepto de la Torá que aunque existe una inclinación e influencia de todos los valores que nos rodean o que son parte de nuestro ser, sean componentes lógicos como la familia, educación, edad, cultura, seguramente que todos ellos son de vital importancia, pero conceptos como fecha de nacimiento y situación del horóscopo, son menos aceptados. La Torá nos enseña sobre la influencia de todos los factores, pero la decisión de la persona es la que determina los hechos. En la independencia de nuestras decisiones está la responsabilidad por nuestros hechos.
Entre los factores que influyen en nuestra personalidad se encuentra “el nombre”. La Torá nos relató en la parashá Bereshit, sobre el nombre de Adam y Javá, Adam de adamá (tierra) y Javá (procrear); asimismo nos comenta cuando el creador trajo a todos los animales y aves delante de Adam para que les pusiera nombre, y nos confirma la propia Torá que todos los nombres que les puso, fueron los correctos. Adam no tomó un libro de novelas para abrir una página y poner la primera palabra de la misma, sino que Adam sabía sobre la importancia de los nombres y sobre la influencia de los mismos sobre el carácter de cada especie, y siendo los animales que habían sido traídos delante de él los progenitores de toda la fauna del universo sobre todas las generaciones, sabía que estaba fijando la naturaleza por generaciones.
Así encontramos cómo fueron nombrados todos los personajes de la Torá como: Nóaj: descanso, Abram: ab ram, padre elevado, Sará: princesa, Itzjak: risa, Esav: hecho, terminado, Yaacob: retener, Israel: luchaste, Reubén: reu ben, vean que hijo… Así ocurre con una larga lista de nombres que la misma Torá especifica su significado y razón.
Hechos tan sencillo como los nombres, fecha de nacimiento, lugar, etc. tienen tanta influencia sobre nosotros, muchos aspectos más íntimos y de mayor contacto como profesión, amistades… pero no olvidemos que después de todo y tras esas condiciones, somos nosotros quienes tomamos nuestras decisiones y por lo tanto responsables de nuestros hechos.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Vayetzé - Y salió
Torá desde Jerusalem
Parashá Vayetzé - Y salióLibro Bereshit / Génesis (28:10 a 32:3)
Resumen de la Parashá
Nos relata esta parashá el momento en que Yaacob escapándose de Esav,camino de Beer Sheva a Jarán a la casa de la familia de su madre, estuvo en el Monte Moriá, el lugar donde su padre Itzjak fue llevado como una ofrenda, y el futuro sitio del Bet Hamikdash (Templo), donde durmió una noche. Tuvo un sueño profético en el que por una escalera que llegaba hasta el cielo, ángeles ascendían y descendían. Entonces se le apareció el Todopoderoso prometiéndole la Tierra de Israel, que entregaría a su descendencia, la cual sería como el polvo de la tierra y que él sería el padre de una gran nación, cuidada por la protección Divina. Al despertarse, Yaacob tomó la piedra que le sirvió de almohada y la puso como un altar al Eterno. Llamó a ese lugar Bet El. Asimismo prometió que al regresar a la casa de su padre, daría a Hashem el diezmo de todos sus bienes.
Yaacob en su camino a Jarán encontró un pozo de agua, y observó tres rebaños de ovejas alrededor del pozo junto a sus pastores. A ellos les preguntó de dónde eran y si conocían a Labán. Y ellos dijeron conocerlo y le señalaron que también ahí se encontraba su hija Rajel con sus ovejas. Se acercó Rajel al ser vista por Yaacob y él le dio de beber a sus ovejas y se presentó como familiar que era. Ella fue corriendo a avisar a su padre, y le dio la bienvenida a Yaacob y como éste se había enamorado de Rajel, Labán le impuso que trabajara para él durante siete años para posteriormente casarse con Rajel. Yaacob después de esos siete años de labores, fue engañado por Labán pues al momento de casarse le cambió a Rajel por su hermana Leá. Yaacob no obstante se casó con Leá y después otros siete años de trabajos para Labán, se casó con Rajel.
Leá dio a luz a Reuvén, Shimón, Leví y Yehudá, las cuatro primeras tribus de Israel. Dado que Rajel era estéril y le da a Yaacob su dama de compañía Bilha, y ésta concibe a Dan y a Naftali. También tuvo hijos con la sirvienta de Leá, Zilpá, y así nacieron Gad y Asher. Posteriormente Leá volvió a tener hijos, naciendo Isajar, Zebulún y Dina. El Eterno escuchó las plegarias de Rajel y la bendijo con el nacimiento de Yosef.
Yaacob se convirtió en una persona muy rica. Y decidió que ya era tiempo de alejarse de Labán y así, en su ausencia, tomó a sus esposas, hijos y todos sus bienes y volvió a su hogar, a la tierra de Israel. Pero al enterarse, Labán lo persiguió alcanzándolo en las montañas de Guilad. Pero Hashem se le apareció en un sueño durante la noche y le advirtió que no intentara hacer regresar a Yaacob a Jarán. No obstante Labán le inquirió sobre el haber partido tan rápidamente y también lo acusó por haberle robado sus idolatrías, asunto sobre el que Yaacob no sabía pues fue Rajel quien lo hizo para evitar que su padre continuara con esas prácticas. Labán a pesar de haber tratado de encontrarlas, no lo logró.
Yaacob y Labán acordaron pacíficamente, y se separaron. Yaacob continuó su viaje hacia el enfrentamiento con su hermano Esav y en su camino encontró ángeles del Todopoderoso y a ese lugar lo llamó Majanaim.
sábado, 18 de noviembre de 2017
viernes, 17 de noviembre de 2017
jueves, 16 de noviembre de 2017
martes, 14 de noviembre de 2017
domingo, 12 de noviembre de 2017
Comentario sobre la Parashá Toledot - Genealogía
Torá desde Jerusalem
Parashá Toledot - GenealogíaLibro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Parashá Toledot - GenealogíaLibro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Comentario sobre la Parashá
“Y rogó Itzjak al Eterno...” (Génesis 25:21)
“...Y rogó Itzjak al Eterno junto a su esposa, pues era ella estéril y le aceptó el Eterno y concibió Ribká su mujer”. Muchos principios sobre la importancia y reglas del rezo se aprenden de este pequeño relato de la Torá, a través de la plegaria de Itzjak y Ribká.
Conceptos como: “No se compara el rezo del necesitado con el que no está necesitado”, “Todo el que pide por su compañero, Hashem le responde primeramente por sus necesidades”, “En todo lugar donde me implores, llegaré y te responderé”, “No se compara el rezo de un justo, de procedencia de tzadikim, con la petición de un justo de procedencia dudosa”.
Del estudio de las plegarias de nuestros antepasados entenderemos los conceptos de Halajá, por los que toda persona debe dirigirse por medio de las Tefilot a implorar al Todopoderoso por sus necesidades y nunca desesperarse de la situación por más compleja y difícil que sea. Como le criticó el Rey Hizkiyahu al profeta Yeshayahu, cuando este último fue enviado por Hashem para anunciarle su pronto fallecimiento, a lo que el Rey Hizkiyahu, hombre temeroso de Hashem y gran erudito de la Torá le pregunto al profeta por la razón de dicho dictamen, a lo que le respondió el profeta, por no haberse casado y no haber deseado tener descendencia. Le comentó el Rey que había decidido no casarse para no tener hijos ya que le había sido anunciado en su “Ruaj Hakodesh” que su descendencia no seguiría los caminos de la Torá, a lo que le criticó el profeta: “...y en las cuentas de Hashem ¿quien te manda indagar?, debieras haber cumplido tu obligación y lo que Hashem disponga no es de tu incumbencia”. Tras reconocer su equivocación, pidió casarse con la hija del profeta a lo que éste se negó, señalándole: “No es Hashem un ser humano para arrepentirse”, a lo que pidió el rey que terminara su mensaje y saliera de delante de él, ya reconoció estar equivocado, “pues así me enseñaron en la casa de mis antepasados: Aunque tenga la espada puesta sobre el cuello no se desespere por las desgracias”.
Dijeron nuestros Sabios: La plegaria, el arrepentimiento y la Tzedaká abolan todo dictamen, y así lo recitan los ashkenazim en los rezos de Rosh Hashaná y Kipur. Continúa la Torá y nos comenta sobre el embarazo de Ribká y nos dice: “Y pugnaban sus hijos dentro de ella y dijo: “Si es así, ¿por qué esto me acontece? consultó al Eterno”. Nos explica el Midrash que la problemática de Ribká comenzó cuando al pasar junto el Bet Hamidrash de Torá de Sem y Ebed, sentía como el feto deseaba salir y le alegraba mucho, pero ocurría que cuando pasaba cerca de los templos de idolatría sentía que también deseaba salir por lo que se sintió confundida. ¿Cómo podía ser que el feto no tuviera sus inclinaciones definidas? Ella sabía que el Todopoderoso crea a las criaturas con inclinaciones definidas, quien será tzadik y quien será perverso y a todos nos dio la Torá como medio para poder sobreponernos sobre nuestras inclinaciones naturales, como está dicho: “Te crié con malas inclinaciones (Yetzer Harah) pero te di la Torá de remedio (Torá Tablín)”. Pero Ribká no alcanzaba a entender como podía el mismo feto a sentirse atraído a la vez por el bien y el mal, por lo cierto como por lo falso, hasta que Hashem le aclaró que tenía mellizos en su vientre cosa que la tranquilizó.
Pero ¿cómo puede ser que Ribká se tranquilizó al saber que su hijo no era un mediocre sino, que engendraría dos hijos, uno de ellos con tendencias idólatras? Ribká sabía que hasta el idólatra definido tiene la opción de corregir su camino y volver a la Torá, pero el confuso que no sabe lo que es, no podrá ser nunca conciente de su situación y por lo tanto no se podrá corregir.
Así lo encontramos en la Hagadá de Pésaj cuando decimos: “Como a cuatro hijos hablo la Torá: Jajam, Rashá, Tam, Eno Yodea Lishol (Sabio, Perverso, Ingenuo, No sabe preguntar)”. Sabiendo que el orden tiene una gran importancia en la Torá y los dichos de nuestros Sabios, ¿cómo puede ser que colocaron al perverso en segundo lugar delante del Tam y del desconocedor? La respuesta es muy sencilla: la capacidad del perverso está muy cerca del sabio, toda su falla se encuentra en el error, solamente debe darse cuenta de su equivocación para colocarse al nivel del sabio, mientras que el ingenuo y el desconocedor, están lejos de poder llegar a la capacidad del sabio. Es por eso que Ribká sufría al creer estar embarazada de un niño indefinido, que no sabía diferenciar entre el bien y el mal o la verdad y lo falso, y esa es la razón que nuestros Sabios contemporáneos vieron en los movimientos de judíos como el conservador, reformista, neo-reformista, y quien sabe cuantos títulos más que podríamos encontrar en el “lego” de nuestro pueblo. Un peligro mucho mayor que el liberalismo, pues éste no intenta tergiversar la Torá a intereses o necesidades, sino simplemente no le interesa y el día en que tenga la oportunidad de interesarse por su conocimiento, no estará envuelto de falsedades causadas por intereses o necesidades, y no por que la Torá no permita la discusión o el pluralismo de ideas, todo lo contrario toda nuestra tradición y Torá están basadas en la diversidad de opiniones, pero con una sola condición fundamental: que las opiniones tienen que estar basadas en el conocimiento y en la integridad. Millones de comentarios, estudios y polémicas han acompañado cada letra y palabra de la Torá, mucho más cada una y una de las imposiciones rabínicas o limitaciones o costumbres que se fueron definiendo a lo largo de la historia de nuestro pueblo, y no pueden ser borradas o denegadas con la única excusa que el mundo cambió. “Más cuidó el Shabat al Pueblo de Israel, que lo que cuidó el Pueblo de Israel al Shabat”.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Toledot - Genealogía
Torá desde Jerusalem
Parashá Toledot - GenealogíaLibro Bereshit / Génesis (25:19 a 28:9)
Resumen de la Parashá
La parashá de esta semana inicia su relato recordando que en los primeros veinte años de casados, Itzjak y Ribká no habían tenido hijos. Luego de rezarle al Todopoderoso, Él los bendijo, concibiendo Ribká a los mellizos Esav y Yaacob. El nacimiento es extremadamente doloroso para Ribká, y Di-s le revela que su sufrimiento es un preludio microcósmico del conflicto que habrá en el mundo entre las dos grandes naciones: Edom-Roma e Israel, descendientes de sus mellizos. Esav nace primero, y trata de prevenir el nacimiento de Yaacob, pero Yaacob se agarra del talón de Esav y emerge al mundo.
A medida que fueron creciendo el contraste entre los mellizos fue cada vez más aparente. Esav fue el mayor, y se dedicó a tareas de campo, siendo cazador, un hombre de campo, del mundo físico, mientras que Yaacob fue un gran estudioso de Torá, desarrollando su espíritu. Esav fue el hijo preferido de Itzjak, mientras que Yaacob lo fue de su madre.
En el día del funeral de su abuelo Abraham, Yaacob estaba cocinando sopa de lentejas, la comida tradicional de duelo. Esav entró bruscamente, hambriento, después de un día de caza, y vio que Yaacob estaba cocinando lentejas rojas, y le pidió a su hermano que le diera rápidamente de comer de ese guisado. Entonces Yaacob le dijo que a cambio de esa comida, le vendiera su primogenitura(y sus responsabilidades espirituales correspondientes), ya que Esav no mostraba interés en ella y así, comiendo y bebiendo menospreció sus derechos de primer hijo.
Comenzó una época de hambruna e Itzjak trató de escapar a Egipto cuando el hambre llegó a Canaán, pero Di-s le recuerda que la Akedá - ofrecida como un sacrificio - lo santificó, y debía quedarse en la Tierra Santa. Entonces, se traslada a Guerar, en la tierra de los Plishtim, tierras del Rey Abimélej. Fue que se le apareció el Eterno para afirmarle la promesa que le hiciera a Abraham, su padre, que su descendencia sería tan numerosa como las estrellas del Cielo y que recibirían como herencia la tierra de Canaán.
Así como lo hizo su padre, Itzjak dijo a los habitantes de Guerar que Ribká era su hermana, hasta que el propio Abimélej descubrió que no lo era, y ordenó que nadie causara daño alguno a Itzjak o a su esposa. Itzjak prosperó y fue envidiado por la gente de Guerar, por lo que Abimélej le pidió que abandonara esa región.
Itzjak vuelve a cavar los tres pozos cavados por su padre, proféticamente aludiendo a los tres Batei Mikdash (Templos) que serán construidos en el futuro.
Itzjak se desplazó a Beer Sheva donde fue visitado por Abimélej y viendo que Itzjak era una persona agraciada por el Eterno, acordó firmar con él un tratado de paz. Entretanto Esav se casó con dos mujeres hititas.
Itzjak ya era anciano y había perdido la vista y sentía que debía bendecir a su hijo mayor. Por ello le pidió a Esav que fuera al campo a cazar y que luego le cocinara una comida sabrosa y luego procedería a bendecirle. Ribká oyó la conversación y decidió que Yaacob vistiera con ropas de Esav, cubriendo sus manos y su cuello con piel de cabra para que aparentara el vello de su hermano. Preparó una comida y así envió a Itzjak hacia su padre Yaacob. En un principio Yaacob dudó si quien se presentaba era su hijo Esav o no, pero luego al sentir sus manos aparentemente velludas, se tranquilizó. Luego Itzjak le pidió a su hijo que se acercara, y Yaacob lo hizo y le besó. Itzjak lo bendijo.
Llegó Esav de su caza y preparó comida para su padre y se acercó a éste para recibir la bendición. Pero Itzjak descubrió que fue Yaacob quien recibió de él la bendición. Igualmente bendijo a Esav, prediciendo que sus descendientes vivirían por la espada y servirían a los descendientes de Yaacob. Esav odió a Yaacob y planeó matarle cuando muriera su padre. Ribká, enterada de esto, envió a Yaacob hacia Jarán, a lo de su hermano Labán hasta que la ira de Esav se supere. Itzjak bendijo nuevamente a Yaacob para que las bendiciones de Abraham se cumplieran entre él y sus descendientes y heredasen la tierra de Canaán. Asimismo le ordenó no tomar esposa de las hijas de Canaán y que sólo lo hiciera de Padán Aram, entre las hijas de Labán. Esav comprendió que las hijas de Canaán eran malas a los ojos de Itzjak y decidió tomar otra mujer, Majalat hija de Ishmael, hijo de Abraham.
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