Enfoques sobre la Parashá NASO

Torá desde Jerusalem



Parashá Nasó - Levanta
Libro Bamidbar / Números (4:21 a 7:89)

Enfoques sobre la Parashá

"Habla a Aharón y a sus hijos diciendo: Así habrán de bendecir a los hijos de Israel diciéndoles" (Bamidbar 6:23)

No solo una vez la Torá expresa la Mitzvá de la bendición de los Cohanim con la frase " habrán de bendecir", sino que dice  "asi habrán de bendecir".  La cualidad del Cohen es jesed (bondad), es su instinto dar bendiciones. "De esta manera habrán de bendecir".  Cuando hagas algo que es instintivo en ti, hazlo " de esta manera".

(Admor Rab Abraham Mordejai M'Gur)

"Dirija Di-s su presencia hacia ti y te conceda la paz" (Bamidbar 6:26)

"Paz en tu partida, paz en tu regreso... paz con todos los hombres (Bamidbar Raba 11)

Las palabras finales de la bendición de los Cohanim expresa las tres clases de paz:  Paz en el hogar, en el estado y en el mundo.  El Talmud dice que aquel que sueña con una olla, un río o un pájaro verá la paz (Berajot 59).  Dos personas comiendo de una misma olla es el símbolo de la paz de la casa. 

El río simboliza paz en el estado, repartiendo fertilidad y bienestar a través de todas sus partes.  Sin embargo, el río no puede compaginar todo el mundo.  El pájaro vuela de un continente a otro -el símbolo de la paz- englobando al mundo.

Similarmente, "paz en tu regreso" representa paz en la casa, y "paz en tu partida", paz en el estado, y "paz con todos los hombres", la paz del pájaro, el precursor de la paz mundial.

(Ktav Sofer)

"Cuenta a los hijos de Guershon... De edad de treinta años para arriba, hasta la edad de cincuenta años..." (Bamidbar 4:22-23)

Una persona debe hacer el esfuerzo de esforzarse a sí misma a estudiar Torá y a cumplir con sus Mitzvot con toda su fuerza, porque el esfuerzo hecho es una Mitzvá tambien.  Nadie debe lamentarse por el esfuerzo puesto para entender una sección de la Torá, para construir una Sucá o encontrar un Lulav, y finalmente no haber tenido "éxito".  Similarmente, a pesar de que los implementos del Mishkan fueron milagrosamente hechos más livianos para que los Hijos de Leví puedan cargarlos, Di-s permitió solo hombres fuertes (entre 30 y 50 años) que los transportaran.  Esto demuestra que cuando hacemos una Mitzvá debemos hacer el mayor esfuerzo, independientemente de las circunstancias, aun si somos los receptores de una asistencia milagrosa.

(Rab Moshe Fainstein)

"Y lo ofrecerá el Cohén: uno como sacrificio expiatorio y el otro como holocausto; expiará por él, por lo que ha pecado en contra de su alma" (Bamidbar 6:11)

Los Sabios nos enseñan que si uno ayuna innecesariamente mas tiempo de lo que la ley requiere, es considerado un "pecador".  Similarmente, si el ayuno de uno no tiene ningún sentido y no lleva a ningún progreso espiritual, afligiéndose a sí mismo sin un propósito es considerado un "pecador".  Esto es a pesar del hecho de que esté cumpliendo "al pie de la letra con la ley".  La Torá nos estimula a mejorar espiritualmente haciendo uso de este mundo, y no mediante un sufrimiento innecesario en la vida.  El pecado del Nazir es que el se afligió mediante la abstención del vino cuando pudo haberlo usado para un alto propósito, como por ejemplo el Kidush de Shabat.

(Adaptado del Ketav Sofer)

"Dijo Di-s a Moshe: "Un príncipe por día, un príncipe por día habrá de acercar su ofrenda para la inauguración del altar". (Bamidbar 7:11)

Cuando una persona hace una Mitzvá tiene un énfasis personal y un sentimiento propio que pone en ella.  Esto es asi aun cuando todos nosotros hacemos el mismo acto (por ejemplo sacudiendo el lulav en Sucot) por la misma razón (para cumplir con la Mitzvá).  Dentro del marco de las Mitzvot hay suficiente espacio para una expresión creativa individual.  Por ejemplo, la manera que el Gaón de Vilna llevaba los Tefilín, hacia a su Mitzvá casi una Mitzvá completamente diferente a la que nosotros cumplimos. 

La Torá cuenta y recuenta 12 veces en gran detalle cómo cada uno de los 12 príncipes llevaron el mismo y exacto regalo en la ceremonia de inauguración del Mishkán.  El Midrash explica que a pesar que cada Príncipe trajo el mismo objeto físico, lo hizo desde su única e individual posición. 

Nosotros no debemos preocuparnos en tratar públicamente de eclipsar la Mitzvá de otra persona, sino que debemos concentrarnos en los infinitos niveles de mejoramiento en nuestra propia relación con cada Mitzvá, como la hacemos y como permitimos que ella nos ayude a mejorar nuestra relación con Di-s.

(Adaptado del Ralbag)

"El hombre o mujer que tomen el voto de Nazir por amor a Hashem... de vino nuevo o añejo... se abstendrá." (Bamidbar 6:2)

"Buenas noches!  Estas son las noticias de la hora nueve.  Los sospechosos del espectacular asalto de diamantes de cinco millones de dólares perpetrado el año pasado fueron finalmente condenados a cadena perpetua...".

David se incorporó y apagó el televisor.  Luego, reclinándose en el sillón, murmuro: "Cinco millones.  El unico error fue que no tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado".

Para poder devolverle la confianza a un marido, después de que su mujer se comportó en una forma que demuestra una posible infidelidad, la Torá proporciona un medio de verificar su inocencia.  Es lo que se denomina la Mitzvá de Sota.  En caso de ser inocente, se la bendice con hijos, pero en el caso contrario, muere de un modo espectacular y milagroso.

Inmediatamente después, la Torá se refiere al tema del Nazir: la persona que acepta en forma voluntaria rigores extras, tales como abstenerse de consumir vino y de todos los derivados de la vid.  Rashi explica que la conexión entre las dos secciones viene a enseñarnos que aquel que presencia el terrible castigo de la Sota debe comprender que la indulgencia en el vino conduce al adulterio, y que debe alejarse de todo lo que tenga que ver con el vino.

Pero la pregunta sigue en pie: ¿acaso la espeluznante muerte de la Sota no basta en sí misma como advertencia lo bastante fuerte?  La implicancia es que nos atrae más el crimen que lo que nos refrena el castigo; el individuo siempre puede decirse: "No tuvieron cuidado... si hubiera sido yo, no me hubieran atrapado”.  El espectáculo del castigo refuerza la idea de la viabilidad del pecado más que del peligro de ser atrapado.

"Que Hashem ilumine Su rostro para ti y te conceda gracia" (Bamidbar 6:22)

Podrás tener el transmisor de radio más potente del mundo, con 50.000 vatios de fuerza, pero si del otro lado no encendieron la radio, no vas a escuchar ni “mu”.

En el versículo que citamos, la "gracia" significa que uno halla favor a los ojos de los demás.  Pero la pregunta es obvia: si Hashem ilumina Su rostro para nosotros, qué duda puede haber de que habremos de hallar favor a los ojos de los demás...?  ¿Para qué hace falta otra berajá más, de que también habremos de hallar gracia a los ojos de los demás?

Puede ocurrir que poseamos las mejores virtudes, pero nadie se de cuenta.  Nuestras virtudes pueden vivir como una princesa encerrada en la torre de un castillo, sin que nadie reconozca nuestra verdadera forma de ser.

Cuando Yosef estuvo en la cárcel en Egipto, Hashem hizo que hallara gracia a los ojos del guardia.  A Yosef  se lo llama Yosef ha Tzadik, Yosef el justo, no Yosef un justo, sino Yosef el justo.  Yosef era la esencia de la rectitud, y aun asi Hashem tuvo que concederle que hallara favor a los ojos del guardia de la cárcel.

Hay gente que no alcanza a ver la verdadera virtud de una persona, y muchas veces hasta cree que es lo opuesto de lo que en verdad es.  Hace falta una berajá especial para que las virtudes de una persona sean reconocidas por el resto del mundo.  Es la berajá de hallar gracia a los ojos

de los demás, de que su receptor esté encendido para nosotros.

(Basado en Degel Majané Efraim)

"Cuando Moshé llegó al Tabernáculo para hablar con Él (Hashem), oyó la Voz que le hablaba desde lo alto del Propiciatorio que había sobre el Arca del Testimonio entre los dos querubines" (Bamidbar 7:89)

Todo el mundo proclama la presencia de Hashem.  Cada brizna de pasto, cada pájaro que canta, cada nebulosa y cada sistema solar que nace en los confines del espacio... todo exclama en voz alta "Hashem es Di-s".

¿Cómo puede ser que nos resulte tan difícil oír Su Voz?  ¿Cómo es posible que, para algunos, el universo parezca un absurdo recurrente o una mala broma cósmica?  ¿Cómo es que no oyen la Voz?

Rashi explica el versículo que citamos, diciendo que Moshé iba al Tabernáculo y allí oía la Voz que llegaba desde lo alto de la Cubierta del Arca del Testimonio.  ¿Qué es lo que nos dice el versículo?  Seguro que Moshé podía oír la Voz en toda la naturaleza, pues todo Le canta alabanzas a Hashem, ya que nada puede existir sin la voluntad de Hashem.

La Voz está en todas partes, pero si queremos oírla, debemos hacer lo que hizo Moshé.  Primero debemos ir al Tabernáculo, al Beit Midrash (sala de estudios), donde la Voz emana desde el mundo espiritual interno de la Torá.  Recién entonces, una vez que nos empapamos de la sabiduría y la claridad que provienen del estudio de la Torá, con aplicación y dedicación, podemos salir nuevamente y oír Su Voz en todo el resto del mundo.

Este versículo hace referencia a ese mensaje: Moshé le dice a Israel que Hashem les habla desde arriba de la Cubierta que tienen dentro, y que la Voz llega a los oídos y al corazón, que están fuera del velo del Sancto Sanctorum (Kodesh Kodashim).

(Basado en Rabí Moshé Feinstein z''l)

"Que Hashem te bendiga y te proteja" (Bamidbar 6:24) 

Había una vez un rey que tenía un amigo muy querido que vivía en Siria.  El rey quiso honrar a su amigo y lo convocó a su palacio, situado en Roma.  El rey lo agasajó con gran majestuosidad y le entregó cien piezas de oro puro para que llevara de regreso a su país. 

En el camino de regreso, el amigo del rey fue atacado por una banda de asaltantes que le robaron no solamente las cien piezas de oro, sino todos los otros bienes que poseía. 

Los reyes de carne y hueso podrán hacer regalos de gran extravagancia, pero no tienen forma de garantizar que sus bendiciones permanezcan siempre en manos de quien las recibió.  Pero cuando es Hashem El que nos bendice, Él sí tiene el poder, no solamente de bendecirnos, sino tambien de conservar y proteger la bendición, para que esta permanezca siempre junto a nosotros.  A prueba de ladrones.

Ese es el significado más simple del versículo "Que Hashem te bendiga y proteja esa bendición para que no se pierda".  ¡Ni la más sofisticada caja de seguridad podrá ofrecernos la misma garantía!. 

(Midrash Tanjumá Nasó 10, Rabenu Bejaie)

Shabat Shalom.