Enfoques sobre la Parashá
viernes, 30 de agosto de 2019
WAFA SULTAN ENTREVISTA.مباشر "مع السلطانة" ، الحلقة الرابعة ، قُل لهما مليون أُفٍ
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jueves, 29 de agosto de 2019
miércoles, 28 de agosto de 2019
lunes, 26 de agosto de 2019
Enfoques sobre la Parashá REE.
Torá desde Jerusalem
Parashá Reé - Mira
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
Parashá Reé - Mira
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
Enfoques sobre la Parashá
"Mira: Yo pongo ante vosotros el día de hoy: bendición y maldición" (Devarim 11:26)
Cuando uno escucha a un Rabino exhortando a su rebaño para que lleven una vida más espiritual y rechacen los lujos, este pensamiento puede cruzar la mente de uno: "¿Qué sabe él sobre lujos para decirme que una vida espiritual es mucho mejor? ¡Quizás si él tuviera un Rolls Royce, no rechazaría tan rápido al materialismo!" Esto es lo que Moshé insinúa aquí: “¡Mira! ¡Mírenme! Yo fui un príncipe en Egipto; yo soy una de las personas más ricas en el mundo; yo sé lo que es la riqueza material. Por otro lado, yo he ascendido a reinados espirituales que otros mortales no han alcanzado. Yo estuve 120 días hablando con Di-s "cara a cara". Como resultado yo llevo puesto un velo sobre mi cara en todo momento excepto cuando enseño Torá, porque mi cara irradia una luz que ustedes no pueden mirar. ¡Mírenme Yo conozco los dos mundos y les estoy diciendo: Elijan el camino espiritual!"
(Adaptado de Or Hajaim haKadosh)
"Diezmar habrás de diezmar todo el producto de tu sementera: lo que sale del campo de año en año" (Devarim14:22)
En los años primero, segundo, cuarto y quinto de los siete años del ciclo de shemitá, los judíos que vivían en Eretz Israel tenían que separar un decimo de la cosecha y llevarla a Jerusalem para comerla. En el año tercero y en el año sexto del ciclo, el diezmo era dado a los pobres. Uno puede preguntar: "¿Por qué no se les pedía a los dueños de las tierras primero compartir con los pobres y luego disfrutar de sus productos en Jerusalem?"
El Rambam escribe que uno debe dar Tzedaká (caridad) con alegría y que dar de mala manera anula la Mitzvá. No es suficiente hacer "jésed" (bondad), uno debe amar el "jésed". Más que otra Mitzvá positiva, escribe el Rambam, tzedaká es una señal de la esencia del judío. Al ordenarnos traer un decimo de nuestra cosecha a Jerusalem para disfrutarla allí, Di-s nos enseñó dos lecciones vitales: Una: que nuestras posesiones materiales son un regalo de Di-s y Él puede decirnos cómo usar ese regalo. Dos: usar riqueza material en la manera prescripta por Di-s genera sentimientos de alegría y santidad. Una vez que internalizamos estas lecciones en los primeros dos años del ciclo, podemos ofrecer ese regalo a los pobres en el tercer año con un verdadero amor de Jésed.
(Rabí Zev Leff)
"¡Ved! Hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición" (Devarim11:26)
Nuestros Sabios nos enseñan que el individuo todo el tiempo debe imaginar que todo el mundo se encuentra en un estado de equilibrio perfecto: medio meritorio y medio culpable. Debe pensar que si él hace una sola Mitzvá, inclinará la balanza hacia el lado del mérito, pero si hace una sola averá(transgresión), inclinará la balanza hacia el lado negativo... (Kidushin 40). En consecuencia, la Torá le dice a cada individuo "¡Ve! Con cada acción que realices... “hoy pongo delante de ti una bendición y una maldición”: tú eres el que tiene el poder de inclinar la balanza en una u otra dirección...
(Torat Moshé)
"¡Ved! Hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición" (Devarim 11:26)
La riqueza y la pobreza no siempre tienen el mismo efecto sobre la persona.
Están aquellos a los que la riqueza los influye para bien, y con la bendición de su riqueza pueden alcanzar una valoración más grande de Hashem. Pero que, de haber sido pobres, hubieran estado tan ocupados buscando algo que comer, que se hubieran olvidado de su Creador. Eso fue lo que ocurrió en Egipto, donde los israelitas estaban tan exhaustos por los duros trabajos que debían realizar, que no escucharon a Moshé. Por el otro lado, están aquellos a quienes la riqueza los aleja del sendero de la rectitud, como vemos con tanta frecuencia en nuestra historia, cuando el pueblo judío prosperó tanto que se olvidó de Quien les dio todo lo que tienen. Sin embargo, cuando la persona es pobre y sin recursos, Hashem no ignora sus súplicas. Eso es lo que dice el versículo: "¡Ved! Hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición": y no creas que la riqueza es la bendición y la pobreza es la maldición. Todo depende del modo en que el individuo maneja su riqueza o su pobreza. Y tanto si es rico como si es pobre, si dirige su interés a la Tora y las mitzvot, entonces cualquiera sea su posición en la vida, siempre recibirá una bendición.
(Le Tora U Moadim)
"Pues surgirá entre vosotros un profeta..." (Devarim 13:2)
En la Parashá de esta semana hay una extraña advertencia acerca de una situación de la cual hoy somos testigos. Vivimos en una era en la que muchos judíos son presa de los misioneros de otras religiones. La Torá nos advierte que hay tres formas de alejar al judío de su religión:
1) Puede ocurrir que el judío se ciegue ante una persona carismática, una celebridad, un personaje de fama o hasta un "gurú" de alguna secta oculta... A través de la fuerza de su personalidad, esa persona puede hacer que los judíos se alejen del judaísmo. La Torá nos advierte en ese sentido, diciendo: "No escuchéis las palabras de ese profeta" (Devarim13:4).
2) A veces, un hermano puede hacer que una persona se aleje de sus raíces judías: "El judaísmo no tiene nada que ofrecerte. Escucha: yo soy tu hermano; hazme caso. ¿Por qué no vienes a un retiro de fin de semana con el "Maestro"? Te prometo que vas a estar súper bien..." En contra de este tipo de ataques, la Torá nos dice: "Si tu hermano, o tu hijo o tu hija o (tu) mujer... o tu amigo que es como tu propia alma te incitaren secretamente, diciendo: 'Vamos a adorar los dioses de otros... desde un confín de la tierra hasta el otro confín de la tierra... no accedas y no lo escuches..." (Devarim 13:7).
3) El tercer ataque es el que ejerce la presión externa: uno no quiere estar fuera de ritmo con la marcha de las masas. Las modas de las ideas son tan transitorias como las modas de la ropa. El devoto de las modas es presa de cualquier "ismo" nuevo que surja. Está a merced de la mente de la plebe. Con referencia a esta forma de "lavado de cerebro", dice la Torá: "Hombres sin ley han surgido de vuestro medio, y han hecho que los habitantes de su ciudad se descarríen diciendo: 'Vayamos a adorar a los dioses de otros..." (Devarim 13:15).
(Avnei Ezel en Maiana shel Torá)
"¡Ve! Hoy pongo delante de vosotros una bendición y una maldición" (Devarim 11:26)
Cuando uno oye cómo el rabino exhorta a la gente a que viva una vida más espiritual y desdeñe las "ollas de carne", uno se pone a pensar: "Y ¿qué sabe él de ollas de carne, como para decirme a mí que es mejor vivir una vida espiritual? Tal vez, si él tuviera un Rolls Royce, no rechazaría tan rápido el materialismo..."
Si hubo alguien que sabía lo que eran las "ollas de carne", ese era Moshé. Moshé creció con una "cuchara de oro" egipcia en la boca. Moshé era uno de los hombres más ricos del mundo; príncipe de Egipto. El sabía lo que era el materialismo. El sabía lo que era el lujo. Pero, por otro lado, el no alentó al pueblo judío a que abrazara la espiritualidad debido a que odiara el materialismo. Moshé sabía mejor que nadie lo que tiene para ofrecer el mundo espiritual.
Había estado en el cielo tres veces, 120 días en total, ¡4 meses entre los ángeles! Moshé conocía ambas caras de la moneda, como no las conoció ninguna otra persona, ni antes ni después que él. En hebreo, las primeras frases de la Parashá de esta semana se pueden leer: "Mira, yo coloco ante ti..." o "Mírame, yo coloco ante ti la bendición y la maldición". En otras palabras, lo que decía Moshé era: “Cuando tomes decisiones trascendentales, cuando elijas tu camino, mírame: yo estuve en ambos lados, y yo te lo puedo asegurar: ¡elige el camino espiritual!".
(Kli Yakar)
"¡Ve!, Yo presento ante vosotros hoy una bendición y una maldición. La bendición: que obedezcáis los preceptos de Hashem, vuestro Di-s, que yo os ordeno hoy. Y la maldición: si no obedecéis los preceptos de Hashem, vuestro Di-s, y os descarriáis del sendero... para ir tras los dioses de otros, que no conocisteis" (Devarim 11:26-28)
Al escuchar una sinfonía, el oído reúne muchos sonidos separados y los combina en uno solo. Si se escucha con cuidado, uno puede separar el sonido en sus distintos componentes. Los violines tocan una sola melodía; los instrumentos metálicos de viento, otra; los instrumentos de madera de viento, otra.
En realidad, la sinfonía, en tanto que un todo cohesivo, no es más que una reunión de sonidos. El que escucha debe llevar a cabo el montaje de los sonidos individuales y oír la sinfonía. Tal vez ese proceso sea inconsciente, pero, de cualquier manera, es activo.
Un cuadro es algo muy distinto. Al mirar un cuadro, nos encontramos con una realidad externa que no exige un montaje en la mente del que lo percibe. Es verdad que podemos centrarnos en los elementos individuales del cuadro, uno por uno, pero el cuadro existe como un todo independiente frente a nuestros ojos.
La diferencia entre ver y oír es que el oír exige un montaje de los elementos en la mente del receptor; el acto de oír se crea en la cabeza. El ver consiste en recibir una realidad absolutamente externa.
Pero no fue siempre así. Antes de que el primer hombre, Adam, cometiera el primer pecado, era capaz de percibir la realidad a través del sentido del oído del mismo modo que a través de la vista. Cuando se entregó la Torá en el Sinaí, la gente "vio las voces". La experiencia del Sinaí hizo volver al Pueblo Judío al nivel del Primer Hombre antes del pecado.
Ahora acércate a una radio y gira el dial. El oído se ve atacado por una sucesión de frases desconectadas en muchos idiomas mezcladas con ruidos de interferencia. Un paradigma del mundo en que hoy vivimos. Un mundo de fragmentación, de medias oraciones y de “nonsequiturs”. Vivimos en un mundo de cacofonía. Un mundo en el que muchas veces reclaman nuestra atención.
"La bendición: que obedezcáis los preceptos de Hashem”.
La bendición que nos promete la Torá llega cuando apagamos todos los ruidos de interferencia del mundo, cuando montamos en la mente las palabras que se pronunciaron en el Sinaí. La naturaleza del acto de oír es que debemos tomar las palabras de la Torá y montarlas nosotros mismos. "ShemáIsrael" "Oye, oh Israel". Debemos tomar esas palabras tan preciadas y transformarlas en los sonidos que han de guiar nuestra vida. Esa es la verdadera bendición: sintonizar la Torá, escogiendo lo que es esencial para la vida, sin oír la interferencia de un mundo que se empeña en el materialismo y el egoísmo...
(Sfat Emet)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá REE.
Torá desde Jerusalem
Parashá Reé - Mira
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
Parashá Reé - Mira
Libro Devarim / Deuteronomio (11:26 a 16:17)
Comentario sobre la Parashá
“La bendición si cumplierais...” (Devarim 11:27)
"Fíjate, que hoy pongo delante de ti la bendición y la maldición. La bendición si cumplieras los mandamientos que te encomiendo... y la maldición si no cumplieras los mandamientos...".
Entre la bendición y la maldición existe una pequeña diferencia en su insinuación, ya que delante de la bendición se encuentra la conjunción "ET", mientras que la maldición comienza directamente, a lo que comentaron Nuestros Sabios sobre el significado de dicha conjunción "ET": Nos quiere enseñar que la bendición en sí se encuentra en el cumplimiento de los preceptos y no como resultado de los hechos, mientras que la maldición es el efecto de no escuchar y cumplir con los preceptos que el Todopoderoso nos encomienda.
La sensación de todo judío se ve reflejada por la expresión "OL", yugo, y así escuchamos en diferentes ocasiones "el yugo de los preceptos", "el yugo de la Torá" o expresiones como servidumbre etc. Esta parashá nos enseña cómo debe ser nuestro comportamiento y relaciones.
El Todopoderoso no necesita de nuestros hechos, como tampoco disfruta de nuestro servicio; así como un padre desea el buen comportamiento de su hijo por su bien, así Hashem "espera" nuestro desenvolvimiento dentro de los parámetros de la Torá para nuestro bien, al igual que el ingeniero que programa una máquina, "sabe" sobre la necesidad de cada pieza y el buen funcionamiento de la misma, pues también Hashem, como razón de todo lo Creado, nos dio la vida en este mundo con ese manual de uso llamado la Torá. Así como no es lógico manejar un automóvil sin conocer las normas de conducción, tampoco es posible pensar que algo tan complejo como lo es nuestra vida, podamos desenvolverla solamente con la intuición o la lógica.
Tras enumerarnos una larga lista de obligaciones y prohibiciones como la sangre, los animales impuros, la idolatria, las costumbres paganas etc., nos advierte la Torá sobre los seudos profetas, hacedores de milagros y de maravillas, lectores del futuro, intérpretes de sueños, que en el momento que contradigan cualquiera de las obligaciones de la Torá, tendremos que desecharlos ya que la verdad de la Torá no depende de situaciones ni de tiempos, pues la naturaleza fue creada sobre la base de la propia Torá y no que la Torá sea un libro de normas para corregir lo creado.
"Se fijó el Eterno en la Torá e hizo al hombre". "Hijos sois para el Todopoderoso". "Lo Titgodedu" es una expresión que nuestros Sabios tradujeron fuera de su normal explicación como prohibición de arañarse la cara por señal de luto, sino como: No hagan grupos (Gedud). La división en grupos va en contra del deseo Divino; doce tribus formaron el pueblo de Israel pero todos unidos bajo la misma dirección, no estaba en la diferencia el pecado sino la separación. Dos mil años de diáspora entre los pueblos hicieron aparecer una nueva generación de esas doce tribus, cada una con sus costumbres, con sus tradiciones, hasta con sus leyes, y todo eso no los separaba, sino estaban unidos pero con ciertas diferencias.
El Pueblo de Israel se destacó en todas sus épocas por esa unión que los ataba con sus hermanos del otro lado del mar o del continente, mismo cuando la relación familiar que podían tener se alejaba mucho mas allá que la del país donde vivía.
"Banim Atem La Hashem - Hijos sois para Hashem".
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
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sábado, 24 de agosto de 2019
viernes, 23 de agosto de 2019
Enfoques sobre la Parashá Parashá Ékev
Torá desde Jerusalem
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Enfoques sobre la Parashá
"Cuando te dijeres a ti mismo: Son numerosos los pueblos estos, más que yo; ¿cómo podré desterrarlos? No habrás de temer de ellos; recordar habrás de recordar lo que ha hecho Hashem tu Di-s, a Paró y a todo Egipto." (Devarim 7:17-18)
En otras palabras: Solo cuando entiendan que a través de su propia habilidad y sin la ayuda de Di-s no podrán sobrepasar a las naciones, entonces no tendrán nada que temer.
Pero si imaginan que van a poder sacar a las naciones con su propio poder, entonces deben empezar a preocuparse, porque Di-s no les dará la ayuda necesaria.
(Maase Hashem)
"No te quebrantes ante ellos, pues Hashem tu Di-s está en tu seno, Di-s Magno y Temible" (Devarim 7:21)
Si una persona ama a su prójimo y lo respeta, de ninguna manera esto desvirtúa su amor y respeto por Di-s. Si una persona teme solo al ser humano, esto es una señal de que sus sentimientos de veneración por Di-s son muy bajos, pero si alguien es genuinamente "veneradora de Di-s", entonces no teme a ningún hombre. Por eso la Torá nos dice aquí " No te quebrantes (no tengan miedo) ante ellos" - frente a las naciones - "pues Hashem es Magno y Temible". Solo Di-s es grande e imponente, y si temen a ellos, no pueden ser "temerosos de Di-s".
(Maharil Mangolios z"l)
"Comerás y te saciaras y bendecirás a Hashem tu Di-s por la tierra buena que te ha dado." (Devarim 8:10)
Rabí Levi destacó una contradicción entre dos versículos de Tehilim (Salmos): En uno dice "El mundo y su plenitud son de Hashem" y en el otro dice "El mundo que Él le ha dado al hombre". Realmente no hay contradicción: el primer versículo se refiere a la situación antes de que una persona diga una berajá (bendición), mientras que el segundo se refiere al momento después de decir la berajá (bendición). Dijo Rabí Janina "Quien tiene placer del mundo físico sin hacer una berajá primero es como si le robaría a Di-s..."
(Talmud Tratado Berajot 35a)
"Cuando digas en tu corazón `estas naciones son muy numerosas para mí, cómo voy a poder sacarlas' No les temas" (Devarim 7:17-18)
En otras palabras, solo cuando comprendas que si dejado a tus propias habilidades, y sin la ayuda de Hashem, no podrás ganarle a las naciones, entonces no tienes nada que temer. Pero si piensas que vas a poder expulsar a las naciones por tu propia fuerza, ahí es cuando debes empezar a preocuparte, porque entonces seguramente Hashem no proveerá la ayuda requerida.
(Ma'ase Hashem)
"No serán derrotados ante ellos, pues Hashem, tu Di-s, está entre ustedes, un gran y asombroso Di-s" (Devarim 7:21)
Si una persona ama a su prójimo y le da respeto, en ningún modo esto reduce su amor y respeto a Hashem. Sin embargo, si alguien les teme a meras personas de la carne y sangre, esta es una señal segura de que su sentimiento de asombro a Hashem es poco menos que perfecto. Si una persona es genuinamente `temerosa de Di-s', entonces no le teme a ningún hombre.
(HaKtav V'HaKabalah en nombre de Maharil Margoliot z'l)
"Pues el hombre no vive de pan solamente, sino de todo lo que sale de la boca de Hashem el hombre vive" (Devarim 8:3)
¿Cómo es posible que el alma, cuya esencia es espiritual, sea sostenida por algo tan físico como la comida? La respuesta es que en realidad la totalidad de la Creación existe solo como resultado del poder del pronunciamiento original de Hashem al momento de la Creación (como está escrito en Bereshit "Por la palabra de Hashem, los Cielos fueron creados").
Es este mismo poder de la palabra de Hashem envuelto en la comida la que nutre al alma. Cuando un judío toma una manzana y hace una bendición sobre ella, despierta el poder espiritual latente en la fruta desde el momento de la Creación, y viene a ser alimento para el alma.
(Adaptado del Arizal)
"Lábrate dos Tablas de piedra iguales a las primeras..." (Devarim 10:1)
Puede ser que Michelángelo haya tenido más o menos idea de lo que es la pintura, pero en lo que se refiere a la anatomía judía, le erró de lejos...
Al pintar a Moshé, le hizo cuernitos. La confusión de Michelángelo provenía de una mala traducción de la palabra hebrea "keren", que, sí, significa "cuerno", pero también significa "rayo de luz". Muy probablemente, la palabra corona, en el sentido de "aureola" provenga de la palabra hebrea "keren".
¿Cómo fue que Moshé recibió "cuernitos"? Después de que el pueblo judío oyó los Diez Mandamientos en el Sinaí, Moshé subió a la montaña el 7 de Sivan, para recibir el resto de la Torá. Descendió el 17 de Tamuz, y fue recibido por la triste imagen del becerro de oro. Moshé rompió las dos Tablas de la Torá, arrojándolas al suelo.
Esas primeras tablas fueron hechas por Hashem y fueron talladas por Hashem. En ellas estaba comprendida toda la Torá: las guemarás, las agaditas, etc. Todo lo que hacía falta para llevar a cabo las instrucciones del Hacedor. Por ejemplo, las primeras tablas contenían todos los detalles de cómo hacer tefilín: que tenían que ser cajas negras perfectamente cuadradas hechas de cuero de un animal kasher... Asimismo, en esas dos tablas Hashem inscribió todos los minúsculos detalles de las leyes del Shabat. Pero cuando Di-s le dio a Moshé las segundas tablas, ellas solo comprendían la Torá escrita. Las instrucciones detalladas, vale decir, la Torá Oral, le fue dada en forma verbal.
Después de que Hashem le perdonó al pueblo judío su infidelidad con el Becerro de Oro, Moshé subió a la montaña nuevamente, el primero de Elul, para recibir las segundas tablas. Y descendió cuarenta días mas tarde, en Yom Kipur. Cuando los Hijos de Israel vieron a Moshé, su rostro resplandecía con una corona radiante.
¿Por qué el rostro de Moshé no brilló antes? El Midrash dice que cuando Moshé terminó de escribir la Torá, un poco de la tinta que quedó de su pluma le tocó el rostro, y de allí provenía todo el brillo. Sin embargo, la Torá misma afirma que los rayos de luz provenían del hecho de haber hablado con Hashem. Pero si Hashem habló con Hashem varias veces con anterioridad, ¿por que recién ahora su rostro se volvió luminoso?
Y... ¿cuál era la verdadera causa del aura? ¿La tinta de la pluma o el hecho de haber hablado con Hashem?
>Uno podría pensar que la segunda entrega de la Torá fue un acontecimiento de segunda clase. Después de todo, las primeras tablas fueron escritas por Hashem, en una roca que fue tallada por Hashem, mientras que las segundas tablas eran obra de un mortal, y únicamente lo que estaba escrito era de origen Divino.
Daría la impresión de que la primera entrega fue de un nivel superior, ¿no? Pero en realidad, es al revés. Cuando Hashem dio por primera vez la Torá, el pueblo judío iba a ser la vasija que contendría la Torá. Igual que el Arca Sagrada, contendríamos a la Torá, pero no seriamos parte de la Torá, así como la caja simplemente contiene lo que hay adentro, pero no es lo que hay adentro.
Pero con las segundas Tablas, el pueblo judío se transformó en la Torá misma.
Los rayos que provenían de la tinta que quedaba en la pluma de Moshé eran la Torá Oral. Todas las instrucciones verbales que originalmente habían sido escritas en las primeras Tablas ahora habían sido grabadas en la mente de Moshé. Todo lo que tiene la capacidad de ser entendido por una mente humana fue escrito en la mente de Moshé. La tinta de la eternidad de la pluma de Moshé era exactamente como que Hashem le hablara.
Así fue como el pueblo judío se hizo socio de la Torá. Nos transformamos en el pergamino en el que escribió Hashem, usando la tinta de la eternidad.
(Beit ha Levi)
"Él os afligió y dejó que conocieseis el hambre, y luego os alimentó el maná, que no conocíais" (Devarim 8:3)
Una de las características más típicas del hogar judío es el encendido de las velas en honor al Shabat. El versículo antedicho es la fuente de este concepto.
Es verdad que no resulta fácil ver la conexión entre el maná, el alimento milagroso que comió el Pueblo Judío en el desierto y el encendido de las velas del Shabat. Pero ¿cuál es la conexión?
El hombre es un animal relativo. Nuestra percepción opera en términos de contraste. Sabemos lo que es el día porque al anochecer el cielo se oscurece y se ennegrece. Si no hubiera noche, no solo que no tendríamos concepto de la noche, sino tampoco concepto del día.
Las palabras delinean. Las palabras separan una cosa de otra. "Es esto, no aquello". Si todas las partes del mundo todo el tiempo estuviesen bañadas con la luz del sol, no sabríamos lo que es el día, ni tampoco tendríamos palabras con que definirlo.
Cuando los Hijos de Israel estaban en el desierto, Di-s les proveyó un alimento milagroso llamado "man". El man podía tener el sabor de cualquier comida, pero de todos modos los Hijos de Israel se hartaron de él y se quejaron ante Moshé, diciendo que no tenia ningún sabor. ¿Cómo es posible que algo que podía tener cualquier sabor no tuviera sabor a nada?
Nuestra apreciación de la comida no es producto únicamente de las papilas gustativas. La satisfacción de comer viene también de ver lo que estamos comiendo. El Talmud nos enseña que el ciego no se satisface con lo que come porque no puede experimentarlo visualmente. La presentación visual de la comida es un arte en sí mismo y parte integrante de la satisfacción de comer.
En cierto sentido, la generación del desierto era como gente ciega, porque aunque el maná podía tener cualquier gusto que se desease, visualmente no se modificaba. Siempre tenía el aspecto del maná.
Gastronómicamente, la variedad era infinita. Visualmente, era monótono. A través de esta idea podemos entender cómo es que los Sabios deducen del versículo antedicho el concepto de las velas del Shabat. El Shabat se le dio al Pueblo Judío como un deleite y un placer. Parte del placer son las tres comidas que se comen durante el Shabat. Si comiésemos la comida de noche, a oscuras, no experimentaríamos el goce máximo de la comida. Y entonces habría un defecto en el Shabat. Por eso, a fin de poder disfrutar al máximo de la comida, tenemos que ser capaces de verla, porque si no pudiésemos ver la comida, sería como el maná de los Hijos de Israel en el desierto.
(El Jida en Maiana shel Torá)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá Parashá Ékev
Torá desde Jerusalem
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Comentario sobre la Parashá
“Y será si escuchareis...” (Devarim 7:12)
“Y será si escuchareis estos juicios y los respetareis... Te amará y te bendecirá y te multiplicará”. Enseñan nuestros Sabios que esta parashá comienza con la expresión Ekev (talón) para recalcar la Torá sobre los preceptos, que a diario las personas por mucho que se tropiezan con ellos los desvalorizan, así como el talón del pie, que de tanto apoyarnos sobre él, dejamos de valorarlo.
Así como el cuerpo humano se apoya sobre el talón, el comportamiento de la persona depende de esos pequeños hechos diarios que lo acompañan sin que sé de cuenta. La tendencia por el contrario, es valorar y apreciar los acontecimientos que nos ocurren a distancia, así vemos hechos tan sencillos como un eclipse de Sol o de Luna, científicamente explicados y sin secretos, pero hechos continuos y diarios como el funcionamiento de un órgano del cuerpo humano, como ser el hígado, o cualquier otro, son sencillamente maravillas de la naturaleza a los que no valoramos, y por la misma razón al habernos acostumbrado a ellos, los sentimos totalmente naturales.
Sin embargo, en lo natural se encuentra el milagro, en lo que procesos complejos, a veces en secuencias de miles y hasta de cifras increíbles, son de total exactitud, y cualquiera de los pasos o de esos momentos, son vitales para su buena realización.
La emigración anual de ciertos pájaros, que llegan a realizar viajes de decenas de miles de kilómetros con una exactitud impecable, visitando los mismos lugares de reposo, sin la experiencia de años anteriores ya que toda la manada es la primera vez que lo realiza; o los salmones que suben contra la corriente del río, para su puesta de huevos a conciencia, por lo visto, que en el esfuerzo agotador terminarán su vida en lo alto del nacimiento del río, etc. etc., son en verdad procesos muy sencillos en comparación con el desarrollo de un embrión, donde de manera que parecería milagrosa y en contra de toda lógica, ocurren cambios como la diferenciación de células procedentes todas ellas de una misma. Acaso ¿hemos conocido algo más interesante que esa maravillosa memoria que suponen las cadenas ADN, que son capaces no solo de mantener el “recuerdo” de sus progenitores, sino de dirigir el desarrollo de la evolución de una ridícula ameba hasta el funcionamiento del complejo sistema cerebral?. ¿Acaso nuestra inteligente tecnología ha alcanzado descifrar ese grandioso milagro?
No hay duda que cuando el Rey David se expresó en los Salmos y dijo: “Qué grandes son Tus maravillas”, era conciente de sus palabras, tal vez no conocía la determinación científica y tampoco hablaba inglés, pero no quedan dudas de que sus conocimientos estaban mucho más por encima de nuestra capacidad. Rabán Gamliel, cientos de años después que él, se expresa en el Talmud en el Tratado de Rosh Hashaná 28:2, diciendo: “Así recibí de la casa de mi padre”: No se renueva la Luna en menos de 29 días y medio, dos tercios de la hora y 73 partes, haciendo la cuenta que la hora la dividían no en minutos sino en 1080 partes por comodidad matemática, el ciclo Lunar se completa en 29,53059 días, cifra que concuerda con los cálculos de la NASA, con sus cinco cifras después de la coma. ¿Cómo pudo Rabán Gamliel determinar con tanta exactitud no contando con telescopios espaciales ni con relojes nucleares? No olvidemos que ese detalle fue fundamental en los cálculos de Hilel Hazaquén, cuando hace alrededor de dos mil años fijó nuestro calendario hebreo con tanta exactitud, que aún sigue vigente sin habérselo corregido, como ocurrió con los demás calendarios. Además, considerando las muchísimas limitaciones halájicas, como que Yom Kipur nunca coincida con día viernes o domingo. La respuesta nos la indicó el mismo Rabán Gamliel: ¡Así recibí de la casa de mi padre!.
La transmisión de la Torá fue el secreto de nuestros Sabios.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Ékev - Por consiguiente
Torá desde Jerusalem
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Parashá Ékev - Por consiguiente
Libro Devarim / Deuteronomio (7:12 a 11:25)
Resumen de la Parashá
Moshé continúa dirigiéndose a los Benei Israel afirmándoles que si observarán y cumplirán los preceptos que el Todopoderoso ordenó, serán bendecidos con bonanza y salud. No habrá en el Pueblo personas ni animales estériles, ni enfermedades, y sí las habrá sobre las naciones enemigas. Asimismo, les aconsejó no temer a los cananitas, pues Hashem los resguardaría.
Les recuerda cumplir cada mandamiento para así vivir y multiplicarse y conquistar la Tierra Prometida. Y se acordarían de todo el camino que el Eterno hizo deambular al Pueblo en el desierto durante cuarenta años, como probanza de lealtad y adhesión a los preceptos del Eterno. Las dificultades con las que se toparon tuvieron la finalidad de disciplinarlos a fin de "hacerse saber que no sólo de pan vive el hombre, sino que el hombre vive de toda palabra que sale de la boca del Eterno".
Posteriormente, les describe las bondades de la Tierra de Israel, tierra pródiga en trigo, cebada, viñas, higueras y granados, tierra de olivares, de aceite y de miel. Indica, que cuando se haya comido y saciado, deberá bendecirLe al Eterno, por la buena tierra que Él da. Previene que la prosperidad que gozarían en la Tierra Prometida, podría conducirlos a olvidar que Hashem entregó todo ese bienestar. Esta ingratitud sería castigada duramente y los Benei Israel, que así obraran, serían eliminados como las naciones paganas.
Moshé recuerda al Pueblo sobre sus actos rebeldes. En Jórev, después de haber estado cuarenta días en la cima del monte para recibir las Tablas de la Ley (Lujot), regresó y se encontró con que el Pueblo estaba adorando a un becerro de oro. Entonces, el Todopoderoso comunicó a Moshé, Su intención de eliminarlos, pero él intervino a favor del Pueblo, y destruyó las tablas de piedra. Hashem castigó solamente a aquellos que habían rendido culto al becerro.
Otros actos de desobediencia fueron mencionados por Moshé, como en Taverá, Masá y Kivrot Hataavá.
Después que Moshé defendiera por la causa de los Benei Israel pidiendo al Altísimo que recordara los méritos acumulados por los patriarcas, Hashem le dijo que regresara al monte para recibir otras Tablas. Estas fueron colocadas en el Arón Hakodesh (Arca Sagrada). Los Cohanim y Leviím fueron designados para efectuar los servicios del Mishkán y el Pueblo continuó su marcha desde el Sinai hasta Canaán.
Moshé aclara al Pueblo, que lo que el Eterno quiere de ellos es que Lo amen, Le sirvan con todo su corazón y toda su alma, cumpliendo sus Mitzvot. La grandeza de Hashem, manifestada por medio de hechos tales como la liberación de Egipto, el milagro del mar Rojo, las experiencias en el desierto, los castigos milagrosos impuestos a Kóraj, Datán y Aviram, deberían ser suficiente para asegurar la observancia y cumplimiento de los preceptos. El Eterno asegurará una abundante cosecha, con las lluvias necesarias. Pero si el Pueblo se volviese desobediente, cesarían las aguas del cielo.
El Malei Rachamim
Con pena y dolor anunciamos la pérdida de nuestra hermana Rina Schenrav de 17 años cumplidos hace una semana . Ella fue vilmente asesinada por el terrorismo árabe islámico musulmán tan sólo por ser judía condenamos todo acto terrorista que arranca vidas jóvenes e inocentes elevamos plegaria por la família que hoy llora la pérdida de Rina que su memoria sea recordada con bendición.
Moshe Haschel - El Malei Rachamim
Cantor Moshe Haschel singing El Malei Rachamim
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3 h ·
Otra vez judíos son asesinados y el mundo calla, y ustedes?
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Otra vez judíos son asesinados y el mundo calla, y ustedes?
Hoy a la mañana el rabino Eitan Shinrav fue junto a su hijo Dvir Jaim y su hija Rina al manantial Dani al lado del Ishuv Dolev.
Pero en estos precisos momentos el rabino esta hospitalizado como tambien su hijo Dvir Jaim (ben Ester) que está peleando por su vida. Su hija Rina הי"ד está siendo enterrada.
Pero en estos precisos momentos el rabino esta hospitalizado como tambien su hijo Dvir Jaim (ben Ester) que está peleando por su vida. Su hija Rina הי"ד está siendo enterrada.
Ellos no tuvieron un accidente, tampoco se ahogaron en el manantial, sino que fueron víctimas de un atentado terrorista perpetrado por asesinos "palestinos" que plantaron y activaron un artefacto explosivo en el camino al manantial mientras que el rabino y sus hijos pasaban por él.
Tras ser heridos, el rabino que es también paramédico trató de hacer reanimación cardio pulmonar a su hija, pero ya era tarde. Inmediatamente fue a atender a su hijo, con el Tzitzit (prenda ritual de cuatro flecos, que los judíos vestimos debajo de la camisa), hizo un torniquete que logró parar el sangrado de su hijo y así salvarle la vida. No me quiero imaginar la desesperación de un padre que lucha por salvar la vida de sus hijos y lamentablemente tiene que declarar la muerte de uno de ellos, es algo sumamente terrible.
Rina הי"ד, que cumplió sus 17 años hace menos de una semana, ya no volverá nunca más a su hogar, por que fue asesinada por el solo hecho de ser judía. Fue asesinada por querer vivir libremente en su tierra. Ella era voluntaria en varias organizaciones y según cuentan sus familiares siempre buscaba como ayudar al prójimo.
Los "palestinos" son unos seres sedientos de sangre que asesinan sin distinción. No frenan ante nada y no tienen reparamientos en matar mujeres y niños.
Dónde están las organizaciones de derechos humanos condenando el atentado contra un rabino y sus hijos? Si hubiese sido un atentado contra un cura el mundo gustaría condenando, pero como se trata de un rabino, un judío, a quién le importa, no?
Dónde están las organizaciones feministas, condenando el asesinato de esta chica? Como era judía, seguramente no era importante.
Dónde están los organizaciones de los derechos del niño, condenando el asesinato de una adolescente y las heridas de su hermano que está peleando por su vida? Como son israelíes, debe ser que no vale la pena.
La pregunta es, en dónde estás vos? Vos sí vas a condenar este atentado terrorista?
Si decidiste que sí, como estoy seguro que harás, te recomiendo hacer lo siguiente:
1) Escribir a tus medios locales pidiendo que informen de este atentado terrorista ya que la mayoría de los medios internacionales no lo harán. Pero si atacaran a Israel en la primera oportunidad. Hay que demostrarles que no pueden dejar por alto la matanza de judíos.
2) Escribir a tu gobierno, y en especial a tu ministerio del exterior, que condene el atentado contra el rabino y su familia.
3) Difundir entre tus amigos y familiares estas noticias y concientizarlos de la realidad que tenemos que vivir en Israel y mostrarles con que clase de asesinos nos tenemos que enfrentar.
4) Hacer actos de bondad en memoria de Rina הי"ד
Esperando escuchar buenas noticias.
Por Ariel Frumkin
El Maley Rakhamim: feminine version
Con pena y dolor anunciamos la pérdida de nuestra hermana Rina Schenrav de 17 años cumplidos hace una semana . Ella fue vilmente asesinada por el terrorismo árabe islámico musulmán tan sólo por ser judía condenamos todo acto terrorista que arranca vidas jóvenes e inocentes elevamos plegaria por la família que hoy llora la pérdida de Rina que su memoria sea recordada con bendición. Estamos con vosotros y es nuestra plegaria que HaShem les de fuerza a enfrentar está situación los cubrimos con nuestro amor no están solos todo el pueblo de Israel está con vosotros. Amén. Que podamos tener un Shabat de Paz . Por Siempre Israel.
El Malei Rachamim for a female
Con pena y dolor anunciamos la pérdida de nuestra hermana Rina Schenrav de 17 años cumplidos hace una semana . Ella fue vilmente asesinada por el terrorismo árabe islámico musulmán tan sólo por ser judía condenamos todo acto terrorista que arranca vidas jóvenes e inocentes elevamos plegaria por la família que hoy llora la pérdida de Rina que su memoria sea recordada con bendición. Estamos con vosotros y es nuestra plegaria que HaShem les de fuerza a enfrentar está situación los cubrimos con nuestro amor no están solos todo el pueblo de Israel está con vosotros. Amén. Que podamos tener un Shabat de Paz . Por Siempre Israel.
jueves, 22 de agosto de 2019
viernes, 16 de agosto de 2019
jueves, 15 de agosto de 2019
Sirve para proteger el hogar de todas las fuerzas de rigor
No permitas que la tristeza pase a través de esta puerta, No permitas que ningún problema pase por este lugar, No permitas que el miedo pase por esta puerta, No permitas que ocurra ningún conflicto en este lugar, Permite que este hogar se llene de la bendición de la alegría, y la paz.
Birkat habaiit
Be’ze ha’shaar lo yavó tzaar Be’zot ha’deera lo tavó tzarrá Be’zot ha’délet lo tavó ba’halá Be’zot ha’majlaka lo tavó majlóket Be’zé ha’makóm te’hi berajá ve’shalóm
Birkat habaiit
Be’ze ha’shaar lo yavó tzaar Be’zot ha’deera lo tavó tzarrá Be’zot ha’délet lo tavó ba’halá Be’zot ha’majlaka lo tavó majlóket Be’zé ha’makóm te’hi berajá ve’shalóm
martes, 13 de agosto de 2019
EL PODER DE LA LECTURA DEL KETORET (Incienso)
lunes, 12 de agosto de 2019
EL PODER DE LA LECTURA DEL KETORET (Incienso)
EL PODER DE LA LECTURA DEL KETÓRET (Incienso)
Por Kabbalah y Torah
Ofrecemos ahora nuestros rasgos autodestructivos negativos como un sacrificio por medio de los versículos 203-206 que hablan de los misterios de las ofrendas quemadas y el incienso. Esta acción tiene un profundo efecto sobre nuestras vidas como fue revelado por el Zóhar.
“...nada es tan efectivo como la lectura del Ketóret (incienso) para eliminar a la muerte en el mundo, porque el incienso es la conexión del Juicio con la Misericordia con el dulce sabor en las fosas nasales”.
Este pasaje enciende las varas de incienso para nuestro bien de la siguiente manera: El humo, se nos dice, denota juicio, en correlación con la fosa nasal izquierda. Nuestra lectura contrita de este pasaje repele todos los juicios decretados contra nosotros y nuestros semejantes.
La fragancia tiene correlación con la fosa nasal derecha, trayendo Rajamím (Misericordia) al cuerpo en vez del Din (Juicio). Así, aquí despertamos gran Misericordia en el mundo.
El Juicio y la Misericordia se combinan entonces. El humo y la fragancia se mezclan para generar un suave incienso que mata al Ángel de la Muerte, desterrando para siempre la fuerza de la muerte de nuestro cuerpo y la civilización.
El Pastor Fiel [Moshé] dijo: Ambos, el humo y la fragancia, están en la nariz, y son llamados ‘testigos’. El primero está en la nariz, como está escrito: “Se elevó humo de Sus fosas nasales”, y la segunda, como está dicho: “y el aroma de tu nariz como manzanas”. Si eso es así, entonces, ¿por qué es el primero, el humo, llamado ‘Juicio’, y la segunda, la fragancia, es llamada ‘Misericordia’? Responde que en la nariz hay dos ventanas, cada una de las cuales es una fosa nasal. “Se elevó humo de Sus fosas nasales” es dicho acerca de la fosa nasal del lado izquierdo, que es Juicio. ¿Cuál es el significado de: “se elevó”? Es que el humo se elevó del corazón, que está en el lado izquierdo y es paralelo a Guevurá. Y del lado derecho desciende una brisa para refrescarlo y aquietar su ira del lado de Jésed, que es donde está el cerebro; a saber: Jojmá, que está a la derecha: ‘Aquél que desee adquirir sabiduría, que voltee al Sur’. Y Biná, que es el secreto de Jojmá del lado izquierdo, está en el corazón, opuesto a la Izquierda: ‘y aquél que desee enriquecerse que voltee al Norte’. Y es por esto que “Se elevó humo de Sus fosas nasales”, a saber: de Biná, que está en la izquierda, a Jojmá, que está a la derecha. Y Jojmá da la bienvenida con regocijo al acompañamiento de la música de los Leviím (levitas).
(Zóhar, Pinejás)
lunes, 12 de agosto de 2019
Bendicion de la luna
Bendición sobre la luna” Al ver la luna aparecer, recitar:
Bendito eres Tu Señor Dios nuestro Soberano del Universo, que con Su palabra creo los altos firmamentos, y con el aliento de Su boca todas sus huestes. Les entrego un decreto y un tiempo, a fin de que no alterasen sus asignaciones. Gozosos y alegres están por cumplir la voluntad de Su Amo, el Hacedor de verdad, cuya obra es verdadera. Y a la luna le dijo renovase como una corona de esplendor para aquellos que son portados desde el vientre. Pues en el futuro ellos también se renovaran como ella y glorificaran a su Creador por el Nombre de Su reino glorioso. Bendito eres Tu Señor que renueva los meses
domingo, 11 de agosto de 2019
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LA GENTE SE PREGUNTA SI EXISTE UNA RECETA PARA EL ÉXITO EN LAS VENTAS, LA RESPUESTA ES SÍ.
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«Haznos dormir en paz»
Plegaria: «Haznos dormir en paz» (Hashkivenu) del Sidur
«Haznos dormir hoy en paz, oh Adonai,
y levántanos Padre Nuestro, Rey Nuestro mañana con vida.
Extiende sobre nosotros tu protección, (extiende sobre nosotros tu sucá de paz)
Oriéntanos, y fortalécenos oh Señor, con tus sabios (y hermosos) consejos, en frente de Tu Rostro. Sálvanos y redímenos para que cantemos tu gloria (por siempre).
Protégenos, defiéndenos para nuestro bien, contra todo mal y toda tentación.
Haz desaparecer de nuestra existencia:
La enemistad, la guerra, el hambre, la peste y la angustia,
Haz desaparecer al engañador de nuestra presencia,
Y guárdanos bajo de la sombra protectora de tus alas,
pues Tú eres nuestro Protector y Salvador,
Un rey piadoso, clemente y compasivo eres Tú.
El que guarda nuestra entrada y nuestra salida
Con tu misericordia, Oh Señor, guía nuestros pasos,
Concédenos, oh Adonai, la vida y la paz, ahora y siempre.
Otórganos, oh Señor, tu amor.
Con tu misericordia, Oh Señor, guía nuestros pasos,
Concédenos, oh Adonai, la vida y la paz, ahora y siempre.
Otórganos, oh Señor, tu amor.
Y derrama sobre nosotros la sucá de paz.
Bendito seas, oh Adonai, que extiendes tu manto de paz (extiendes tu sucá de paz),
Sobre todos nosotros, sobre todo Tu Pueblo Israel y sobre Jerusalém. «
Sobre todos nosotros, sobre todo Tu Pueblo Israel y sobre Jerusalém. «
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