En el principio era el útero...
En el principio era el útero...
En el principio no era el
verbo… En el pricipio era el útero, dicen las sacerdotisas. El huevo
cósmico de donde surge toda la vida. De las aguas primordiales emergió
la Diosa Origen y parió el cielo y la tierra, la pareja sagrada, los
hermanos gemelos, hombre y mujer, que también son amantes, consortes,
creadores como su Madre de todo lo que cambia y lo que permanece.
Así la concibieron en distintos rincones del mundo, fue el centro religioso y cultural de los antepasados humanos durante el Paleolítico Superior y en las culturas agrícolas del Neolítico, del 20 mil al 3 mil antes de la era cristiana, cuando se impusieron las culturas e imperios clásicos de orientación masculina y la difusión del monoteísmo del Dios Padre, judío, cristiano o islámico, según consta en el Diccionario de Ciencias Sociales y Políticas de Torcuato Di Tella.
Estas comunidades prehelénicas, precélticas, prehindúes, etc.- que adoraban a la Diosa no eran matriarcales ni patriarcales, eran matricias, porque todos asumían su origen en una Madre, pero ninguno estaba sobre el otro, no había más fuertes y más débiles porque las debilidades de uno eran la fortaleza de las otras. Y viceversa. Pero todo eso fue arrasado, oscurecido, violado como los hombres violan a las mujeres, como Zeus fuerza a Hera, la diosa del cielo, y a Europa, Asteria, Leda, Némesis y a otras mujeres, diosas y ninfas que habitarán el Olimpo bajo las reglas del todopoderoso Dios del Trueno.
Lilith fue ignorada como primera esposa de Adán, hecha de barro igual que él, desterrada por haber querido ponerse encima de él durante el acto sexual.
La religión judeocristiana, tal como la conocemos, sería sólo una manifestación más del patriarcado, según las sacerdotisas y adoradoras de la Diosa. Una manifestación poderosísima a la luz del modo en que se ha impregnado en el imaginario colectivo. Para ellas, la serpiente, lejos de ser malvada, es una Diosa dadora de conocimiento.
Las brujas, asesinadas brutalmente durante siglos, no son más que chamanas, hijas de la Diosa como todas las mujeres y los hombres, aunque ellas comprenden mejor de qué se trata el ciclo de la vida, porque en su cuerpo algo renace y algo muere mes a mes. Entonces el culto a la Diosa no sería más que una vuelta al origen. Una vuelta al cuerpo, a descubrir en el cuerpo de las mujeres el secreto de lo sagrado, la generación de la vida.
Feminismo espiritual.
En un principio hubo mujeres que quisieron pensar a la Iglesia desde una perspectiva de género, o feminista, que era la palabra que se usaba en los `70. Así lo relata una de las principales teóricas nacionales del culto a la Diosa, Ethel Morgan.
La visión androcéntrica no respondía a las necesidades espirituales de las mujeres, por eso hubo teólogas que empezaron a investigar en la historia de las religiones y lo primero que hicieron fue revalorizar a las brujas. Muchas se apartaron entonces del cristianismo y se entregaron de lleno a los ritos paganos que no eran otra cosa que religiones sojuzgadas por el patriarcado. Hubo que reinventar a la Diosa, reformular las `leyes naturales' que en realidad violaron a la naturaleza. Así nace la tealogía de tea, tia o theia, La Divina, titana solar preolímpica, hija de la Diosa Creadora , largamente definida por Morgan en el Diccionario de ciencias políticas y sociales. Durante el siglo XX, arqueólogas e investigadoras en diferentes campos, escribe Morgan, vienen desarrollando la tealogía, respondiendo a la necesidad de la mujer de recuperar su arquetipo sagrado como parte de la identidad femenina que colabore en la superación de los estereotipos de orientación patriarcal.
Jane Ellen Harrison, Marija Gimbutas, Barbara Walker, Mónica Sjöö, entre muchas otras, son las que han aportado para conformar este movimiento reivindicado como feminismo espiritual, que reconoce y celebra tanto los derechos de las mujeres como sus poderes sagrados y espirituales. De lo que se trata es de recuperar una cosmología en la que poder identificarse para reconocerse también parte activa de lo sagrado y no como mera costilla, pecadora o impura, proscripta de los estudios divinos.
Si la religión patriarcal sentencia al cuerpo de las mujeres al dolor, las feligresas de la Diosa lo recuperan como una herramienta para conectarse con lo divino. Las mujeres son hijas de la Diosa pero también son ella misma, así lo dice Sandra Román, sacerdotisa de la Diosa iniciada en Glastonbury según los mitos célticos, de donde provienen buena parte de los rituales y la cosmología de la Diosa. De hecho fue en Irlanda donde se han encontrado cientos de figuras de diosas femeninas con sus vulvas expuestas.
Superior e inferior, aclara Román, son principios del patriarcado. El mundo se representa como un círculo; el ciclo de la agricultura es circular, igual que el ciclo de la luna y el ciclo menstrual. Las que adoran a la Diosa, también integran un círculo.
Creemos que hay momentos de luz y de
oscuridad, pero no como luz buena y oscuridad mala. Lo oscuro se integra
dentro de nosotras como la vida y la muerte. Es como la naturaleza;
existen el otoño, el invierno, la primavera y el verano. La Diosa y su
consorte son una pareja sagrada. Es así en toda la religión pagana
explica Adriana Gómez, sacerdotisa de la Diosa, salvo que ella es dadora
de vida.
Las sacerdotisas no son superiores a las iniciadas, en todo caso, sus hermanas mayores. Ninguna es jefa cuenta Román ; ninguna no sabe. Lo que hay y lo que falta son parte del círculo y de la abundancia y la restricción se puede aprender. El círculo borra las jerarquías, exige lugar para el consenso y para el disenso. La Diosa es una y son muchas, es la Pachamama de los diaguitas argentinos, la Sirena del Paraná, la Diosa madre de los mapuches, la luz mala de los huesos y la Vieja vestida de novia que habita La Pampa.
Esta Diosa rige la primera fase del ciclo menstrual, el que empieza cuando se va el sangrado. Es virgen no porque no tenga relaciones sexuales, sino porque celebra la libertad sexual sin quedar embarazada. Más, la que sigue es la madre, la mujer madura, la que puede procrear, hijos o ideas, es el verano, la época de la cosecha, rige el momento de la ovulación. La tercera es la anciana, la vieja sabia, la que también celebra la sexualidad, rige el período previo a la menstruación y también la menopausia. Es la que tiene la visión oracular, la que enseña cómo atravesar las etapas que ella ya ha vivido con sabiduría, continúa Gómez . Es lo contrario a lo que plantea el patriarcado, que la mujer madura ya no sirve más y por eso se ponen tetas, se cortan, se sacan, se arreglan.
Hay un cuarto arquetipo, que representa la luna nueva, el invierno y el momento de la menstruación: es la diosa oscura, la de la muerte que es también la resurrección, la transformación, el pasaje de un estado a otro. Todas tienen su consorte, no como marido sino como amante, amoroso y dedicado, hermano y pareja.
El goce del sexo, son modos de iluminar la conciencia y expandir la energía aun cuando la actividad sexual no esté atada a la reproducción. El conocimiento de las plantas anticonceptivas como la artemisa era un saber que pasaba de una generación de mujeres a la siguiente sin intervención de los varones, aun en los primeros meses sin sangrado, explica Bernardo, y los que participaban del chamanismo de la Madre Tierra aprendían de las mujeres chamanas a usar esas hierbas en beneficio de las mujeres... y cada una puede elegir a quién rendirle culto.
Un artículo original de Marta Dillon
, Summit University Press, 
, Science of the Spoken Word, Pearls of Wisdom,
Pearls of Wisdom masthead, The Summit Lighthouse Library, Climb the
Highest Mountain, Keepers of the Flame, and Teachings of the Ascended
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