Por si acaso los chinos de Feng Shui tienen razón ...
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jueves, 1 de marzo de 2012
Este año, Julio tendrá 5 Viernes, 5 Sábados y 5 Domingos.
Reflexiones sobre la Parashá Parashá Tetzavé - Ordenarás
Torá desde Jerusalem
Parashá Tetzavé - OrdenarásLibro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)
Parashá Tetzavé - OrdenarásLibro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)
Reflexiones
sobre la Parashá
"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aharón,
para gloria y esplendor" (Éxodo 28:2)
¿Por qué en Shabat nos ponemos la mejor ropa que tenemos?
Uno de los motivos es porque queremos honrar este día tan especial. Pero hay
otra razón más.
Otra pregunta: Cuando los Kohanim
realizaban el servicio del Beit ha Mikdash, debían llevar vestimentas especiales, y si no, el
servicio era inválido. ¿Por qué los leviim no tenían también
que vestir ropas especiales?
El servicio del Kohen es un
servicio interno. Tiene lugar en privado, lejos de los ojos del mundo. Todo lo interno
requiere una vestimenta. El alma, que es interna, requiere una vestimenta
cuando llega a este mundo: esa vestimenta es el cuerpo. Los enviados espirituales,
los ángeles, necesitan un cuerpo cuando ingresan a esta dimension
terrenal.
El trabajo del leví es externo,
en público. Los leviim solían tocar instrumentos
musicales y cantar en el Beit ha Mikdash.
Por ser su tarea algo externo, no requería vestimentas especiales.
El Shabat también es una dimensión de lo interno en este
mundo. El Shabat nos demuestra el interior de la Creación, el centro y el propósito
de la vida. Por ser algo que revela aquello que es interno, necesita una vestimenta,
y por eso vestimos nuestras mejores ropas en Shabat.
(Admor Rabí Abraham de Sokachov)
"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aharón,
para gloria y esplendor" (Éxodo 28:2)
Cuando un astronauta emerge de su nave espacial, lleva
puesto un traje enorme y abultado. El propósito del traje es simple y, a la
vez, vital. Porque si no vistiera ese traje, en cuestión de segundos le herviría
la sangre a causa del vacío del espacio. El traje es vital para la existencia
del hombre que lo lleva puesto, pero nadie se confundiría, pensando que el
traje es parte de la persona. La distinción es clara.
El cuerpo es como un traje de astronauta. Un traje que le
permite al alma existir en este mundo. Ese es su propósito. Sin ese "traje
espacial del alma", no podríamos sobrevivir en este mundo.
Con anterioridad al pecado de Adam y Java, no existía la vergüenza,
y por lo tanto, no había necesidad de vestimenta. Ellos percibían con claridad
que la neshamá, el alma, era la esencia de una
persona, y el cuerpo era solamente el "traje espacial". Sin embargo, después
del pecado, esa distinción se nubló, y fue necesario demostrar que el cuerpo
tiene importancia únicamente mientras sirva de soporte de la neshama.
Por ser el cuerpo visible, el hombre fácilmente se confunde,
y le atribuye importancia primordial. La ropa, al cubrir el cuerpo, enfatiza
que la esencia espiritual interna, la neshamá, que
está oculta de la vista, es de una significatividad esencial. El Midrash (Tanjuma Bamidbar 3) relata que
cuando fue erigido el Mishkan, Hashem dijo que la tzniut (ocultamiento, recato)
era sumamente adecuado en aquel sitio. El propio mishkan estaba cubierto igual que
una novia, con un velo adelante y una cola detrás.
La esencia del Mishkan es la Shejina, la Presencia Divina,
que allí reside. Si uno mira solamente la gloriosa estructura, atribuyéndoles
santidad intrínseca a los materiales, olvidando la esencia espiritual, entonces
el Mishkan se transforma en algo parecido a un ídolo.
Del mismo modo, la Torá ordena un grado extra de tzniut
para la mujer judía. En las culturas seculares, las mujeres son menospreciadas
y a veces, hasta reducidas a meros objetos físicos. Se pone énfasis en lo que
ven los ojos: el traje de astronauta. Sin embargo, la mujer judía se viste de
un modo tal que enfatiza la esencia de su ser interno. "Toda la gloria de la
hija del Rey es interna".
(Rabí Zev Leff)
"Esto es lo que ofreceréis en el Altar: dos ovejas
dentro de su primer año, todos los días (lit. al día), continuamente" (Éxodo
29:38)
Hay momentos en la vida en que todo parece estar bañado
del resplandor rosado del sol de la mañana.
La vida está llena de promesas y optimismo. Pero hay otras
veces en que todo parece nublado y oscuro, y las tinieblas y la incertidumbre están al acecho.
Al describir la Mitzvá de la ofrenda diaria, la Torá emplea
una construcción gramatical inusual. En lugar de decir baiom, de día, prefiere
decir, laiom, al día. A partir de esta anomalía,
aprendemos una ley: el sacrificio de la ofrenda diaria debía hacerse a la luz directa
del sol. La ofrenda matutina debía sacrificarse en la parte occidental del
patio, para que el muro oriental no tapara los rayos del sol naciente. Y la ofrenda
de la tarde debía sacrificarse en la parte oriental del patio, para que el muro
occidental no tapara los rayos del sol poniente.
Ahora, que ya no gozamos de la cercanía a Hashem que nos ofrecía
el servicio del Beit ha Mikdash, tenemos, en cambio, el servicio del corazón:
el rezo.
Cualquiera sea la luz que brille en nuestras vidas, tanto
sean los rayos optimistas del sol naciente, o el crepúsculo vacilante del
atardecer, debemos tomar esa luz y hacer que ilumine nuestros corazones para
que sirvamos a Hashem.
(Basado en Rashi)
"Aceite puro prensado para iluminación" (Éxodo 27:20)
La luz de la Menorá representa la luz de la Torá. El aceite
de la menorá debía prensarse cuidadosamente, de a una aceituna por vez. No debía
aplastarse, porque de ese modo se dejarían en las partículas y sedimentos. Y si
bien estos podían filtrarse posteriormente, el aceite de la Menorá debía ser
puro desde el comienzo, no "colado" después. Esto puede entenderse como un paradigma de la
enseñanza de la Torá: debemos transmitir la Torá pura y sin ningún tipo de adulteraciones,
no "disfrazada" para que encaje en lo que es "políticamente
correcto".
La Tora no precisa de ningún "adorno" para
hacerla más "apetecible".
La jeringa es como el sedimento en el aceite.
Aunque pensemos que la podremos filtrar más tarde, la Torá,
como el aceite de la Menorá, debe ser pura desde el comienzo.
"Sobre él Aharón traerá el incienso de especias..."
(Éxodo 30:7)
La publicidad es el símbolo de la sociedad contemporánea.
El arte de la publicidad no consiste en vender un producto, sino en venderle a
la gente la percepción de ellos mismos que ha de resultar de comprar el
producto. Tal vez las rayitas azules si te ayuden a mantener los dientes
blancos. Tal vez no. Sin embargo, lo que
hace vender el producto no es la promesa de dientes más blancos, sino el estilo
de vida de la gente que tiene dientes más blancos. Como todo el mundo sabe, la
gente con dientes más blancos nunca están tristes. Nunca están cansados. Se la
pasan yendo de una fiesta a la otra como si nada. Viajan por todo el mundo sin
siquiera pensar en el gerente del banco o la hipoteca. Y todo por el precio de un
tubo de dentífrico. ¡Eso es a lo que yo llamo "todo el valor a cambio de
su dinero"!
En una era en que la ilusión se ha transformado en realidad,
en que la gente envía coronas a los canales de TV cuando "mueren" las
estrellas de los teleteatros, no hay cosa más fácil que vender el Obelisco. Lo único que hace falta es un montón de
dinero. Y tiempo en el aire. Sin
embargo, la verdad se vende a si misma. No le hace falta publicidad. No hay
nada más contagioso que la verdad.
Existe un judío que vive en un departamento muy modesto de
Yerusahalaim. Nunca apareció en la TV. Nunca lo entrevistaron. Nunca lo
publicitaron. Pero igual el mundo judío acude a su puerta cuando necesita una decisión
halájica. Su fama proviene enteramente de su piedad, además del hecho de que,
en la mayor parte de las áreas del judaísmo, conoce la ley mejor que cualquier
otra persona. Y todos lo saben.
En el Beit HaMikdash, el ketoret, el servicio de quemar
el incienso, se llevaba a cabo en privado, lejos de los ojos del público. Pero
su esencia podía detectarse hasta en Jericó, a más de veinte millas de
distancia.
Cuando una persona invierte todos sus esfuerzos en vivir como
se debe, en conformidad con la verdad de la Tora, por más que no publicite sus
virtudes, la nación lo va a buscar. Su vida podrá ser el epitome de la
modestia, pero sus actos han de irradiar pureza y santidad igual que un faro.
(Rabí Moshé Feinstein)
"Y tomarás aceite de oliva puro prensado para la iluminación"
(Éxodo 27:20)
El Pueblo Judío es como la aceituna: así como la aceituna
solamente da aceite cuando se la aplasta y se la estruja, así también el Pueblo
Judío revela su verdadero rango después de sufrir opresión.
Y así como el aceite no puede mezclarse con ningún otro líquido,
sino que flota por encima, el Pueblo Judío nunca desaparece en el crisol de
razas. Y no solo eso, sino que a pesar de ser perseguido y sometido a las
pruebas más difíciles, el Pueblo Judío siempre se eleva por encima de sus
opresores, distinguiéndose de ellos.
(Tzror Hamor)
"Y ahora, les ordenarás a los Hijos de
Israel..." (Éxodo 27:20)
A partir de la descripción de su nacimiento al comienzo de
Séfer Shemot (Éxodo) hasta Séfer Devarim (Deuteronomio), el
nombre de Moshá aparece en todas las parashiot.
Todas, a excepción de una. La parashá de esta semana. El Gaón de Vilna explica
que Moshé murió el siete de Adar, y esa fecha suele
caer en la semana de la Parashat Tetzave. Así como Moshé fue
quitado de este mundo en esa semana, su nombre fue "quitado" de la parashá
de esta semana.
Las palabras del tzadik reverberan. Son como los surcos en
la laguna, que van hacia afuera y se perciben hasta en la lejana costa.
Después de que el Pueblo Judío Le fue infiel a Di-s en el
incidente del becerro de oro, Moshé Le imploró a Hashem.
Dijo: "Bórrame de Tu Libro que has escrito".
Moshé pidió que él fuera aniquilado, no el Pueblo Judío. Y si bien Moshé habló por pura abnegación, no obstante sus palabras
causaron una impresión, y por esa razón su nombre fue "borrado" de la
parashá.
(Gaón de Vilna, Baal HaTurim, Najal Kadmonim en Iturei
Tora)
Shabat Shalom.
Parashá Tetzavé - Ordenarás
Torá desde Jerusalem
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Comentario
sobre la Parashá
“Y ordenarás a los Hijos de Israel...”
(Shemot 27:20)
“Y ordenarás a los Hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva
puro, prensado, para el alumbrado...”.
Hay frutos de la naturaleza que deben ser transformados o mejorados para
su buen uso, pero los hay los que su pureza y valor se encuentran en lo natural
del propio fruto, y así el aceite de oliva encuentra su pureza en el prensado,
sin cocinar, sin refinar, sin mezclas.
La Torá se comparó con la luz “Ki Ner Mitzvá Ve Torá Or”, pues la vela
es obligación y la Torá es la luz.
Es interesante que con respecto a la Mitzvá, antepuso la vela, pero en
la Torá se antepuso la luz; la razón se encuentra en que la Mitzvá es un medio
para el comportamiento correcto de la persona, y esa es su misión. El Shabat no tiene ninguna importancia
sino en el nivel de lo que nosotros lo observamos, a diferencia de la Torá en
que su realidad no depende de nosotros, pues ella es la luz por si misma.
Aunque hay quienes consideran a la oscuridad como un ente
independiente. La mayor parte del
mundo entiende a la oscuridad como la falta de la luz, sin embargo, en el rezo
de la mañana nosotros alabamos al Creador por lo que: “Yotzer Or Uboré Hoshej”,
“Creó la luz e hizo la oscuridad”.
La oscuridad no fue la falta de luz, sino que fue hecha. La Torá se compara con la luz, “Ki Ner
Mitzvá VeTorá Or”, a lo que dijeron nuestros Sabios: así como una pequeña luz
rechaza mucha oscuridad, un poco de Torá rechaza mucha maldad y es por eso que
el Pérek, en nombre de Rabí Shimón, recordó los pilares de la Creación y nombró
primero a la Torá.
A diferencia de cualquier otro conocimiento o ciencia donde la
cantidad y los hechos son los que importan y no el esfuerzo o la intención, en
la Torá ocurre todo lo contrario.
No solamente que no se valora la cantidad, sino que es únicamente el
esfuerzo el que produce el efecto de la Torá, “Le Fum Zaará Agrá”, en el
esfuerzo se encuentra el pago.
Cuando Rabí Akiva volvió, después de veinticuatro años de estudios en
la Yeshivá, acompañado por veinticuatro mil alumnos, una mujer se esforzaba por
acercarse a él y los alumnos, sin saber de quien se trataba, intentaban
apartarla a lo que les dijo Rabí Akiva: ¡Permítanle que se acerque, pues toda
mi Torá y la vuestra es de ella!.
Se trataba de Rajel, la esposa de Rabí Akiva quien había dedicado su
vida para que su esposo Rabí Akiva, pudiera consagrarse al estudio de la Torá.
Y estará (la Cofia) sobre la frente de Aarón, para que porte el pecado
por los Kodashim de los hijos de Israel... Aarón y sus hijos, los Kohanim, portaban el pecado; ese era
el precio de la responsabilidad.
El Talmud comenta que la madre del Cohén Gadol acostumbraba a enviar
regalos a los condenados en las ciudades de refugio, para que no pidieran por
la muerte del Cohén Gadol. ¿De qué
era responsable el Cohén Gadol, que su madre debía contentar a los que por sus
errores fueron obligados a refugiarse en ciertas ciudades? Nos enseña la Torá sobre la obligación
que contrae el dirigente con su comunidad, por lo que todo error del pueblo,
recae sobre sus dirigentes, y viceversa.
Encontramos en las Halajot de los rezos que cuando el Shalíaj Zibur
(enviado del público) se equivoca en el rezo, es mala señal para él y también
para el publico, estando obvia la obligación del público en elegir el buen
dirigente.
El dirigente es responsable por su público y el público es responsable
por su dirigente. La verdadera
democracia no se encuentra en el gobierno del pueblo, si no en la
responsabilidad del pueblo y el dirigente no es elegido, sino que es obligado
ya que no recibe derechos sino obligaciones. No existen cadencias ni coaliciones. Las intrigas y las combinaciones, los
deseos y las inversiones que deben realizar para ser elegidos, demuestran lo
equivocado del sistema.
Solamente un sistema de responsabilidades con reconocimientos sin
intereses, en el que el humano pueda sentirse incentivado sin intereses, es la
única probabilidad para el éxito de un gobierno dirigente y no dirigido. Moshé fue un gobernante dirigente, ya
que el bien del Pueblo y su integridad eran su preocupación y no su elección,
como le dijo al Todopoderoso tras el pecado del becerro de oro: “Moshé volvió a
Hashem y Le dijo: ¡Te suplico!
Este pueblo ha cometido un gran error y han hecho un ídolo de oro. Y ahora perdona su pecado... y si no,
bórrame ahora de Tu libro que escribiste.
La vida de Moshé Rabenu tiene razón dependiendo de la realidad del
pueblo. Moshé vivió para el
Pueblo, y no el Pueblo para Moshé.
No en vano reconoce la gente que la democracia es el menor de los males,
pues no conocen la democracia de la Torá.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
PARASHA Tetzavé(Éxodo 27:20-30:10)
Tetzavé(Éxodo 27:20-30:10)
Tetzavé
En esta parashá, única en todo el Jumash, Hashem le dice a Moshé “Veatá Tetzavé” y no se menciona el nombre de Moshé en toda ella, ya que él dejó este mundo terrenal el 7 de Adar (el Mismo día que nació), y generalmente esta parashá coincide con la fecha de su partida. Moshé dijo: “Mejeni na misifreja asher katavta” (bórrame de Tu libro) y fue borrado justo en su propia parashá (Gaón de Vilna).En esta misma fecha (7 de Adar) hace aproximadamente 80 años atrás, en la ciudad de Lublin (Polonia), el Rosh Ieshivá, Rav Meir Shapiro, cumplía años y sus alumnos para complacerlo le preguntaron que le gustaría de regalo. Él respondió: “Quiero un Shas”. “Está bien”, dijeron ellos. Pero luego él continuó: “Quiero que se dividan los dapim (2711 hojas) entre todos los alumnos y así haremos siyum en este mismo día”. Lo lograron y ese día entre toda la Ieshivá, dividieron todas las hojas y terminaron en un día todo el Shas (lo que tarda 7 años y medio estudiando una hoja diaria).
* * *
Nos dice Baal Haturim sobre el pasuk “Veata tedaber el kol jajmei lev asher...” (Éxodo 28:3). “Y Tú hablaras a todos los sabios de corazón...”. Que la Guematria de “jajmei lev asher” es igual a Irat (temor).Por eso dice el pasuk de Tehilim (111), “Reshit jojmá irat Hashem”, o sea que el principio de la sabiduría es el temor a Dios. El verdadero sabio es aquel que teme a Hashem, no hay sabiduría sin temor a Dios.
* * *
Sucedió en el pueblo de Bialostock, donde poco antes de la Segunda
Guerra Mundial se había establecido la Ieshivá de Novardok, y en ese
momento, su Rosh Ieshivá era el Rav Hagaón, Rav Abraham Yaffen.Una mañana irrumpió con violencia el cruel ejército Rojo (ruso), y el comandante gritó: “Al jefe de esta institución le ordeno cerrarla de inmediato o será fusilado”. Con toda calma, el Rosh Ieshivá se levantó y dijo: “Eso es imposible”. Se quitó su saco y dijo: “Dispáreme”. En ese momento, los 600 bajurim de la Ieshivá se quitaron su saco y dijeron: “Yo primero”, “no, yo primero” y así consecuentemente.
Entre estos 600 se encontraba el Steipler (Rav Yaacob Israel Kanievski ZT’’L), que más tarde sería el Gadol Hador. El comandante quedó perplejo y dijo: “¿Qué no tienen miedo?”. Y el Rosh Ieshivá dijo: “Nuestro temor es a Dios. Para nosotros no hay vida sin estudio de Torá” (“Reshit Jojmá Irat Hashem”).
Ante este acto de heroísmo sin precedente, los rusos salieron de la Ieshivá y se retiraron en Paz.
* * *
La Guemará en Masejet Shabat (31a), nos revela cuál es el tesoro más grande de la persona en este mundo. “Irat Hashem hi otzaró”. El temor a Dios es su mayor tesoro. ¿Por qué?Dice Rabá que después de 120 años, al llegar al mundo de Verdad, le preguntan a la persona: “¿Hiciste tus negocios con honestidad? ¿Fijaste un horario para estudiar Torá? ¿Te ocupaste en reproducirte? ¿Anhelaste la llegada del Mashiaj? ¿Te ocupaste de la sabiduría? La Guemará nos dice que a pesar que hiciste todas, la clave es haberlo hecho con temor a Hashem.
Continúa la Guemará narrando un mashal: Una persona le dijo a su encargado: “Sube un kur (medida de volumen) de trigo al granero”. Y al bajar le preguntó: “¿Le echaste preservantes a la cosecha para que no se eche a perder?”. Dijo el empleado que no, a lo que el patrón respondió: “Mejor no la hubieras subido”.
Esto viene a enseñarnos que toda buena obra debe de ir siempre acompañada con Temor a Dios, de lo contrario, no tiene valor.
Nos dice Rav Jaim de Volozhin ZT’’L, en su libro Nefesh Hajaim, que antes de empezar a estudiar Torá la persona debe de prepararse pensando en el Temor a Hashem. Luego, en la mitad del estudio debe detenerse, y nuevamente pensar en Temor a Hashem, y finalizar su estudio diariamente de la misma manera. De esta forma su estudio será bienaventurado y recibido por Dios. Rav Jaim Decía: “Irat Hashem es como el aire que respiramos, y sin aire no hay vida”.
Tetzavé(Éxodo 27:20-30:10)
Tetzavé(Éxodo 27:20-30:10)
La Cábala de las Vestimentas
Para los amantes de la moda, esta Parashá describe las vestimentas utilizadas por los cohanim (sacerdotes) en el Sagrado Templo. Cada prenda estaba metafísicamente diseñada para un máximo desempeño – desde la placa de oro que se colocaba en la frente, hasta las campanas en la basta de la toga. (No preguntes por los zapatos; ¡los cohanim servían descalzos!)¡¿Una Parashá entera dedicada a la ropa?! ¡¿Por qué los seres humanos deben utilizar ropa en primer lugar?!
Todos recordamos la historia de Adam y Eva en el jardín del Edén; ellos empezaron "desnudos y sin vergüenza" (Génesis 2:25), pero después de haber comido del árbol del conocimiento, "ellos se dieron cuenta de su desnudez, y se hicieron vestimentas" (Génesis 3:7).
¿Por qué el cambio?
Rabbi Zalman Sorotzkin explica; antes de comer del árbol, Adam y Eva se veían a si mismos en principio y por sobre todo como almas. Ellos sabían que el alma es la esencia del ser humano, y que el cuerpo les servía solamente como una cubierta protectora. Debido a que Adam y Eva se enfocaban en el lado espiritual, no estaban concientes de sus propios cuerpos. Sin embargo, después de comer del árbol, su nivel espiritual bajó y "sus ojos se abrieron" al aspecto corporal. El cuerpo ahora es visto como una distracción del alma y por ello debe ser cubierto. ¡Así es como el concepto de la vestimenta nació!
* * *
No a La DeshumanizaciónEl mundo occidental generalmente se relaciona con los seres humanos como seres físicos. Cuando identificamos a alguien, lo describimos típicamente por su apariencia física – por ejemplo. El niño alto, la de pelo enrulado, etc.
Pero el aspecto más importante de una persona es su dimensión espiritual; sus talentos, esperanzas, sueños, y miedos. Y nosotros luchamos para que esa voz sea escuchada. ¿Cómo nos sentimos cuando somos valorados solamente por nuestra apariencia externa? Baratos, menospreciados, y deshumanizados.
En nuestra sociedad, las mujeres sienten esta carga más que nadie. Ellas sufren la indignación del acoso y la deshumanización. Los medios de comunicación han convencido a las mujeres occidentales que tienen que estar obsesionadas con el peso, el cutis y la moda. El reto de resistir esta presión visual y esta descarga mediática es atormentador. Y nos afecta a todos.
Es por eso que la Torá es tan estricta en cuanto a dignificar la vestimenta. Desviar la atención de la apariencia superficial es esencial para que nos valoren como personas. El judaísmo no nos exige vestirnos de manera desagradable. Sino que, no debemos dirigir la atención al cuerpo siendo exuberantes o provocativos.
Porque de hecho, lo que es más precioso está generalmente escondido – no gratis, revelado y disponible para todos.
* * *
El Mensaje De La MinifaldaLa siguiente cita es de un pequeño pero excelente libro llamado "Outside, Inside" (Afuera, Adentro) de Gila Manolson. No mis palabras sino las de una mujer experta en espiritualidad femenina:
Las mujeres generalmente intentan dominar una relación apelando de manera semiconsciente a la tendencia masculina de valorarlas físicamente. Esto puede resultar desastroso para una mujer. Peor aún, una mujer que se acostumbra a "conseguir" hombres de esta manera va a internalizar una imagen de sí misma muy superficial, hasta el punto en el que podría perder de vista lo que verdaderamente tiene para ofrecer.
Una vez escuché una historia que ilustra esto claramente. Una mujer llamada Judy estaba visitando a su amiga Laura, una mujer brillante de 25 años de edad, que recién había aprobado su examen de grado. Hurgando en el closet de Laura, las dos estaban tratando de decidir que debería usar ella para su entrevista con una firma de abogados muy prestigiosa a la mañana siguiente.
Judy sacó una minifalda y una camisa que le hacía juego. "¿Qué te parece esto?" sugirió.
Laura la miro incrédula. "¡¿Estás loca?!", exclamó. "¿Bajo que credenciales piensas que me estoy vendiendo? Yo no quiero que un potencial jefe me vea como un cuerpo. Quiero ser tomada en serio. ¡Quiero ser apreciada por quien yo soy!"
Judy respondió "Pero cuando tú sales un sábado a la noche para conocer a un hombre con quien quieres tener una relación genuina y profunda, un hombre que te aprecie por quien tú eres, ¡esto es lo que usas!"
Uno de los comportamientos más trágicos y engañosos, es tratar de atraer a un compañero basándonos en nuestra apariencia externa. Si simplemente damos un paso atrás y aclaramos lo que realmente queremos, probablemente nos presentaríamos de manera muy diferente. Así como Laura, nosotros no somos ni superficiales ni estúpidos. Sólo hemos aceptado una norma social involuntariamente debido a una confusión colectiva sobre quien se supone que somos realmente.
* * *
Proyecciones TelefónicasLa Parashá de esta semana explica que todo el propósito de la ropa del Kohen es "Kavod y Tiferet", que significa honor y gloria (Éxodo 28:2). La Torá nos dice que el tipo de ropa que usamos habla mucho sobre nuestro honor y nuestra gloria como seres humanos, creados a imagen y semejanza de Dios.
Este no es un tema masculino o femenino. Es más un tema de dignidad humana. El Talmud, por ejemplo, dice que cualquier estudiante de Torá que aparece en público con una mancha en su ropa, es sujeto de reprensión divina. El judaísmo es estricto porque las ropas no sólo cubren, sino que también revelan la parte interior.
Muchos años atrás, fui contratado para hacer ventas telefónicas. Por muchas semanas yo estaba trabajando con un atuendo casual. (Me imaginé que una de las ventajas de las ventas telefónicas era que al cliente no le importa lo que estas usando). Pero empecé a notar que los más exitosos en el teléfono, venían a trabajar con traje de negocios. Entonces un día decidí probar. Vistiendo un traje, de repente me encontré a mi mismo hablando con más seguridad, sentándome derecho, y comunicándome con un tono más profesional. Al otro lado del teléfono mis ropas no se ven, pero su presencia seguro se sentía: ¡Mis ventas aumentaron dramáticamente!
Por esta misma razón, la Torá estipula que cuando rezamos, debemos
estar en un lugar limpio y vestir ropa agradable. Es verdad lo que
dicen: la ropa hace al hombre. Cuando nos vestimos dignos, somos
tratados de esa manera.
En otras palabras, necesitamos sentirnos bien acerca de nosotros
mismos... pero eso no debe ser lo que en última instancia atraiga a los
demás hacia nosotros.
* * *
Prendas De DiosEn un nivel más profundo, los cabalistas metafóricamente aplican el concepto de las vestimentas a Dios mismo. El Talmud, discutiendo el tema de por qué Dios no se manifiesta de manera mas clara en el mundo, explica que "Dios viste el mundo como una prenda". Así como una prenda cubre al hombre, así también el mundo físico cubre y esconde a Dios. La palabra hebrea para "mundo" es OLAM viene de la misma raíz que "escondido" que es ne'elam.
Pero así como una prenda cubre, así también revela – haciendo que otros miren más profundamente al interior. Dios viste la prenda del universo físico, para animarnos a que usemos nuestro libre albedrío para buscarlo y revelarlo. Igual como puedes ver al hombre invisible cuando usa una camisa, así también Dios se revela a través de su vestimenta.
La guematria (equivalencia numérica) del nombre de Dios "Elokim" es 86. "Hateva",
que significa naturaleza, también equivale a 86. Maimónides escribió
que meditar en las maravillas de la naturaleza es uno de los caminos
primarios para a conocer a Dios.
(Por supuesto, la esencia de Dios permanece oculta – sólo vemos la
vestimenta, no a Dios mismo. Por esta razón, Maimonides sugiere una
manera más intima de conocer a Dios; cumpliendo Sus Mitzvot)
* * *
Revelando el Yo InteriorLa festividad de Purim, que acaba de pasar hace unas semanas, es cuando nos vestimos con disfraces. A primera vista los disfraces parecen contrarios al concepto de revelación. ¿No son los disfraces un reflejo falso de nuestra identidad interna?
La verdad, sin embargo, es que muchas personas están confundidas sobre quien son realmente – y de hecho usan una mascara todo el año. Es por eso, que en Purim, nos sacamos "nuestras mascaras diarias". Los disfraces que usamos no esconden nuestro verdadero yo, ¡sino que revelan un nivel mas profundo de nuestra imagen personal!
Esto también explica porque en Purim nos emborrachamos – es otra manera de bajar nuestras defensas. Como dice el Talmud, "Nichnas yain, yatza sod" – Cuando entra el vino, salen los secretos. ("Vino" y "secreto" tienen la misma guematria, 70)
La lección de esta Parahsá es que las vestimentas tienen el poder de comunicar – y necesitamos ser sensibles al mensaje que estamos transmitiendo. Nuestra salud espiritual depende de ello. Porque mientras más digna es nuestra ropa, más libres somos para vernos a través de la luz pura de nuestras almas.
Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons
Rav Shraga Simmons
La historia del Santo Rosario > ¡¡¡BELLÍSIMO!!!
LA HISTORIA DEL SANTO ROSARIO
¡¡¡BELLÍSIMO!!!
> Las acciones con sentido cobran mas fuerza cuando se sabe su origen.
> Una hermosa historia sobre El Rosario.
>
> A que no sabían la historia del rosario.
>
> Yo siempre me preguntaba ¿A quién se le habrá ocurrido repetir las
> Aves Marías tantas veces? ¿Que sentido tiene?, etc.
> Ahora se comprende y cada vez que lo recen, cada Ave María es una
> preciosa rosa para la Virgen
> Estoy seguro de que todos conocemos esta bella oración que es el Santo Rosario.
> Una leyenda cuenta que un Hermano Lego (que no era sacerdote) de la
> Orden de los Dominicos, no sabía leer ni escribir, por lo que no podía
> leer los Salmos, como era la costumbre en los conventos de la época.
> Entonces, cuando terminaba sus labores por la noche (él era el
> portero, el barrendero, el hortelano, etc...) se iba a la capilla del
> convento y se hincaba frente a la imágen de la Virgen María, y
> recitaba 150 avemarías (el número de los salmos), luego se retiraba a
> su celda a dormir.
> Por la mañana, de madrugada, se levantaba antes que todos sus hermanos
> y se dirigía a la capilla para repetir su costumbre de saludar a la
> Virgen.
> El Hermano Superior notaba que todos los días, cuendo él llegaba a la
> capilla para celebrar las oraciones de la mañana con todos los monjes,
> había un exquisito olor a rosas recién cortadas y le dió curiosidad,
> por lo que preguntó a todos quién se encargaba de adornar el altar de
> la Virgen tan bellamente, a lo que la respuesta fué que ninguno lo
> hacía, y los rosales del jardín no se notaban faltos de sus flores.
> El Hermano lego enfermó de gravedad; los demás monjes notaron que el
> altar de la Virgen no tenía las rosas acostumbradas, y dedujeron que
> era el Hermano quien ponía las rosas. ¿Pero cómo? Nadie le había visto
> nunca salir del convento, ni sabía que comprara las bellas rosas.
> Una mañana les extrañó que se había levantado pero no lo hallaban por
> ninguna parte.
> Al fin, se reunieron el la capilla, y cada monje que entraba quedaba
> asombrado, pues el hermano lego estaba arrodillado frente a la imágen
> de la Virgen, recitando extasiado sus avemarías, y a cada una que
> dirigía a la Señora, una rosa aparecía en los floreros. Así al
> terminar sus 150 saludos, cayó muerto a los pies de la Virgen.
> Con el correr de los años, Santo Domingo de Guzmán, (se dice que por
> revelación de la Stma. Virgen) dividió las 150 avemarías en tres
> grupos de 50, y los asoció a la meditación de la Biblia: Los Misterior
> Gozosos, los Misterios Dolorosos y los Misterios Gloriosos, a los
> cuales el Beato Juan Pablo II añadió los Misterios Luminosos.
> CARGUEN SU ROSARIO TODOS LOS DIAS
> - Cuando cargas tu Rosario, es un dolor de cabeza para Satanás
> - Cuando usas tu Rosario, Satanás colapsa
> - Cuando él te ve rezando el Rosario, se desvanece.
> - Vamos a Rezar el Rosario cada vez, de manera de mantenerlo desvanecido.
> Re-envía este mensaje y ayuda a acelerar el triunfo de La Virgen Maria!
> Envía esto a tus amigos y companeros de oración y ve cómo trabaja el
> Espíritu Santo
RECIBIDO MAIL.
¡¡¡BELLÍSIMO!!!
> Las acciones con sentido cobran mas fuerza cuando se sabe su origen.
> Una hermosa historia sobre El Rosario.
>
> A que no sabían la historia del rosario.
>
> Yo siempre me preguntaba ¿A quién se le habrá ocurrido repetir las
> Aves Marías tantas veces? ¿Que sentido tiene?, etc.
> Ahora se comprende y cada vez que lo recen, cada Ave María es una
> preciosa rosa para la Virgen
> Estoy seguro de que todos conocemos esta bella oración que es el Santo Rosario.
> Una leyenda cuenta que un Hermano Lego (que no era sacerdote) de la
> Orden de los Dominicos, no sabía leer ni escribir, por lo que no podía
> leer los Salmos, como era la costumbre en los conventos de la época.
> Entonces, cuando terminaba sus labores por la noche (él era el
> portero, el barrendero, el hortelano, etc...) se iba a la capilla del
> convento y se hincaba frente a la imágen de la Virgen María, y
> recitaba 150 avemarías (el número de los salmos), luego se retiraba a
> su celda a dormir.
> Por la mañana, de madrugada, se levantaba antes que todos sus hermanos
> y se dirigía a la capilla para repetir su costumbre de saludar a la
> Virgen.
> El Hermano Superior notaba que todos los días, cuendo él llegaba a la
> capilla para celebrar las oraciones de la mañana con todos los monjes,
> había un exquisito olor a rosas recién cortadas y le dió curiosidad,
> por lo que preguntó a todos quién se encargaba de adornar el altar de
> la Virgen tan bellamente, a lo que la respuesta fué que ninguno lo
> hacía, y los rosales del jardín no se notaban faltos de sus flores.
> El Hermano lego enfermó de gravedad; los demás monjes notaron que el
> altar de la Virgen no tenía las rosas acostumbradas, y dedujeron que
> era el Hermano quien ponía las rosas. ¿Pero cómo? Nadie le había visto
> nunca salir del convento, ni sabía que comprara las bellas rosas.
> Una mañana les extrañó que se había levantado pero no lo hallaban por
> ninguna parte.
> Al fin, se reunieron el la capilla, y cada monje que entraba quedaba
> asombrado, pues el hermano lego estaba arrodillado frente a la imágen
> de la Virgen, recitando extasiado sus avemarías, y a cada una que
> dirigía a la Señora, una rosa aparecía en los floreros. Así al
> terminar sus 150 saludos, cayó muerto a los pies de la Virgen.
> Con el correr de los años, Santo Domingo de Guzmán, (se dice que por
> revelación de la Stma. Virgen) dividió las 150 avemarías en tres
> grupos de 50, y los asoció a la meditación de la Biblia: Los Misterior
> Gozosos, los Misterios Dolorosos y los Misterios Gloriosos, a los
> cuales el Beato Juan Pablo II añadió los Misterios Luminosos.
> CARGUEN SU ROSARIO TODOS LOS DIAS
> - Cuando cargas tu Rosario, es un dolor de cabeza para Satanás
> - Cuando usas tu Rosario, Satanás colapsa
> - Cuando él te ve rezando el Rosario, se desvanece.
> - Vamos a Rezar el Rosario cada vez, de manera de mantenerlo desvanecido.
> Re-envía este mensaje y ayuda a acelerar el triunfo de La Virgen Maria!
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