Concierto Música Hebrea

UN RECORRIDO POR EL MONTE DE LOS OLIVOS 2016

VISTA DEL MONTE DE LOS OLIVOS

Reflexiones sobre la Parashá Tetzavé - Ordenarás

Torá desde Jerusalem



Parashá Tetzavé - OrdenarásLibro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)

Reflexiones sobre la Parashá

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aharón, para gloria y esplendor" (Éxodo 28:2)

¿Por qué en Shabat nos ponemos la mejor ropa que tenemos? Uno de los motivos es porque queremos honrar este día tan especial. Pero hay otra razón más.

Otra pregunta: Cuando los Kohanim realizaban el servicio del Beit ha Mikdash, debían llevar vestimentas especiales, y si no, el servicio era inválido. ¿Por qué los leviim no tenían también que vestir ropas especiales?

El servicio del Kohen es un servicio interno. Tiene lugar en privado, lejos de los ojos del mundo. Todo lo interno requiere una vestimenta. El alma, que es interna, requiere una vestimenta cuando llega a este mundo: esa vestimenta es el cuerpo. Los enviados espirituales, los ángeles, necesitan un cuerpo cuando ingresan a esta dimension terrenal.

El trabajo del leví es externo, en público. Los leviim solían tocar instrumentos musicales y cantar en el Beit ha Mikdash. Por ser su tarea algo externo, no requería vestimentas especiales.

El Shabat también es una dimensión de lo interno en este mundo. El Shabat nos demuestra el interior de la Creación, el centro y el propósito de la vida. Por ser algo que revela aquello que es interno, necesita una vestimenta, y por eso vestimos nuestras mejores ropas en Shabat.

(Admor Rabí Abraham de Sokachov)

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aharón, para gloria y esplendor" (Éxodo 28:2)

Cuando un astronauta emerge de su nave espacial, lleva puesto un traje enorme y abultado. El propósito del traje es simple y, a la vez, vital. Porque si no vistiera ese traje, en cuestión de segundos le herviría la sangre a causa del vacío del espacio. El traje es vital para la existencia del hombre que lo lleva puesto, pero nadie se confundiría, pensando que el traje es parte de la persona. La distinción es clara.

El cuerpo es como un traje de astronauta. Un traje que le permite al alma existir en este mundo. Ese es su propósito. Sin ese "traje espacial del alma", no podríamos sobrevivir en este mundo.

Con anterioridad al pecado de Adam y Java, no existía la vergüenza, y por lo tanto, no había necesidad de vestimenta. Ellos percibían con claridad que la neshamá, el alma, era la esencia de una persona, y el cuerpo era solamente el "traje espacial". Sin embargo, después del pecado, esa distinción se nubló, y fue necesario demostrar que el cuerpo tiene importancia únicamente mientras sirva de soporte de la neshama.

Por ser el cuerpo visible, el hombre fácilmente se confunde, y le atribuye importancia primordial. La ropa, al cubrir el cuerpo, enfatiza que la esencia espiritual interna, la neshamá, que está oculta de la vista, es de una significatividad esencial.  El Midrash (Tanjuma Bamidbar 3) relata que cuando fue erigido el Mishkan, Hashem dijo que la tzniut (ocultamiento, recato) era sumamente adecuado en aquel sitio. El propio mishkan estaba cubierto igual que una novia, con un velo adelante y una cola detrás.

La esencia del Mishkan es la Shejina, la Presencia Divina, que allí reside. Si uno mira solamente la gloriosa estructura, atribuyéndoles santidad intrínseca a los materiales, olvidando la esencia espiritual, entonces el Mishkan se transforma en algo parecido a un ídolo.

Del mismo modo, la Torá ordena un grado extra de tzniut para la mujer judía. En las culturas seculares, las mujeres son menospreciadas y a veces, hasta reducidas a meros objetos físicos. Se pone énfasis en lo que ven los ojos: el traje de astronauta. Sin embargo, la mujer judía se viste de un modo tal que enfatiza la esencia de su ser interno. "Toda la gloria de la hija del Rey es interna".

(Rabí Zev Leff)

"Esto es lo que ofreceréis en el Altar: dos ovejas dentro de su primer año, todos los días (lit. al día), continuamente" (Éxodo 29:38)

Hay momentos en la vida en que todo parece estar bañado del  resplandor rosado del sol de la mañana.

La vida está llena de promesas y optimismo. Pero hay otras veces en que todo parece nublado y oscuro, y las tinieblas  y la incertidumbre están al acecho.

Al describir la Mitzvá de la ofrenda diaria, la Torá emplea una construcción gramatical inusual. En lugar de decir baiom, de día, prefiere decir, laiom, al día.   A partir de esta anomalía, aprendemos una ley: el sacrificio de la ofrenda diaria debía hacerse a la luz directa del sol. La ofrenda matutina debía sacrificarse en la parte occidental del patio, para que el muro oriental no tapara los rayos del sol naciente. Y la ofrenda de la tarde debía sacrificarse en la parte oriental del patio, para que el muro occidental no tapara los rayos del sol poniente.

Ahora, que ya no gozamos de la cercanía a Hashem que nos ofrecía el servicio del Beit ha Mikdash, tenemos, en cambio, el servicio del corazón: el rezo.

Cualquiera sea la luz que brille en nuestras vidas, tanto sean los rayos optimistas del sol naciente, o el crepúsculo vacilante del atardecer, debemos tomar esa luz y hacer que ilumine nuestros corazones para que sirvamos a Hashem.

(Basado en Rashi)

"Aceite puro prensado para iluminación" (Éxodo 27:20)

La luz de la Menorá representa la luz de la Torá. El aceite de la menorá debía prensarse cuidadosamente, de a una aceituna por vez. No debía aplastarse, porque de ese modo se dejarían en las partículas y sedimentos. Y si bien estos podían filtrarse posteriormente, el aceite de la Menorá debía ser puro desde el comienzo, no "colado" después.  Esto puede entenderse como un paradigma de la enseñanza de la Torá: debemos transmitir la Torá pura y sin ningún tipo de adulteraciones, no "disfrazada" para que encaje en lo que es "políticamente correcto".

La Tora no precisa de ningún "adorno" para hacerla más "apetecible".

La jeringa es como el sedimento en el aceite.

Aunque pensemos que la podremos filtrar más tarde, la Torá, como el aceite de la Menorá, debe ser pura desde el comienzo.

"Sobre él Aharón traerá el incienso de especias..." (Éxodo 30:7)

La publicidad es el símbolo de la sociedad contemporánea. El arte de la publicidad no consiste en vender un producto, sino en venderle a la gente la percepción de ellos mismos que ha de resultar de comprar el producto. Tal vez las rayitas azules si te ayuden a mantener los dientes blancos. Tal vez no.  Sin embargo, lo que hace vender el producto no es la promesa de dientes más blancos, sino el estilo de vida de la gente que tiene dientes más blancos. Como todo el mundo sabe, la gente con dientes más blancos nunca están tristes. Nunca están cansados. Se la pasan yendo de una fiesta a la otra como si nada. Viajan por todo el mundo sin siquiera pensar en el gerente del banco o la hipoteca. Y todo por el precio de un tubo de dentífrico. ¡Eso es a lo que yo llamo "todo el valor a cambio de su dinero"!

En una era en que la ilusión se ha transformado en realidad, en que la gente envía coronas a los canales de TV cuando "mueren" las estrellas de los teleteatros, no hay cosa más fácil que vender el Obelisco.  Lo único que hace falta es un montón de dinero. Y tiempo en el aire.  Sin embargo, la verdad se vende a si misma. No le hace falta publicidad. No hay nada más contagioso que la verdad.

Existe un judío que vive en un departamento muy modesto de Yerusahalaim. Nunca apareció en la TV. Nunca lo entrevistaron. Nunca lo publicitaron. Pero igual el mundo judío acude a su puerta cuando necesita una decisión halájica. Su fama proviene enteramente de su piedad, además del hecho de que, en la mayor parte de las áreas del judaísmo, conoce la ley mejor que cualquier otra persona. Y todos lo saben.

En el Beit HaMikdash, el ketoret, el servicio de quemar el incienso, se llevaba a cabo en privado, lejos de los ojos del público. Pero su esencia podía detectarse hasta en Jericó, a más de veinte millas de distancia.

Cuando una persona invierte todos sus esfuerzos en vivir como se debe, en conformidad con la verdad de la Tora, por más que no publicite sus virtudes, la nación lo va a buscar. Su vida podrá ser el epitome de la modestia, pero sus actos han de irradiar pureza y santidad igual que un faro.

(Rabí Moshé Feinstein)

"Y tomarás aceite de oliva puro prensado para la iluminación" (Éxodo 27:20)

El Pueblo Judío es como la aceituna: así como la aceituna solamente da aceite cuando se la aplasta y se la estruja, así también el Pueblo Judío revela su verdadero rango después de sufrir opresión.

Y así como el aceite no puede mezclarse con ningún otro líquido, sino que flota por encima, el Pueblo Judío nunca desaparece en el crisol de razas. Y no solo eso, sino que a pesar de ser perseguido y sometido a las pruebas más difíciles, el Pueblo Judío siempre se eleva por encima de sus opresores, distinguiéndose de ellos.

(Tzror Hamor)

"Y ahora, les ordenarás a los Hijos de Israel..." (Éxodo 27:20)

A partir de la descripción de su nacimiento al comienzo de Séfer Shemot (Éxodo) hasta SéferDevarim (Deuteronomio), el nombre de Moshá aparece en todas las parashiot. Todas, a excepción de una. La parashá de esta semana. El Gaón de Vilna explica que Moshé murió el siete de Adar, y esa fecha suele caer en la semana de la Parashat Tetzave.  Así como Moshé fue quitado de este mundo en esa semana, su nombre fue "quitado" de la parashá de esta semana.

Las palabras del tzadik reverberan. Son como los surcos en la laguna, que van hacia afuera y se perciben hasta en la lejana costa.

Después de que el Pueblo Judío Le fue infiel a Di-s en el incidente del becerro de oro, Moshé Le imploró a Hashem. Dijo: "Bórrame de Tu Libro que has escrito".

Moshé pidió que él fuera aniquilado, no el Pueblo Judío. Y si bien Moshé habló por pura abnegación, no obstante sus palabras causaron una impresión, y por esa razón su nombre fue "borrado" de la parashá.

(Gaón de Vilna, Baal HaTurim, Najal Kadmonim en Iturei Tora)

Shabat Shalom.

Enfoques sobre la Parashá Tetzavè - Ordenarás Libro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)

Torá desde Jerusalem



Parashá Tetzavé - OrdenarásLibro Shemot / Éxodo (27:20 a 30:10)

Enfoques sobre la Parashá

"Y deberás tomar aceite puro de oliva para la iluminación (Shemot 27:20)

El Pueblo Judío es como la aceituna:  Asi como la aceituna suelta su aceite después de que fue machacada y exprimida, asi también Israel revela su verdadera estatura solo después de sufrir opresiones.  El Pueblo Judío es como el aceite:  Asi como el aceite no se puede mezclar con otra clase de líquido, sino que flota sobre ellos, asi también Israel se levanta por arriba de las naciones y no se asimila a ellas.  Y lo más notable es que a pesar de ser perseguido y expuesto a las más severas penurias, el Pueblo Judío siempre se levanta por arriba de sus opresores y se mantiene distinto de ellos.

(Tzeror Hamor)

"...encender la lámpara eternamente" (Shemot 27:20)

Cuando describe la Mitzvá de encender la Menorá en el Bet Hamikdash todos los días, la Torá usa una expresión no común:  En lugar de la palabra encender –lehadlik-, la Torá dice –lehaalot-, que significa "hacer ascender".  Rashi explica que esto nos enseña que el Cohén tenía que sostener el cirio al lado de la mecha de la lámpara de la Menorá hasta que la llama de la lámpara ardiera por sí sola.  La Torá es comparada con la luz - "Una Mitzvá es una lámpara, y la Torá - luz".  Así como con la Menorá, el cirio tenía que estar sostenido en un lugar hasta que las mechas ardieran por sí solas, asi también, cuando enseñamos Torá a nuestros talmidim (alumnos), debemos invertir tiempo y atención para encender en ellos un gran entusiasmo hasta que ellos mismos estén `ardiendo'.

"Esto es lo que debes ofrecer en el Altar: dos cabritos dentro de su primer año cada día (lit. al día), continuamente" (Shemot 29:38)

Hay momentos en la vida de cada uno cuando todo parece color de rosa - la vida esta llena de promesas y optimismo.  También hay momentos cuando el futuro parece oscuro y nublado, cuando la oscuridad y la incertidumbre de la noche amenaza.  En el versículo nombrado, el cual describe la Mitzvá de los sacrificios díarios, la Torá emplea una construcción gramatical no usual.  En lugar de decir beiom -en el día, elige decir leiom -al día.  De esta anomalía aprendemos que la shejitá del sacrificio díario era hecha directamente a la luz del sol - el sacrificio de la mañana en la parte oeste del patio, para que la pared del este no bloquee los rayos del sol naciente; el sacrificio de la tarde en la parte este del patio, para que la pared oeste no obstruya los rayos del sol poniente.  En nuestra era, no tenemos más la cercanía con Di-s que resulta de los servicios en el Bet Hamikdash.  Sin embargo, en su lugar, tenemos el servicio del corazon, el rezo.  Cualquier luz que brilla en nuestras vidas, ya sea de rayos optimistas del sol naciente, o de la vacilacion del crepusculo del anochecer, debemos tomarla e iluminar nuestros corazones para servir a Di-s.

(Rabi Mordejai Perlman)

"Y hablarás a todos los de corazón sabio..." (Shemot 28:3)

La sociedad Burnham de psiquiatras judíos siempre organizaba una comida mensual.  Los miembros se turnaban ofreciendo su casa como anfitriones.  Siempre invitaban a oradores de gran sagacidad intelectual, que ofrecían amplio material de pensamiento.  Médicos, científicos, economistas y personalidades de los medios de comunicación: todos ellos habían honrado las mesas de esas exclusivas reuniones de intelectuales.

Un día, se les ocurrió que nunca habian escuchado hablar a un rabino ortodoxo, asi que decidieron llamar a la yeshivá local, y un distinguido rabino fue invitado a hablar en su próximo almuerzo.

El amable aplauso fue decreciendo mientras el rabino comenzó a hablar.  Lo hizo en terminos adecuados a su auditorio secular, pero su material de análisis era autentica filosofia de Torá, de 3000 años de antigüedad, coronada por toda una vida de estudio.

Transcurridos unos diez minutos desde el comienzo de la charla, de pronto un miembro del auditorio dio un salto, y empezó a gritar y vociferar en forma histérica: "¡¡No lo dejen hablar!!  ¡¡No lo dejen hablar!!".  Su rostro estaba violeta y los ojos casi se le salían de las órbitas. "¡¡No lo dejen hablar!! ¡¡Párenlo!!  ¡¡¡...si no, voy a tener que cambiar toda mi vida!!!"

Con eso, el hombre salió de la habitación como un rayo.  A pesar de los intentos del rabino de averiguar quien era, nadie supo decirle su nombre ni su dirección.

En la Parashá de esta semana, aparece muchas veces la expresion "de corazón sabio".

Aparentemente, se trata de un oximorón (figura retórica de autocontradicción).  El corazón y la mente suelen tirar en sentidos opuestos.  El corazón busca hacer realidad los deseos.  La cabeza analiza y calcula.

¿Quién es "de corazón sabio"?  La persona que pone sus emociones en la montura del intelecto; la persona que está dispuesta a escuchar a su intelecto, inclusive cuando sus emociones le dicen que tal vez deba cambiar toda su vida.

(Rabi Yaakov Weinberg, Moshe Averick)

"Su sonido sera oído en el Santuario ante Hashem... para que no muera" (Shemot 28:35)

Hace muchos años, cuando habia una mala palabra en algún programa de TV., se usaba un sonido especial para cubrir la mala palabra. Pero eso es cosa del pasado.

Hoy en día, el habla pública descendió a un nivel tan pero tan bajo, que ya ni las groserías nos causan sorpresa.  Ya no hay casi nada que se considere agraviante, excepto, tal vez, por las personas que se sienten agraviadas...

El nivel del habla que la Torá le exige al judío pertenecer a una galaxia absolutamente diferente, comparada a los "standards" de hoy en día.  El judío tiene prohibido hablar mal de una persona aunque esté diciendo la verdad, a menos que tenga un propósito permitido al transmitir dicha información.

El Meil, el manto que usaba el Cohén Gadol, expiaba el pecado de las malas lenguas: las calumnias, los chismes y la lascivia.  El manto era de color azul.  Igual que el mar azul, que conoce sus límites y se mantiene dentro de ellos; igual que la cúpula azul del cielo, en la que los planetas se mueven únicamente según sus órbitas predefinidas, el Hombre tampoco debe desviarse de su objetivo Divino: actuar como un ser que cuida su lengua.

En la costura del manto, había campanitas. Cada vez que el Cohén Gadol caminaba, las campanitas sonaban. Y ese sonido recordaba que hay ciertas palabras que no podemos de ningún modo oír; que hay ciertas palabras que hay que "cubrir".

(Kli Yakar)

"... para que la luz siempre esté encendida" (Shemot 27:20)

¿Cuándo el "tomar" es "dar"?

Una noche, un ciego se iba tropezando por la calle.  Una persona lo vio y fue a ayudarlo.  Lo tomó del brazo y, con su linterna, lo condujo de regreso a su casa.  Al llegar, el ciego lo invitó a pasar. Ambos entraron, el hombre aún con la linterna en la mano.

"Fue tan amable conmigo.  Por favor, permitame que le devuelva el favor", dijo el ciego.

"¿Me podría prender la luz, si no es molestia?".

El ciego alegremente complació su pedido.  Aunque el hombre aún tenía la linterna en la mano, quiso que el ciego no sintiera que le debía un favor, y le dio la oportunidad de compensarlo, si bien, en realidad, el ciego no le estaba dando nada.

Hashem nos dio una mitzvá en la Torá: encender la Menorá.  A pesar de que Él no tiene necesidad de esta luz, Él nos da la oportunidad de "darle a Él" algo, para nos sintamos más cómodos con los regalos que Él nos hace todo el tiempo, regalos que jamás podremos reciprocar.

De esto se aprende como darles a los demás: al dejar que los otros reciproquen, les estamos dando el regalo perfecto.  Porque aunque lo que nos den no nos sirva, les estamos dando el regalo perfecto: aquel que, al ser recibido, hace que la persona se sienta bien.

En ese caso, "tomar" equivale a "dar".

(Midrash, Rabi Yerujam Levovitz)

"Harás vestimentas de santidad para tu hermano Aharón, para gloria y esplendor" (Shemot 28:2)

Africa negra, hace cien años.

La temperatura es de 40 grados.  La humedad, por encima de 98%.  El sol se pone sobre un vasto estadio de árboles.

Pero, en medio de la jungla, un ingles se viste de "frac" para la cena. Podrá estar a miles de kilómetros de Piccadilly, pero ni muerto va a dejar de cambiarse para ir a cenar.

Cuando los políticos posan para la cámara, todos comparten una extraña similitud. Podrán mantener opiniones diametralmente opuestas. Podrán provenir de los dos polos opuestos de la tierra, pero todos van de traje y corbata. El traje de negocios es símbolo universal de status y de rango.

La Torá nos dice que las personas le confieren status y esplendor a la persona. Hashem le dijo a Moshe que le hiciera vestimentas sacerdotales a su hermano Aharón, "para gloria y para esplendor". En otras palabras, la ropa le confiere honor y status a la persona.

Pero entonces, ¿por qué no todos van de traje?  Si es tan facil obtener honor, ¿por qué la gente va vestida de remera y buzo?  Si todos quieren honor y status, ¿por qué no elegimos el camino más fácil, yendo siempre vestidos con ropa formal?  El hombre es una combinación de dos elementos: el alma y el cuerpo.  El alma quiere honor.  El cuerpo tiene otra agenda...  Al cuerpo no le atrae la idea de ir de traje, porque no le interesa el honor.  El honor implica responsabilidad.

Si las personas nos consideran dignos de ser honrados, nosotros sentiremos la responsabilidad de estar a la altura de las circunstancias.  La responsabilidad no es algo que le interese al cuerpo.  El cuerpo quiere la libertad de gratificarse sin pensar en las consecuencias.

(Rabi Shaul Miller, oido de boca de Rabi R. Subar)

Shabat Shalom.

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Comentario sobre la Parashá

“Y ordenarás a los Hijos de Israel...” (Shemot 27:20)

“Y ordenarás a los Hijos de Israel y tomarán para ti aceite de oliva puro, prensado, para el alumbrado...”.  Hay frutos de la naturaleza que deben ser transformados o mejorados para su buen uso, pero los hay los que su pureza y valor se encuentran en lo natural del propio fruto, y así el aceite de oliva encuentra su pureza en el prensado, sin cocinar, sin refinar, sin mezclas.

La Torá se comparó con la luz “Ki Ner Mitzvá Ve Torá Or”, pues la vela es obligación y la Torá es la luz.  Es interesante que con respecto a la Mitzvá, antepuso la vela, pero en la Torá se antepuso la luz; la razón se encuentra en que la Mitzvá es un medio para el comportamiento correcto de la persona, y esa es su misión.  El Shabat no tiene ninguna importancia sino en el nivel de lo que nosotros lo observamos, a diferencia de la Torá en que su realidad no depende de nosotros, pues ella es la luz por si misma.

Aunque hay quienes consideran a la oscuridad como un ente independiente.  La mayor parte del mundo entiende a la oscuridad como la falta de la luz, sin embargo, en el rezo de la mañana nosotros alabamos al Creador por lo que: “Yotzer Or Uboré Hoshej”, “Creó la luz e hizo la oscuridad”.  La oscuridad no fue la falta de luz, sino que fue hecha.  La Torá se compara con la luz, “Ki Ner Mitzvá VeTorá Or”, a lo que dijeron nuestros Sabios: así como una pequeña luz rechaza mucha oscuridad, un poco de Torá rechaza mucha maldad y es por eso que el Pérek, en nombre de Rabí Shimón, recordó los pilares de la Creación y nombró primero a la Torá.

A diferencia de cualquier otro conocimiento o ciencia donde la cantidad y los hechos son los que importan y no el esfuerzo o la intención, en la Torá ocurre todo lo contrario.  No solamente que no se valora la cantidad, sino que es únicamente el esfuerzo el que produce el efecto de la Torá, “Le Fum Zaará Agrá”, en el esfuerzo se encuentra el pago. 

Cuando Rabí Akiva volvió, después de veinticuatro años de estudios en la Yeshivá, acompañado por veinticuatro mil alumnos, una mujer se esforzaba por acercarse a él y los alumnos, sin saber de quien se trataba, intentaban apartarla a lo que les dijo Rabí Akiva: ¡Permítanle que se acerque, pues toda mi Torá y la vuestra es de ella!.  Se trataba de Rajel, la esposa de Rabí Akiva quien había dedicado su vida para que su esposo Rabí Akiva, pudiera consagrarse al estudio de la Torá.

Y estará (la Cofia) sobre la frente de Aarón, para que porte el pecado por los Kodashim de los hijos de Israel...  Aarón y sus hijos, los Kohanim, portaban el pecado; ese era el precio de la responsabilidad.

El Talmud comenta que la madre del Cohén Gadol acostumbraba a enviar regalos a los condenados en las ciudades de refugio, para que no pidieran por la muerte del Cohén Gadol.  ¿De qué era responsable el Cohén Gadol, que su madre debía contentar a los que por sus errores fueron obligados a refugiarse en ciertas ciudades?  Nos enseña la Torá sobre la obligación que contrae el dirigente con su comunidad, por lo que todo error del pueblo, recae sobre sus dirigentes, y viceversa.  Encontramos en las Halajot de los rezos que cuando el Shalíaj Zibur (enviado del público) se equivoca en el rezo, es mala señal para él y también para el publico, estando obvia la obligación del público en elegir el buen dirigente.

El dirigente es responsable por su público y el público es responsable por su dirigente.  La verdadera democracia no se encuentra en el gobierno del pueblo, si no en la responsabilidad del pueblo y el dirigente no es elegido, sino que es obligado ya que no recibe derechos sino obligaciones.  No existen cadencias ni coaliciones.  Las intrigas y las combinaciones, los deseos y las inversiones que deben realizar para ser elegidos, demuestran lo equivocado del sistema.

Solamente un sistema de responsabilidades con reconocimientos sin intereses, en el que el humano pueda sentirse incentivado sin intereses, es la única probabilidad para el éxito de un gobierno dirigente y no dirigido.  Moshé fue un gobernante dirigente, ya que el bien del Pueblo y su integridad eran su preocupación y no su elección, como le dijo al Todopoderoso tras el pecado del becerro de oro: “Moshé volvió a Hashem y Le dijo: ¡Te suplico!  Este pueblo ha cometido un gran error y han hecho un ídolo de oro.  Y ahora perdona su pecado... y si no, bórrame ahora de Tu libro que escribiste. 

La vida de Moshé Rabenu tiene razón dependiendo de la realidad del pueblo.  Moshé vivió para el Pueblo, y no el Pueblo para Moshé.  No en vano reconoce la gente que la democracia es el menor de los males, pues no conocen la democracia de la Torá.

Shabat Shalom.

Rab Shlomó Wahnón

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Comentario sobre la Parashá

“Harás vestiduras... para Gloria y Esplendor...” (Shemot 28:2)

En una generación donde los jóvenes raspan los vaqueros para que se vean viejos y rotos, es difícil entender el precepto de hacer vestimentas para Gloria y Esplendor.

La haftará de la parashá Jayé Sará comienza diciendo: "Y el Rey David anciano avanzado en años, le cubrían con vestimentas y no se calentaba" y sobre el particular preguntan nuestros Sabios, ¿cómo puede ser que no se calentaba?, a lo que responden: "David fué castigado, midá kenegued midá" (con la misma medida que él se relacionó). En la misma medida que el no respetó la vestimenta del Rey Shaúl.

Cuando David se escapaba de la condena del Rey Shaúl, se escondió en una cueva, donde más tarde entraría el propio Rey Shaúl para realizar sus necesidades. David tuvo la oportunidad de vengarse del Rey Shaúl, pero se retractó pensando: ¿Cómo levantaré mi mano al ungido de Hashem?

Mismo así, quiso David tener un recuerdo del momento y le corto un pedazo de la esquina del manto del Rey Shaúl. Por un hecho tan insignicativo, ya que nadie de la compañía del Rey Shaúl se dio cuenta del hecho, fue castigado el Rey David años más tarde, con el hecho que sus vestimentas no cumplieran con su finalidad de dar calor a quien las usa.

"Harás vestiduras… para Gloria y Esplendor". Mismo los objetos fueron creados con función y objetivo, y en una generación como la nuestra en la que todo se ha convertido en desechable es difícil hablar de valores, respeto, aprecio…

Los sacerdotes "Cohanim" en su servicio en el Templo están obligados a vestir cinco vestimentas y el Sumo Sacerdote "Cohen Gadol" ocho, ninguna vestimenta usada fuera del Templo podía ser usada dentro, y así como ninguna vestimenta usada dentro del mismo, podía ser usada fuera. Cada objeto tenía un uso específico, un lugar y un tiempo.

Ocho vestimentas usaba el Sumo Sacerdote: Hoshen, pectoral donde se encontraban incrustadas las doces piedras, también llamadas "Urim be Tumim" por medio de las cuales el Sumo Sacerdote consultaba el deseo Divino; Efod, vestimenta a manera de media falda que sostenía el Hoshen por medio de dos correas, sobre las cuales iban incrustadas dos piedras con los nombres de todas las tribus; Meil, manto; Ketonet, túnica de encaje; Misnefet, sombrero a manera de cofia; Abnet, faja;Chis, diadema frontal y Mijneshet Bad, pantalones. Mismo el Sacerdote en su servicio usaba cinco de las vestimentas recordadas, cuando hasta los hilos usados en la elaboración de las telas eran compuestos y hechos con intención y pensamiento. Todo era estrictamente obligatorio y necesario hasta para el servicio más sencillo realizado en el Santuario. ¡Qué seriedad e importancia tenían que sentir los sacerdotes en su trabajo!.

Dijeron nuestros Sabios : "Desde la destrucción del Templo, nos quedaron los rezos en reemplazo de los sacrificios". ¿No deberíamos sentir la misma seriedad e importancia en nuestros hechos, así como los sacerdotes sobre el Altar? Podríamos esperar que nuestras vestimentas "made in China" sean fabricadas con la misma intención que tuvieron Betzalel y todos los Sabios en la confección de las vestimentas.

Latas desechables, botellas descartables, platos, vasos, cubiertos... dentro de poco camisas de un sólo uso...; tal vez esa es una de las muchas razones que hasta las relaciones más verdaderas como las de padres-hijos, marido-mujer... van perdiendo su valor. No estamos pidiendo volver a la plancha de carbón ni al transporte en burros, pero sí volver a nuestros hogares, a dar valor a lo propio, a lo existente y no vivir esperando lo nuevo, lo desconocido.

Shabat Shalom.

Rab Shlomó Wahnón

Resumen de la Parashá Parashá Tetzavé - Ordenarás

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Resumen de la Parashá

El Todopoderoso dijo a Moshé que ordenara al Pueblo de Israel traer aceite de oliva puro para encender las luces del candelabro (menorá), que debía estar encendida continuamente en el Santuario. 

Aharón y sus hijos Nadav, Avihú y Eleazar, nombrados por el Eterno como sacerdotes (Cohanim), tenían a su cargo, entre otras tareas, el mantener encendida la menorá. 

Sus vestimentas eran especiales según las indicaciones de Hashem.  Estas debían ser confeccionadas por especialistas.  Las vestiduras de Aharón el Cohén Gadol (Sumo Sacerdote), se distinguía sobre las de los demás, como ser que el efod que debía ser de oro, celeste, púrpura y carmesí, y de lino.  Sobre dos piedras de ónix, que se colocaban sobre las hombreras, debían grabarse los nombre de las doce tribus.

El pectoral tenía doce piedras, entre ellas rubí, topacio, ágata, zafiro, diamante, y que cada una llevaría grabado el nombre de una tribu.  Se debían colocar en cuatro hileras de tres piedras cada una.

Aharón fue vestido como indicó el Eterno y presentado por Moshé y ungido con aceite, y luego el resto de los Cohanim.

Por otra parte, el Todopoderoso señaló sacrificios que debían ser llevados al Santuario, y que los Cohanim recibirían en sus manos, para luego tomar las partes del animal sacrificado, como su carne, su sangre, su sebo, y realizar distintas ceremonias con ellas.  Todos estos rituales se repetían diariamente, los siete días de la semana.

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4796 16:30:01.545 Quoted-Printable encoded section consumed 876 bytes - file C:\Program Files (x86)\Marshal\MailMarshal\Unpacking\T2\U2\Quoted-Printable.txt
4796 16:30:01.545 UnpackComposite: End boundary found - unwinding
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4796 16:30:01.545 SPE Direction does NOT match on ruleset - Content:Array Policy - GLOBAL POLICY(CM - Urgent)
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4796 16:30:01.545 1 user(s) match rule - Content:Array Policy - GLOBAL POLICY(Global IP Whitelists):TN Mailserver IP Whitelist (Std)
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4796 16:30:02.077 Sender ID evaluation result: Neutral. Explanation: Sender ID (mfrom) Neutral - no explanation string returned
4796 16:30:02.077 Name=U1\B58b791b80000.000000000001.0002.mml (MAIL,1644) TRUE
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4796 16:30:02.077 Goto Action type Next Rule :
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   From:      Construction@starboardhomes.co.nz
   To:        kathiy@danz.org.nz
   Subject:   Announcment: STARBOARD HOMES LIMITED in liquidation
   Message:   B58b791b80000.000000000001.0002.mml

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