Enfoques sobre la Parashá
martes, 31 de julio de 2018
lunes, 30 de julio de 2018
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domingo, 29 de julio de 2018
sábado, 28 de julio de 2018
viernes, 27 de julio de 2018
Enfoques sobre la Parashá VAETJANAN
Torá desde Jerusalem
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Enfoques sobre la Parashá
"Vaetjanán" (Devarim 3:23)
La palabra Vaetjanán que significa "yo imploro", es la guematria (valor numérico) de 515. El número de horas entre la puesta del sol de Rosh Hashana y la salida del sol en Sheminí Atzéret (la última oportunidad para cambiar el decreto de Yom Kipur) es 516. En el último año de su vida, entre el comienzo de Rosh Hashana y el anochecer de Sheminí Atzéret, Moshé rezó cada hora para que Di-s lo perdone y lo deje cruzar el Rio Jordán.
Finalmente Di-s le pidió a Moshé que no continúe rezando. Esto nos enseña el enorme poder del rezo. Di-s le pidió a Moshé que pare, implicando que si continuaba rezando, Él iba a acceder a su petición.
(Escuchado del Rab Mordejai Perlman)
"Y amarás a Hashem, tu Di-s, con todo tu corazón..." (Devarim 6:5)
Los filósofos preguntan: ¿Cómo puedes ordenar amor? El amor es algo instintivo que una persona o bien siente o bien no siente.
¿Cómo se le puede ordenar a una persona que ame? La respuesta se encuentra en la propia pregunta. A partir del hecho de que Hashem nos ordenó que Lo amáramos, se desprende que debe formar parte de la naturaleza de cada judío el amor al Creador. Lo único que hace falta es despertar esa fuerza natural y darle un pellizco.
(Sfat Emet)
"Y estas palabras que Yo te ordeno hoy habrán de estar sobre tu corazón" (Devarim 6:6)
Un judío dice dos veces al día "y amaras a Hashem, tu Di-s, con todo tu corazón y con toda tu alma y con todas tus posesiones". Es muy fácil decir todo esto al prójimo pero no a uno mismo. Por eso inmediatamente el siguiente versículo nos viene a recordar "y estas palabras que Yo te ordeno en este día deben estar sobre tu corazón" -- porque el corazón esta frecuentemente tan lejos de la boca como están los cielos de la tierra.
(Rab P'shisker)
"Y yo rogué a Hashem en ese tiempo, diciendo..." (Devarim 3:23)
La frase "en ese tiempo" nos indica una plegaria para generaciones aun no nacidas: cuando sea que el pueblo Judío se encuentre en tiempos de angustia, sin poder rezar propiamente por las opresiones del exilio, la plegaria de Moshé subirá para ellos.
Aun en la desdicha más grande, cuando el cable del rezo a los labios se ha desconectado del corazón y todo lo que pueden pronunciar son simplemente palabras, el rezo de Moshé subirá para ellos. "En ese tiempo", cuando todo lo que podrán hacer es "decir" y no habrá ningún sentimiento en sus palabras, esta plegaria de Moshé subirá frente a Hashem.
(Rabí MiAmshenov)
"Con todo tu corazón" (Devarim 6:5)
Una idea similar se indica en la frase "con todo tu corazón" en el Shemá.
Rashi explica que la frase "con toda tu alma" significa "aun si El toma tu alma." Así, similarmente -aun si El tomara tu corazón.
Aun cuando las dudas socavan tu corazón, aun cuando está confundido y no ve la Mano de Hashem, aun entonces, sírveLe "con todo tu corazón."
(Jidushei HaRim)
"Y con todos tus recursos" (Devarim 6:5)
Reb Shmelke de Ncklesburg una vez le preguntó a su Rebe, el Maguid de Mezrich, "¿Cómo puede ser posible que uno cumpla lo que nuestros sabios nos enseñan que debemos bendecir a Hashem por las cosas malas que nos pasan así como Lo bendecimos por lo bueno? ¿Cómo puede ser esto posible?"
El Maguid le respondió "Si quieres encontrar la respuesta a tu pregunta, ve al Bet Midrash y ahí encontrarás a mi talmid (alumno), Reb Zushia. De él aprenderás el significado de esta enseñanza."
Era sabido que Reb Zushia era un hombre agobiado por todo tipo de problema y aflicción. Estaba en la pobreza y crónicamente enfermo.
Cuando Reb Shmelke le pregunto a Reb Zushia como puede bendecir a Hashem por las malas cosas así como por las buenas, el respondió "No comprendo como el Rebe te envió a mí. Solo alguien que sufre penas, momentos difíciles y aflicciones podría darte una respuesta, y, Baruj Hashem, todo en mi vida es bueno. Como puedo yo ensenarte como una persona puede aceptar malas cosas con felicidad, con simja?"
(Likutei Amaraim en Iturei Torá)
"Sube a la cima del peñasco y eleva tus ojos en dirección al oeste, al norte,... y ve con tus propios ojos, pues no cruzarás este Jordán" (Devarim 3:27)
Imagínate las ansias de Moshé mientras estaba parado en la cima del peñasco, contemplando la tierra por la que había renunciado a tanto...
Allí estaba, extendida ante él como un mapa abierto. La Tierra de Israel. Tan cerca, y al mismo tiempo, tan lejos. Hashem sabía lo mucho que Moshé ansiaba ir a Eretz Israel... ¿Por qué lo "provocó", mostrándole la tierra a la que sabía que jamás llegaría?
Además, nuestros Sabios nos dicen que, por medio de un concepto profético, Hashem le mostró a Moshé cada metro cuadrado de Eretz Israel, lo cual seguramente no habrá hecho más que aumentar su anhelo...
¿Cuál era el propósito de Hashem?
Cada uno de los Avot, los Patriarcas, representa una cualidad especifica: Abraham simboliza el Jésed (benevolencia); Yitzhak simboliza la Guevurá (fuerza; autocontrol); Yaakov, el Emet (verdad). La cualidad que representa Moshé es Netzaj: la Eternidad.
Todo lo que hizo Moshé fue para siempre. Hashem dio la Torá por su intermedio, porque la Torá es eterna. Si Moshé hubiera ido a la Tierra de Israel, junto con el pueblo judío, entonces su entrada hubiera sido una "entrada eterna". Y después de esa entrada, el pueblo judío simplemente no podía irse de la Tierra. Pero Hashem sabía que el pueblo judío tendría que irse al exilio ya que no lograría mantener el alto nivel espiritual que exige la Tierra. Si no se podían ir, y no podían quedarse, entonces se encontrarían en peligro real de aniquilación.
Por eso, Moshé no podía entrar a la Tierra de Israel.
Sin embargo, Hashem hizo que la no-entrada de Moshé a la Tierra cumpliera un propósito positivo: Hashem quería implantar el recuerdo de la Tierra de Israel en la psiquis colectiva del pueblo judío. Al mostrarle a Moshé cada brizna de pasto, al llevarlo y mostrarle cada rincón de la tierra a la que jamás habría de llegar, Hashem implantó en el corazón de Moshé un ansia eterna por la Tierra de Israel.
Fijémonos en el rezo diario. Fijémonos en la bendición de después de las comidas. Nuestras peticiones a Hashem están saturadas del nombre de la Tierra a la que ansiamos retornar, como un Pueblo Santo.
A lo largo de la larga, larguísima noche del exilio, el pueblo judío jamás perdió esa misma ansia por Eretz Israel que sintió Moshé cuando se paró en la cima del peñasco y contempló la Tierra que jamás habría de pisar.
(Malbim, Rabí Yerujam Uziel Milevsky z''l)
Shabat Shalom.
Comentario sobre la Parashá VAETJANAN
Torá desde Jerusalem
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Comentario sobre la Parashá
“Y rogué al Eterno” (Devarim 3:23)
Y rogué al Eterno... Así comienza la parashá, en la que Moshé Rabenu nos enseña el potencial de la Tefilá y la importancia de la Tierra de Israel; Moshé no pidió vivir con lujos, ni derechos de inmigrante, sino solamente “Pasaré y veré la buena Tierra...”. Dijeron Nuestros Sabios: “Tres cosas pueden borrar todo dictamen: el rezo, el arrepentimiento y la bondad”.
Moshé Rabenu es seguro que se arrepintió de su equivocación cuando golpeó a la piedra para emanar agua, en lugar de hablarle como le ordenó el Todopoderoso. Así nos dictamina el Talmud: Cuando veas a un Talmid Jajam pecar en la noche, no dudes de él en la mañana, pues seguro que se arrepintió; el Talmud no duda que hasta el más justo se puede equivocar, sino que la diferencia entre el justo y los demás se basa no solamente en la cualidad del error sino que el Talmid Jajam seguro que se arrepintió. La sabiduría se encuentra en la corrección, el primer hombre que se encontraba al nivel de los ángeles erró, todos nuestros Patriarcas se equivocaron, Moshé y Aharón se equivocaron, acaso la Torá nos contó sus equivocaciones como “chisme”? Seguro que no, la Torá nos trajo esos comentarios para que aprendiéramos de ellos para corregirnos.
La Tefilá, el rezo es la expresión más elevada de la persona en su componente espiritual, en la condición en la que se puede comunicar con lo espiritual. Boca a boca hablaba Moshé con el Todopoderoso, no en sueños ni con señales, sino directamente. El Talmud nos comenta como el Tana, cuando se acercaba a un enfermo afirmaba si viviría o no, a lo que le preguntaron sus alumnos si acaso gozaba de profecía, a lo que respondió diciendo: “No soy ni profeta ni hijo de profeta, sino que siempre que pido por un enfermo y la petición se desarrolla con facilidad sé que es deseada y cuando se me dificulta el rezo sé que es rechazada.
El rezo eleva a la persona al nivel del profeta, así como la profecía exige una preparación y entrega, la tefilá no se puede considerar sino con su factor fundamental: la “kabaná” (intención). Dijeron nuestros Sabios: “Tefilá belá Kabaná ke Guf beló Neshamá”. (Un rezo sin intención es como un cuerpo sin espíritu).
Diez niveles de espiritualidad bajó el Todopoderoso al mundo: el mundo, Eretz Israel, Jerusalem, dentro de las murallas de Jerusalem, la explanada del Templo, la Azará, Azarat Israel, Azarat Leviim, Azarat Cohanim, HaKodesh y el Kodesh Hakodashim. Hasta lo más material, la tierra, tiene niveles espirituales, cuánto más el ser humano que fue agraciado con el don del habla, como nos explica Ónkelos respecto del párrafo de la Torá en Bereshit: “E hizo el Todopoderoso a la persona del polvo de la tierra y le sopló el espíritu de la vida y fue la persona un ser viviente”, ser viviente-espíritu hablador. El hombre es el único ser con la capacidad de hablar, de darle a sus palabras un sentido, pero también los animales se comunican, intercambian mensajes, pero no tienen intenciones en sus palabras.
La Tierra de Israel no fue deseada por Moshé por su tamaño o por su belleza, sino por su espíritu. Una Tierra que todos nuestros Sabios soñaron besar su polvo, andar en sus caminos, cumplir sus preceptos. El Rey David, cuando tuvo que salir de la Tierra de Israel escapándose de su hijo Absalom, se consideró como un idólatra.
Una casi inacabable lista de grandes Sabios de todas las épocas, abandonaron todo lo que tenían, la familia, la comunidad, la tranquilidad y el bienestar por poder, aunque fuese en sus últimos dias, vivir en la Tierra de Israel.
Por cuatro causas se puede salir de Eretz Israel, y así lo dictamina el Shulján Aruj:
Para su manutención (si no encuentra como sustentarse, como ocurrió con muchos de nuestros Sabios que tuvieron que abandonar Israel por los peligros inminentes de hambre y enfermedades).
Para estudiar Torá (si no encuentra cómo hacerlo en Israel).
Para salir al encuentro de quien le debe el respeto.
¡Qué demostración de aprecio y amor a esta Tierra de quienes la aman!, como lo dictamina la Halajá, que no la abandonan sino en casos extremos de peligro de vida o momentáneamente por una importante obligación.
Que sionismo tan puro el de los que viven en esta tierra, no como refugio de los peligros, ni para sentirse como todos los pueblos, ni para desarrollar un sentido de supremacía, sino por que esta es la Tierra que el Todopoderoso eligió para que nuestro pueblo viviera en ella.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Torá desde Jerusalem
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Parashá Vaetjanán - Y rogué
Libro Devarim / Deuteronomio (3:23 a 7:11)
Resumen de la Parashá
En esta parashá Moshé continúa recordando y criticando al Pueblo, sobre cómo él rogó al Todopoderoso que Le autorizara cruzar el Jordán para contemplar la Tierra de Israel, pero como el Eterno estaba irritado con él por culpa de acciones del Pueblo, sólo Le permitió verlo desde la cúspide del monte Pisgá. Al mismo tiempo Le ordenó designar a Yehoshúa para hacerse cargo del liderazgo sobre los Benei Israel.
Moshé exhortó al Pueblo a observar cuidadosamente las leyes y preceptos de Hashem, pues así serían reconocidos por otros pueblos como una gran nación y prevalecerían no obstante ser poco numerosos.
Moshé les recuerda que no olviden todo lo que vivido en el Monte Sinai cuando recibieron los Diez Mandamientos. Moshé advierte al pueblo que no hagan imágenes para idolatrarlas pues en el Monte Sinai no vieron ninguna imagen y solamente escucharon la voz del Eterno. A pesar de ello, Moshé profetiza que el Pueblo, después de asentarse en la tierra de Israel, cometerán idolatría y serán destruidos y dispersados entre las demás naciones. Pero si se arrepintieran sinceramente, recibirán la gracia y el perdón Divinos.
Moshé designó a las tres ciudades de refugio, Bétzer, Ramot y Golán, al este del río Jordán, para todo aquel que matase accidentalmente.
Moshé recordó al Pueblo los Diez Mandamientos, con los que el Eterno concertó con ellos un pacto eterno y que ellos pidieron a Moshé que sea él el intermediario entre Hashem y los Benei Israel. El Todopoderoso aceptó ese pedido y se alegró. Moshé les asegura que si ellos van a comportarse correctamente recibirán todo tipo de bendiciones.
Entonces Moshé formuló el Shemá, afirmando la unicidad de Hashem e instruye al Pueblo respecto de la fe y el amor al Eterno por todas las generaciones futuras.
También indicó que las leyes deberán ser recordadas eternamente como señal colocada en la mano y en la frente, los Tefilín, y en los marcos de las puertas de cada casa (la Mezuzá).
Moshé recuerda no tomar el nombre del Eterno en falso, el cumplimiento del Shabat, honrar al padre y a la madre, no matar, no cometer adulterio, no robar, no dar falso testimonio, no desear la mujer del prójimo, ni su casa, ni su campo, ni sus animales.
Moshé les advierte que cuando se asienten en la Tierra no se olviden de Hashem y los incita para que transmitan a sus hijos, todo lo que ellos vivieron.
Por último, les previno no casarse con gentiles, porque ellos los harán abandonar al Eterno desviándolos de Su camino.
Israel es un Pueblo santo al que el Todopoderoso demostró Su amor librándolo de la esclavitud, y es su deber corresponderLe por medio de la observancia de Sus preceptos.
jueves, 26 de julio de 2018
miércoles, 25 de julio de 2018
martes, 24 de julio de 2018
lunes, 23 de julio de 2018
Evento Especial - Estructura de Tarifas del Autotransporte de Carga
| Detalle y perfeccione su matriz de estructura de costos calculando adecuadamente el costo real de su operación, tomando en cuenta cada uno de los factores que lo impacta. | Comuníquese al: 01 800 212 0746 WhatsApp: (55)6896.43.61 |
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| Atte: Mario Garza, Ejecutivo Comercial, con gusto le atenderá. |
| Este mensaje le ha sido enviado como usuario o bien un usuario le refirió para recibirlo. |
Call for abstract (2019) Tel Aviv
Wrog addres? You are not interested?
We apologize and you can easy Unsubscribe me from this list
Dear colleagues,
Following our Movement and Cognition conferences at Oxford University and at Harvard Medical School, we have the honor to invite you to the 2019 world conference on Movement and Cognition at Tel-Aviv University.
The purpose of the conference is to share knowledge on the relation of human movement to cognitive function. Among the focus areas of the conference include application to rehabilitation and therapeutics, sport, motor learning, brain-behavior relationships, , gait and cognition, and danc e. We are also focusing this time on female cognitive movement interaction, the aging brain and gerontology, treatment of traumatic brain i njury , neonatal, infant and child development all in the context of movement and cognition.
The conference will be held on the campus of the University in the vibrant and interesting city of Tel-Aviv between 22-24 July 2019. Besides the academic, scientific and clinical presentations, tours will also be available.
We welcome your participation in this conference. Should you, in addition, desire to present your research, unidue technique or clinical experiences, kindly send us your abstract. This can be done by sending to the attention of the scientific committee at: g.leisman@welfare.haifa.ac.il. The abstracts of the conference will be published in the Conference Proceedings as well as selected papers published in volume 9 of the journal Functional Neurology, Rehabilitation, and Ergonomics.
The format for abstracts is available on the website: www.movementis.co.il
The conference is a collaborative venture of the following institutions: the Harvard Medical School affiliated hospitals, McLean, and Beth Israel-Deaconess, Tel-Aviv University, the Computational Neurosciences Laboratory at the Nuffield Department of Surgical Sciences, University of Oxford, the Synthetic Intelligence Laboratory, Massachusetts Institute for Technology, Bielefeld University in Germany, the School of Medicine of the Hebrew University of Jerusalem, La Sorbonne (University of Paris) France, the Jerusalem Academy of Danc e, the Faculty of Health Sciences of University of Haifa, the Wingate Institute for Sports and Exercise Science, the National Institute for Brain and Rehabilitation Sciences, Nazareth, Israel, the Institute for Neurology and Neurosurgery, Havana and the University of the Medical Sciences Facultad ‘Manuel Fajardo’ Havana and the School of Public Health
Please check out the conference website at: www.movementis.co.il
We hope to meet you in July 2019 in Tel-Aviv and welcome you personally to the HolyLand.
Wish very best wishes,
Gerry Leisman
Chair, Scientific Committee
MOVEMEMNT-2018
Professor, Neuro- and Rehabilitation Sciences
University of Haifa Faculty of Welfare
and Health Sciences. Director, The National
Institute of Brain & Rehabilitation Sciences,
Nazareth, Israel. Professor Neurológica
Restaurativa Universidad de Ciencias Medicas
de la Habana, Cuba.
Jean-Jacques Askenazi
Co-Chair Scientific Committee
Professor of Neurology Emeritus
and
Professor of Law
Tel-Aviv University
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sábado, 21 de julio de 2018
viernes, 20 de julio de 2018
Evento - Inteligencia Emocional Aplicada a la Conduccion
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| Inteligencia Emocional Aplicada a la Conducción para la Prevención de Accidentes | ||
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jueves, 19 de julio de 2018
Enfoques sobre la Parashá DEVARIM
Torá desde Jerusalem
Parashá Devarim - Palabras
Libro Devarim / Deuteronomio (1:1 a 3:22)
Parashá Devarim - Palabras
Libro Devarim / Deuteronomio (1:1 a 3:22)
Enfoques sobre la Parashá
"Mas yo les había manifestado en aquel tiempo diciendo: No voy a poder, yo solo, soportaros a vosotros. Hashem, vuestro Di-s los ha multiplicado, y he aquí que vosotros sois hoy, cual estrellas del cielo en profusión" (Devarim 1:9-10)
Los Hijos de Israel son comparados con la arena del mar y con las estrellas de los Cielos. La naturaleza de la arena es que cada grano está ligado a su vecino. Completamente lo contrario son las estrellas del cielo que forzadamente están a años luz unas de otras y cada estrella es un mundo aparte. Cuando los Hijos de Israel están unidos, ligados en una unidad, es todavía posible para Moshé llevar su carga. Pero cuando están divididos y distantes unos de otros, y cada uno es un "mundo aparte", la tensión del que tiene que liderarlos se hace insoportable.
(Adaptado de Afike Iehuda)
"No habréis de ser condescendientes, con conocidos, en el juicio. Tanto al pequeño como al grande habréis de escuchar; no habréis de temer por causa de hombre, ya que el juicio ante Di-s es. Empero, el caso que les sea difícil, me lo habréis de presentar a mi y yo lo entenderé". (Devarim1:17)
El Ramban dice que cuando una persona es estricta en determinar si la Torá le permite o prohíbe hacer una acción en particular, en primer lugar va a salirse de la situación completamente, imaginando que esto no le está pasando a ella. Solo después podrá clarificar la verdad y determinar si lo que quiere hacer es realmente la voluntad de Di-s. Esto es el significado de este versículo: "Empero, el caso que les sea difícil"--si es difícil para ustedes decidir si es correcto o no hacer algo, "me lo habréis de presentar a mi"--no miren a la situación con sus propios ojos, sino que solamente desde el punto de vista de lo que Di-s quiere, y así la verdad les será revelada.
(Sefat Emet)
Moshé le está diciendo al pueblo que los casos difíciles se los lleven a él para juzgar. Pero cuando Itró le dio el mismo consejo a Moshé, viendo que Moshé estaba colmado de casos legales, dijo que los grandes asuntos deben ser traídos a Moshé y los pequeños reclamos deben ser dejados para un sistema legal jerarquizado. Esto marca una interesante distinción entre la ley judía y la ley secular. En el mundo secular, personificado aquí por Itró, un caso es juzgado de acuerdo a la suma de dinero en juego. En los casos que está en juego una gran suma se llega hasta la autoridad judicial suprema del país aunque el procedimiento para ese caso sea rápido y no competa más que a un juez regular. En el judaísmo, sin embargo, si la ley es clara, el caso puede ser resuelto por cualquier autoridad halájica; solo cuando el caso es "difícil" de juzgar es llevado a manos de una autoridad halájica más conocedora y experimentada (aun si el caso es por una pequeña suma de dinero).
"Y lo que te sea demasiado difícil, tráemelo a mí, y yo lo escucharé" (Devarim 1:17)
"Problema compartido es medio problema", dice el adagio. En el mundo de la psiquiatría, es bien sabido que parte del proceso de ayudar a la gente con sus problemas es alentarlos a que los verbalicen. El tener alguien que escuche nuestros problemas es en sí un alivio, a pesar de que el problema aun no se haya resuelto.
El Rebe de Gur señala que esta idea tiene su origen en las palabras de Moshé: "y lo que te sea demasiado difícil, tráemelo a mí, y yo lo escuchare". Moshé no dice "Yo te resolveré el problema", sino más bien "Yo lo escuchare". El dejar que una persona expresa su problema es terapéutico en sí mismo, y además puede ayudarlo a hallar una solución permanente.
(Adaptado de Rabí Abraham J. Twersky)
"Atended a los pleitos entre vuestros hermanos, y juzgareis en forma justa" (1:16)
El juez no puede escuchar a un litigante en ausencia de su oponente (Sanhedrin 7b)
Un bebé. No hay nada más puro que un bebe. Nada más inocente. Nada que pueda simbolizar todo lo bueno más que un bebe... O... ¿tal vez si?
Desde el momento en que el bebe abre la boca y emite sus primeros gritos, expresa un egoísmo sin oposiciones. "¡Quiero comer!" "¡Quiero dormir!" "¡No quiero dormir!" "¡Quiero más de comer!". La vida del bebe no es mas que una letanía incesante de egoísmo. Veinticuatro horas por día. Hasta la edad de 12 o 13 años.
Cuando el niño o la niña se transforman en Bar o Bat Mitzvá, el mejor regalo que recibe no es una lapicera a fuente, o una computadora. El mejor regalo que recibe es el ietzer tov (la buena inclinación). Porque hasta ese momento, el ietzer hará (mala inclinación) gobierna sin ninguna oposición. (Rashi Kohelet 4:13).
Rabí Jonathan Eybechuetz fue un niño prodigio. Inclusive en su temprana infancia, domino su deseo natural de ir a jugar, y prefirió sumergirse en el estudio de la Tora. Cuando llego su Bar Mitzvá, le preguntaron cómo había podido evitar el ietzer hará cuando todavía era tan pequeño.
El pequeño Reb Jonathan respondió: "La Tora nos enseña que el juez no puede escuchar el testimonio de un litigante si el otro no se encuentra presente. Por eso, cada vez que el ietzer hará trataba de incitarme a que me alejara de mis estudios, le decía que no podía escuchar su planteo hasta que cumpliera trece años, y el otro litigante, mi ietzer tov, también pudiera estar presente para exponer su punto de vista".
"Moshé comenzó a explicar esta Torá..." (Devarim 1:5)
Cuando Moshé comenzó a explicar la Torá, lo hizo en los 70 idiomas básicos. ¿Para qué? Después de todo, los israelitas sabían la Lengua Santa, y no hacía falta que Moshé tradujera a los otros idiomas...
Hashem sabía que el pueblo judío debería atravesar una larga noche de exilio disperso entre las naciones del mundo. Por eso, Moshé explico la Tora en los 70 idiomas, para que cada idioma y cada nación y cada tierra poseyeran una chispa de la Torá.
(Jidushei ha Rim)
"Porque el juicio es de Di-s"
"Imitatio Dei" no es una cantata de Bach. Ni tampoco es un fresco de Donatello de la Capilla Sixtina. Imitatio Dei es una mitzvá de la Tora, según la cual nuestros actos deben emular a los de Hashem. Dice el Talmud: “Así como Él viste a los que no tienen ropa, uno debe vestir a los que no tienen ropa... Así como Él visita a los enfermos, uno debe visitar a los enfermos... Así como Él consuela al que está de luto, uno debe consolar al que está de luto... Así como Él entierra a los muertos, uno debe enterrar a los muertos. (Sota 13b).
Resulta muy interesante que todos los rasgos mencionados en esta guemará son rasgos positivos. Por ejemplo, en ningún momento dice "Así como Él juzga a los malvados, uno debe juzgar a los malvados". No. El énfasis está puesto en nuestra obligación de cumplir con la justicia.
¿Por qué?
Porque cuando hablamos de virtudes, debemos parecernos a Di-s lo más posible, ser "imitatio Dei", ser como Hashem. Sin embargo, cuando se trata del juicio, debemos saber que "el juicio es de Di-s". Nosotros no somos más que sus agentes.
(Rabí Moshé Eisman, basado en el Ramban, oído de boca de Rabí Moshé Zauderer)
"Y lo que sea demasiado difícil para vosotros..." (Devarim1:17)
Moshé le dice al pueblo que le traiga los casos difíciles, para que él los juzgue. Pero cuando Itró aconsejó a Moshé en un tono parecido, al ver que Moshé se veía inundado con tantas demandas legales, le dijo que le trajeran a él los casos grandes, mientras que los casos pequeños deberían ser juzgados por un sistema legal jerárquico.
A partir de esto podemos apreciar una interesante distinción entre el sistema legal judío y el sistema legal secular: en el mundo secular, personificado en este caso por Itró, el caso se juzga de acuerdo con la cantidad de dinero que hay en juego. Los casos que tienen que ver con una suma importante de dinero suelen alcanzar a la autoridad judicial suprema, aunque la propia ley sea muy clara y dentro del margen de competencia de un juez corriente.
Sin embargo, en el judaísmo, si la ley es clara, puede ser arbitrada por cualquier autoridad halájica calificada. Pero si el caso es "difícil", si exige una fina delineación y una profunda evaluación, entonces puede llegar a los más encumbrados árbitros halájicos, aunque estén en juego solamente unos pocos pesos...
(Rabí Mordejai Perlman)
"Ya no puedo transportaros yo solo. Que Hashem, vuestro Di-s, os incremente, y os coloque hoy como las estrellas del Firmamento por su número". (Devarim 1:9,10)
Los Bnei Israel se comparan con la arena del mar y las estrellas del Cielo. La naturaleza de la arena es que cada grano esta unido a su vecino. Con las estrellas del cielo ocurre exactamente lo contrario, pues allí cada una está separada de la otra por millones de años luz, y cada estrella es un mundo entero en sí misma.
Cuando el pueblo judío esta unido, conformando una sola unidad, Moshé puede transportar su peso; pero cuando están divididos y distantes los unos de los otros, y cada uno es un mundo en sí mismo, entonces aquel que debe conducirlos siente que la carga es insoportable.
(Afiki Yehuda)
"Estas son las palabras que Moshé le dijo a todo Israel, del otro lado del Jordán, respecto del Desierto, respecto de la Arava, frente al Mar Rojo, entre Paran y Tofel y Lavan, y Jatzerot y Dei Zahav" (Devarim 1:1)
Cuando uno le tiene que decir a alguien algo que no es precisamente un elogio, lo peor que puede hacer es decírselo en forma directa. El oyente inmediatamente se opondrá a lo que percibe como un ataque, apelando a todo tipo de justificativos.
Mucho mejor es aludir al tema en forma sutil, implantando una inferencia en el inconsciente del oyente. De ese modo, no activa su mecanismo de defensa, y la idea queda implantada en su inconsciente, donde podrá crecer igual que una semilla que ha sido enterrada.
Eso es lo que hace Moshé en las primeras frases del Libro de Devarim. Los nombres de los lugares que se mencionan son los sitios donde se registraron todo tipo de pecados y rebeliones del pueblo judío: "respecto del desierto" (cuando codiciaban las ollas de carne de Egipto); "respecto de la Arava" (cuando se comportaron en forma inmoral con las hijas de Moab); "frente al Mar Rojo" (cuando no tuvieron confianza en Hashem para cruzar el mar); "entre Parán y Tofel y Lavan" (todas sus quejas acerca de la comida milagrosa, el Man) "y Jatzerot" (la rebelión de Kóraj); "y Dei Zahav" (el becerro de oro).
Moshé se dirige a Bnei Israel en las últimas cinco semanas de su vida. Les quiere dejar un mensaje potente y duradero: que tengan cuidado con tendencias inherentes que ya en el pasado les causaron un enfrentamiento con Hashem.
(Rashi, Jatam Sofer, oído de boca de Rabí Naftali Falk)
Shabat Shalom.
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