LOS CUATRO ARQUETIPOS CHAMANICOS

• Publicado por dilia mastronardi el agosto 17, 2010 a las 11:10am en ANCESTRALES ANDINAS Y DEL MUNDO
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  El Sanador:
es denominado hombre medicina, medico brujo, alquimista o simplemente curandero (dependiendo de la cultura). Los  curanderos, son hombres o mujeres sabios, por lo general no tienen el don  de escuchar o ver a sus guardianes/guias, son capaces de curar heridas, dolores fisicos, etc. pues han aprendido a tratar esas dolencias a partir de la tradicion y la experiencia.
Los Chamanes representan una categoria aparte. recurren al trance y las visiones. Viajan con la mente a lugares lejanos para ganarse a un espiritu guardian. El viaje del alma, caracteristico del verdadero chamanismo es lo que diferencia  a éste de los medicos brujos, éstos ultimos pueden tratar una enfernmedad en un estado de vision ligera, pero no viaja a planos dimensionales como lo hace un Chaman.

·  El Visionario:
tiene la capacidad de poder ver o escuchar otros seres, entidades o  realidades del mundo no ordinario. El fin de éstas practicas es llevar información a los integrantes de la comunidad. Cumple la función de transmitir al pueblo las decisiones de los dioses o los espíritus guías. Desarrolla tecnicas adivinatorias y la interpretacion de señales, tambien analiza e interpreta los sueños y orientan al pueblo qué camino tomar.

·  El Comunicador/ Maestro:
transmite la información guardada por generaciones. Tiene la misión de enseñar ciertos ritos, tradiciones y conocimientos. También es el que cuenta historias y mitos de cómo fueron creados el mundo y los primeros hombres.

El Sanador tiene la cualidad de observar y orientar a quienes los consultan para solucionar ciertos problemas físicos o enfermedades. El Chaman viaja al mundo inferior para encontrar la forma de realizar  el trabajo, siendo de esta manera el intermediario del mundo de los espíritus y el de los humanos. Es necesario que aprenda el uso de distintas hierbas y sus efectos para el organismo. El sanador es muy respetado en la comunidad ya que hace el trabajo de medico, psicólogo y sociólogo.

 ·EL GUERRERO  

El guerrero primero debe combatir a sus propios  enemigos internos para llegar a ser un guerrero de luz y purificar el espiritu. Pertenece a un grupo que tiene la responsabilidad de cuidar al pueblo.Este es el  más capacitado para combatir energías negativas que pueden habitar en un lugar o que pueden estar enquistadas en el cuerpo aurico o energético de una persona quitándole energía ,debilitandola, enfermenadola sin que esta comprenda que esta sucediendo. Preocupados por sentirnos asi vamos al medico para hacernos un chequeo general y todo nuestro cuerpo se encuentra en perfecto estado.. En éstos casos generalmente el Guerrero actua en conjunto con el sanador. El primero elimina a las energias de bajo astral y el segundo armoniza energeticamente a la persona que sufre el problema.

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HATUN RUNA

• Publicado por Warani Colibri el febrero 3, 2011 a las 7:11pm en CUSI HUASI
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LOS HATUN RUNA

Los hatún runa: Los hatún runa u “hombres grandes” comprendían a la gran mayoría de la población andina, eran los campesinos y de entre sus filas el Estado sacaba la enorme fuerza de trabajo indispensable para la marcha del gobierno.

Según el mayor número de cronistas, el inca Tupac Yupanqui reordenó el ámbito andino creando las divisiones poblacionales de diez (chunga), cien (pachaca), mil (guaranga) y diez mil (unu). Los representantes del número diez eran simples mandones, los de cien eran curacas menores, y los demás comprendían a señores de mayor categoría.

Entre los hatún runa se elegía a los soldados que conformaban los ejércitos que irían a combatir a lejanas tierras; a los mitimaes de diversas clases y propósitos enviados a diferentes regiones; y a los yana o servidores designados para laborar para el Inca, la Cholla, el Sol o las huacas.

La gran demanda de mano de obra hizo que se creara, además de las divisiones decimales de la población, una categoría de acuerdo con el ciclo biológico. La ventaja de este cómputo era enorme, pues los quipucamayoc, o contadores, podían a través de sus quipus indicar con bastante aproximación la cifra de habitantes de una determinada edad existente en cada lugar.

La fecha de la muerte de Huayna Capac, tan cercana a la conquista española, es materia de discrepancia entre los cronistas, ello indica que los indígenas no poseían un cómputo del tiempo que permitiera situar los acontecimientos. Probablemente se regían por otros conceptos y enfocaban de manera distinta los sucesos. Los incas no contaban sus edades por años y las personas se clasificaban no por la edad cronológica sino por sus condiciones físicas y su capacidad para el trabajo.

Las edades no siguen un orden cronológico, no se inician con la infancia para avanzar a través de la vida. En lugar de una secuencia lógica para nosotros. La edad más importante en el mundo andino, la edad de mayor potencialidad y de máxima energía de trabajo desarrollada por el ser humano: los 25 a 50 años, cuando el hombre alcanza la plenitud de sus facultades. A esta edad llamaban auca camayoc, voz que proviene de la palabra auca, guerrero; en esta clase no solo se designaba a los soldados sino a los cultivadores, a los mitimaes y a los yana. Era la gente que rendía el más intenso trabajo o sea el de prestaciones de servicios.

A esta primera edad masculina correspondía la femenina: auca camayor uarmi, las mujeres de los guerreros,

La laboriosidad obligada del indígena se demuestra en la forma de apreciar el importante ciclo vital del hombre, al cual hay que añadir también el hecho de ser el período de la reproducción humana. Decir que la pareja tenía la misma edad indicaba que se hallaba apta para engendrar.

La segunda etapa era llamada puric macho anbarcaba a los hombres de 60 a 70 años, quienes cumplían trabajos leves como recolectar leña, paja, y se desempeñaban también como porteros o quipucamayoc. Las mujeres eran las payacona de 50 años, ellas tejían ropa basta, costales, sogas, podían ser despenseras o cocineras según su condición social.

La tercera división era de la gente muy vieja, mayores de 80 años, les decían rocto macho; el viejo sordo. Se representaba este ciclo con un hombre anciano apoyado en un bastón: solo comía y dormía. Algunos fabricaban sogas y criaban conejos o patos. Las mujeres de 80 eran las punoc paya, las que duermen, y al igual que los hombres podían tejer costales, sogas o criar algún animal.

En la cuarta está un sector formado por lisiados, cojos, mancos, contrahechos, tontos y enanos de ambos géneros. Se casaban entre ellos de acuerdo a su deformidad para el aumento de la población. Se observa que las mujeres mantenían una actividad laboral mayor que la de los hombres. Según sus posibilidades confeccionaban ropa e cumbi, y solía haber entre ellas expertas tejedoras o cocineras.

Las siguientes etapas incluían al resto de la población en gradual disminución de sus edades. Los jóvenes de entre 18 y 20 años eran los sayac, mocetones de medio tributo. Entre los más ágiles elegían a los mensajeros, los cuales eran llamados chasquis. Otros guardaban el ganado de la comunidad o del Estado. A las muchachas decían zumac cipa, entre esta clase elegían a las jóvenes destinadas al Sol, a los templos, a los dioses y también al Inca, las demás se casaban con los hombres mozos.

La sexta etapa era de los machaconas, jóvenes de 12 a 18 años, ellos servían a la comunidad, cazaban pajarillos para la confección de un charqui especial. Su equivalencia femenina eran las corotasque, es decir las mozuelas. Ellas ayudaban a sus padres en diversas actividades, en faenas ligeras, aprendían a hilar y tejer, guardaban el ganado y vigilaban loscultivos.

La séptima etapa comprendían a los muchachos de 9 a 12 años. También ayudaban a sus mayores y cazaban aves. Las niñas cogían flores para fabricar tintes y diversas plantas silvestres comestibles. Entre ellas elegían a las destinadas a la capaccocha, sacrificio más importante en el Tahuantinsuyu. Estos sacrificios humanos solo se realizaban en grandes circunstancias, en honor del Inca, de una Coya o de una huaca.

La octava etapa correspondía a los niños y niñas de entre 5 a 9 años, ambos eran puellacoc, los que jugaban.tros OOOOO Sin embargo, a esta edad, se les iniciaban ya en el trabajo que consistía en ayudar a sus padres en faenas ligeras como el cuidado del ganado, recolectar leña, cuidar de sus hermanos menores. Las niñas aprendían a hilar. Las dos últimas etapas abarcaban a los párvulos, a los que gateaban y a los que lactaban.

La entrada a la mayoría de edad y a la situación de hatún runa se establecía con el matrimonio. Es entonces que la pareja adquiría su lugar en el ayllu, y junto con ello asumía sus responsabilidades. El nuevo hogar que sería unidad doméstica recibía un tupu de tierras para su subsistencia. El tupu se fijaba como el lote de tierra necesario para el mantenimiento de una pareja sola, e iba en aumento según los hijos que tenían. Fue una medida de distancia y también de área. Su particularidad consiste en que era una medida relativa, es decir que se tomaba en consideración no solo la calidad del suelo, sino el tiempo de descanso necesario. Esto significó que el llamado tupu entregado a la pareja contemplaba esas situaciones y podía variar en su dimensión.

Los hatún runa no solo fueron cultivadores sino también pastores en la guarda de los ganados del Inca, del Sol, de las huacas, de los jefes étnicos y de sus ayllus.

FUENTE: HISTOCONOCER

QUINTURAY RAIPÁN- CEREMONIANTE MAPUCHE

• Publicado por Warani Colibri el febrero 4, 2011 a las 5:32pm en WARISATA
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Les quiero presentar brevemente a mi Maestra de Tradición Mapuche: Quinturray Raipan.
Quinturay significa en mapudungun: la que busca el alma y la esencia de la flor.
Tuve el lujo de conocerla en 1993 en Bolivia y me pegué a ella hasta el 2003 por su enorme sabiduría y sencillez.
Para mi es la representación viva de la cultura Mapuche, es una mujer fuerte y amorosa que vive su tradición las 24 horas!
Investigadora incansable muy respetada en Chile y en el exterior por su labor.
He compartido muchísimas actividades con Quintu en Chile, Argentina y Bolivia: Nguillatum, bautizmos donde se coloca el nombre mapuche a las personas, casamientos, la ceremonia de consagración del Rehue o escala sagrada mapuche, el traiquintu o intercambio, seminarios y convivencias.
Nos inició en el arte de tocar el Cultrún o tambor de las Machis, en las danzas y los cantos.
He estado en su casa por temporadas donde la enseñanza la daba en el diario vivir y por las noches armando collares y tomando mate, contaba sus historias de la tradición.
Consagró mi cultrún para que tomara vida en una ceremonia que dura una jornada completa y días de preparación.
Tuvo la generosidad de obsequiarme parte de la joyería mapuche que hacía su esposo, y que toda ceremoniante lleva en las actividades, las atesoro como algo muy sagrado.
Me llevó a conocer la cultura, sus costumbres, aprender a confeccionar las vestimentas y las comidas para las ceremonias.
Quinturay ha respetado y amado a dos de sus Maestras la Machi Clarita y la Machi Antonia, que ya partieron de este plano y a las cuales tuve el privilegio de conocer.
Todo mi amor y respeto para ellas.

ACLARACION: Quinturray como ceremoniante y representante de la cultura puede desplazarse y viajar. lo que no puede hacer una Machi.
Les comparto una brevísima síntesis de la trayectoria de Quinturay.
Gracias, Warani

Quinturray Raipan
La Cultura Mapuche de Chile

Quinturay Raipan Peñam (Mirta Higinia Perez Peña) es Bailarina, Coreógrafa, Maestra y Ceremoniante de la Cultura Indígena Mapuche de Chile.
Nació el 18 de Septiembre de 1932 en Nueva Imperial, Chile.

Desde los cuatros años se inicio en el estudio de la tradición mapuche, integrándose en los Nguillatunes con la danza y la música.
Estudio durante siete años en la Escuela Vocacional bajo la dirección de Zoila Quintramil Quintrel, a la cual le debe haber profundizado al máximo la cultura de su raza, y paralelamente en la Escuela Técnica (1949). A raíz del terremoto de 1960 se traslado a Santiago de Chile.

2001 hasta ahora: Sigue dando clases a sus alumnos, realiza ceremonias y presentaciones de la cultura mapuche en Chile y en Argentina.
Trabajos en USA: Representación de la Cultura Indigena de Chile: La música y danza, Ceremonia Terapéutica, Instrumentos principalmente : Cúltrun, Trutruca, Huadas, Sonajeros, Pifilca, Kas-Kas.Trompe, Culcun.
1993 hasta 2001: Presentaciones en Argentina, en Bolivia, siempre enseñando, dando conferencias y presentaciones y además las personas también participando activamente en dichas presentaciones y ceremonias como Guillatun, Machitún, Bautismos, Casamientos, Consagración de Cultrún, preparación y consagración de Rewe, protección a personas.

1986 hasta 1993: presentaciones con Fundación Mi Casa. Museo Chileno de Arte Precolombino. "Monumento al Pueblo Araucano". Seminario Sudamericano de "Nuestro Futuro Común" a cargo de la Cepal.
En la ciudad Nueva Imperial se rinde un homenaje al pueblo mapuche en el Centro Cultural Cacique Lemunao.
Profesora del grupo "Gente de la Tierra", Universidad Metropolitana de Ciencias para la Educación.

1986: Profesora de Cultura, Danzas y música en la Fundación Mi Casa. de Santiago Lugar donde viven niños y jovenes de origen étnico y mestizos (internado por sus padres, y sin ellos que estan en situación irregular)
Profesora durante siete años Donde crea un espacio para la Cultura Mapuche formando grupos de danza, música en un contexto antropológico que se pueda comunicar y difundir, desarrollando en los jovenes étnicos aptitudes, habilidades y destrezas en el campo de la música y la danza de sus antepasados. Promoviendo los valores significativos de los rituales y ceremonias Mapuches, participando en eventos culturales locales y nacionales donde se muestre vestimenta, joyería, instrumentos musicales, y enseñando el lenguaje mapuche el Mapudungun.

1985: Colabora con el Departamento de Asuntos Culturales del Ministerio de Relaciones Exteriores para la Exposición Internacional "Cultura Latina", que se efectuo en París, Francia Presentación en el Museo Precolombino.

1983: Se presenta en el Palacio de la Real Audiencia del Museo Histórico Nacional. Dicta una conferencia sobre la cultura mapuche.

1982: Estreno de la obra "Lautaro" hace una ceremonia religiosa para que los espíritus protejan a los actores.

A través del Ministerio de Educación viaja al norte de Chile mostrando la tradición de cantos y bailes mapuches en diferentes escuelas de la zona.

1980: Tradiciones, Costumbres y Danzas del Pueblo Mapuche en el Teatro IEM auspiciado por el Ministerio de Educación y la Universidad de Chile.

1977: Ante la estatua de Alonso Ercilla a través del Instituto Cultural de San Miguel.

1975: Presentaciones: pueblito del Parque O´Higgins Feria Internacional de Talca.

1971: Se crea el conjunto Kiney Mahuida(recuerdo de la montaña)en remembranza de la zona montañosa de Nueva Imperial.
Sus primeras presentaciones fueron a nivel comunitario y en lugares como la Plaza de Armas, Quinta Normal, Parque O´Higgins (lugares público de la ciudad de Sgo.

"Éramos un pueblo sin leyes, 
pero nos entendíamos bien con el Gran Espíritu, creador y amo de todas las cosas.

Vosotros, los blancos, nos llamábaís salvajes. No entendíais nuestras plegarias. No habéis intentado comprenderlas. Cuando cantábamos nuestras alabanzas al sol, a la luna o al viento, decíais que adorábamos a ídolos. Nos habéis condenado como almas perdidas sin habernos comprendido, simplemente porque nuestro culto era distintos al vuestro.

Reconocíamos la mano del Gran Espíritu en casi todas las cosas: el sol, la luna, los árboles, el viento y las montañas. En ocasiones, nos acercábamos a Ël a través de todas estas cosas.

¿Qué mal había en ello?

Pienso que creíamos sinceramente en el Ser supremo, con una fe más fuerte que la de muchos de los blancos que nos han tratado de paganos.......Los indios que viven cerca de la naturaleza y del amo de la naturaleza no viven en la oscuridad.

¿Sabíais que los árboles hablan? Pues sí, hablan. Hablan entre ellos y si los escucháis también os hablarán. El problema es que los blancos no escuchan. No han aprendido nunca a escuchar a los indios, por lo que dudo que escuchen a la otras voces de la naturaleza.

Y sin embargo, a mí los árboles me han enseñado mucho: ora sobre el tiempo, ora sobre los animales, ora sobre el Gran Espíritu"

Tatanka Mani

Indio Stoney (1871-1967)

Publicado por laura gonzález el mayo 8, 2010 a las 7:52pm en ANCESTRALES

CUSI HUASI

En este artículo comprenderás el porque las ceremonias de nuestros ancestros son tan importantes hoy en día. En estos tiempos tan críticos que vivimos  un rayo de luz asoma detrás de las costumbres místicas de nuestros abuelos y abuelas sabias. Ellos “sabían” porque ya lo habían “ visto” con su visión oculta   lo que íbamos a vivir 500 años mas tarde. En estos años que faltan para el 2012 y después de él. Cuando la locura humana aflorase y la mente se adueñase del corazón destruyendo y auto destruyéndose a si  misma y a nuestro amado planeta.

En el calendario andino se dan ciertas épocas del año durante las cuales  ,la persona responsable (un/una  maestro/a andino/a) se encarga de dicha actividad. Aclaro que la persona oficiante o sacerdote andino es generalmente escogida por  tradición, pues es una ocupación heredada de
sus progenitores o alguien de la familia. También se dan casos en que dicha persona llega a desarrollar dicha actividad porque un rayo le cae pero no lo mata, eso dentro de la tradición mística es un equivalente a la  activación de  la fuerza del  kundalini y marca el despertar de los centros energéticos  de la persona que lo sufre. Me remito específicamente a la verdadera tradición mística andina.

Es importante también el mencionar que dichas ofrendas se realizan no solo en determinadas épocas del año, sinó cuando la persona lo requiera .Sean los casos de salud, amor o finanzas.

Preliminares lectura de hoja de coca-ley de probabilidades.

Antes de aceptar un trabajo o sea hacer una ofrenda, el maestro o maestra, realizará una consulta a la planta maestra o sea la hoja de coca, para ver si la petición será aceptada o no. Pues como se sabe hay casos karmáticos , donde él o ella se abstienen de hacer la ofenda por no interferir
en lo que es mejor para la persona, la  familia o la comunidad. Simplemente hacen uso de ley de probabilidades con la hoja de coca  para evaluar la situación y no malgastar sus esfuerzos y todo lo que implique comprar y obtener los ingredientes, así como gastos que se deriven. No todo es dinero!!

Pero que es realmente una ofrenda-física cuántica?

Se parte del principio del Ayni  o reciprocidad. Durante la ceremonia  el oficiante a vista de una persona que no conozca entrega algo a determinados elementos o “hermanos mayores” como las aguas (Cochas),montañas (Auquis ,Apus) a la Madre Tierra(Pachamama)-según el caso, pues puede haber otros, para recibir algo a cambio. Eso es llamado por muchas personas el “pago”, pero en realidad es una ofrenda.

La razón de ello, es que  toda actividad en los Andes se basa en la reciprocidad. En el caso de la Madre Tierra, ella da sus animales, sus productos agrícolas y otros a  los seres humanos pues nos ama mucho, por lo tanto nosotros con agradecimiento y en reciprocidad le damos “cosas” a cambio. La madre Tierra come, toma y se alegra como nosotros, tiene un espíritu y es viva!!

Eso nos muestra como el habitante de los Andes de forma sencilla y sin necesidad de oraciones  complicadas o una parafernalia de ceremonias, desarrolla el estado de   “apreciación y gratitud” del que nos hablan los científicos cuánticos y que mencionan los maestros como Gregg Braden, Drunvalo y otros, como un requisito para precipitar hechos y otros fenómenos en el mundo material. Estamos hablando de pura física cuántica.

La física cuántica sostiene que todo el universo esta sostenido por quantos o partículas de energía que se activan por la gratitud y apreciación. Por esa misma razón todo el mundo esta vivo. Las piedras  también están vivas como lo sostenían nuestros abuelitos sabios.!!  Necesitamos 2000 años y un montón de pruebas de laboratorio para darnos cuenta que lo que algunos “indios ignorantes”  decían del corazón era cierto. Ellos lo sabían desde  que vimos la luz de este mundo.!!

Que se utiliza en las ofrendas andinas-Los cinco elementos?

Según la concepción andina la Tierra es viviente ,por lo tanto así como nosotros ,ella también descansa y se alimenta..y que mejor que darle un festín con los mejores elementos que tengamos. Por ello se utilizarán …semillas de maíz (de los tres tipos-cada uno significa un atributodiferente),sin embargo eso no implica que no se usen otras…a veces se da según las necesidadesel aporte de otros ingredientes como quinua, frejoles, pallares etc

Existen también hierbas sagradas como la wiracolla (que tiene un olor y fragancia especial) ,grasa de camélidos (que representa la vida animal ) y un feto de llama (que representa el origen  de la creación) y materiales del mundo mineralcomo el tapo, una piedra dura que se ralla y se agrega a la ofrenda y elincienso .No podemos olvidar un  elementoimportantísimo, la planta maestra ,la coca. Se agrupa en grupos llamados kintus).

Todos estos elementos  representan el elemento tierra.

La ofrenda se acompañará con chicha .En los tiempos modernos se usa pisco o vino o cañazo. Representan el espíritu del agua o elemento agua.

Al final de la ceremonia se utilizan el viento y el fuego(al hacer la fogata) ..por lo tanto tenemos a los cinco  “abuelitos” como se les llama, o elementos naturales que representan todos los elementos de la creación. La tierra, el agua, el fuego y el aire, más el elemento éter que viene representado por la voluntad del sacerdote andino.

El principio energético que anima este Ayni es realmente la ley de resonancia…simplemente se basa en que si tu actúas de determinada forma(en este caso dando alimentos  y oracionescon una intención) ,eso es lo que atraes. Así como alimentas con una intenciónde salud, de amor  o de prosperidadmaterial, eso es lo que recibes .Es pura ley de sincronía activada en loscuatro elementos por la voluntad del hombre!!

(1)Que es el kintu-secuencia de Fibonacci?

 Naturalmente la coca es infaltable para armar los kintus (o grupos de hojas de coca  basados en la numerología Inca).Nadie atribuya el porque los kintus o grupos de hojas de coca se armaban en grupos detres-hasta allí se explicaba que era una representación de los tres mundosandinos andino (Hanaq-Kai-Uccuy Pacha)  –ypara los sacerdotes católicos  que quisieron hacer desaparecer esta creencia, era la   Trinidad.

Pero para ofrendas mayores se usaban kintus de 5 de 7 de 11 hojasde coca , porque?

hace menosde un  año los científicos descubrieron  este antiquísimo y para ellos nuevo sistema.Se dieron cuenta como funcionaban y se quedaron atónitos…toda una cultura destruida por ignorancia…por fanatismo!!

Ahora ves que existe un principio matemático mágico científico para armar la ofrenda. Es la Matemática Sagrada de los ancestros.

El armado de la ofrenda-pensamiento forma

El sacerdote andino comenzará ahora, a armar sobre un papel  en un  kepi (trozo de tela  o lienzo)todos esos elementos estructurados  en forma rectangular ,o circular .Representando en cualquiera de los casos la energía  es muy importante,  pues hay Apus que tienen ciertas características,hay unos que dan fuerza ,otros sabiduría , etc. Es  un proceso largo y solemne. En el mismo el sacerdote comenzará a tinkar(unir)  la ofrenda con la chicha. Ha creado un pensamiento forma!! masculina o femenina. Durante el armado recitará muchas oraciones y peticiones a las montañas o Apus atrayéndolos o congregándolos (acuérdate que viven!!) .Este proceso

La ofrenda-la inoculacion del pensamiento semilla.

Ya armada la ofrenda , el maestro o maestra la  prenderá utilizando leña y carbón . Allí acompañado de sus campanas y elementos de poder heredados de sus maestros, recitará y cantará mientras la ofrenda se consume . Científicamente lo que está realizando el sacerdote andino o maestro ancestral, es inocular una célula madre en la madre Tierra. Esta insertando una célula madre-la ofrenda- en la Pachamama , para cambiar una realidad o mejorarla. Esta célula madre será aceptada o no  según la petición de la persona, familia o comunidad .Todo maestro que se precie de serlo antes de hacer una ofrenda (como ya lo mencioné) consultará a la planta maestra (la coca)  para ver si la petición es razonable o no.

Vemos entonces como todos nuestros ancestros incas, mayas, mapuches, koguis, comechingones ,hopis,sioux  etc tenían elementos de poder , eran y son las  ceremonias  ancestrales. No las veamos como un simple rito….en lo simple esta lo profundo que puede cambiar corazones y realidades….sonccollay..un abrazo del corazón!!jorg

• Publicado por jorge carmona el marzo 14, 2010 a las 9:15am en CUSI HUASI