Weekly Torah: Masei

Footsteps of Messiah – Parasha Ma’sei

Weekly Sidra: Ma’sei (Journeys)
Torah Portion:  Bamidbar/ Numbers 33:1-36:13
Haftorah:  Yermiyahu / Jeremiah 2:4-28; 4:1-4:2
Bamidbar 33:1 These are the journeys of the Children of Israel when they went out from the Land of Mitzrayim in their legions by the hand of Moshe and Aaron.
אלה מסעי Eleh ma’asei - Hashem recounts the stages of the journey of Israel throughout the 40 years in the desert. A first it seems to be redundant, but we know that the Torah is not a document that wastes words, and each and every word is a world unto itself which holds spiritual meaning beyond the black and white of the scroll. Within the forty two stages of the sidra is the secret 42 Name of Hashem.[1] This understanding connects the end of the Torah[2] with the beginning of the Torah. For from the words, “In the Beginning,” until the words “which G-d created to make”[3] also contain the Name.[4] This is the reason we read continuously and not break up the creation narrative during the synagogue service as to not break up His Name.[5]
With this in mind we can see that by naming the stages of travel and connecting them to locale, Hashem is telling us that it was Him Who brought us to the various places and was in control of it all. Rashi brings a mashal based the Midrash Tanchuma.
The son of a king was sick and the doctors said that in order to be healed he must travel extensively from one climate to the other. So the king traveled with him from one place to the other to find the climate that would be best for him and finally he left the son in a particular place and the son was healed. When returning home they retraced their steps and the father kept saying, ‘this was where we stopped once but the weather was bad and we could not sleep. Here my son’s illness became worse. There we became cold, etc.
Similarly, when the Israelites came out of Egypt they were very sick and Hashem took them from place to place until they journeyed for 40 years in the desert and were healed.[6]
Another idea we can gather from the journeys is prophetic. In Matthew 1:17 it states:
“All the generations, therefore, from Abraham unto David are fourteen generations, and from David unto the Babylonian removal fourteen generations, and from the Babylonian removal unto Moshiach, fourteen generations.”
The generations from Avraham to Moshiach were 42 (14+14+14). This comes to show us that each stage of travel corresponds in some way to the generations that would follow. Avraham corresponds to the coming out of Egypt and Moshiach represents the end of the Torah and the going into Israel. Rashi points out that, in Hashem’s kindness, Israel journeyed 14 encampments of the places and the rest (28 or14+14) ensued in the years to come. This can further enforce the breaking up of the generations into 3 sections of 14.[7]
The first stage of 14 was from Avraham to David in which there was no permanent resting spot for the Shekinah of Hashem. This can correspond to the coming out of Egypt until the building of the Mishkan where the Shekinah rested. The second stage of 14 was from David to Babylon. This was when sin abounded and the presence of Hashem, although present, was tested with idolatry and sin just as we see in the journeys in the desert.[8] The third section of 14, Babylon to Moshiach, corresponds to the stages after the incident of the spies. Hashem allowed that generation to die in the desert and reinstate the covenant with their children and guided them to the Land (the Promise). Babylon to Moshiach corresponds to the years of return and the resettling of Israel and preparation for the Promise of all ages. During this time, idolatry was not an issue as it was in past and Torah knowledge grew by the hand of Ezra and the Kinesset HaGadolah until Moshiach who expounded the Torah like Moshe did in Devarim. Moshiach (Y’hoshua/Yeshua) was given authority to release the captives and allow those who repent into the Malchut Shamayim (Kingdom of Heaven) which was the Promise given to Adam and Chavah, Avrham, Moshe, and all the tzadikim from the beginning. For we know that, “The world was created but only for the Messiah."[9] Thus, it is fitting that all the steps and journeys of Israel are about Yeshua, the Messiah.
[1] Tzror haMor; Kiddushin 71a
[2] By this it is meant that the Torah as spoken by Hashem. Devarim is called Mishneh Torah as are Moshes words. By this we see that Moshes words are likened to Hashem’s words and are called Torah. So too, the Prophet liken to Moshe who is the Moshiach can say He speaks for Hashem and His words are bound up in them.
[3] Gen 1:1 and 2:3
[4] Tzor HaMor;
[5] Ibid; Orach Chaim 128
[6] Me’am Loez; Yalkut Sh’moni
[7] It is not uncommon to see commentators give a similar idea. Rav Soloveitchik’s zt"l gives a similar idea about 3 stages. 1. Up until the Mishkan built, 2. from the Mishkan to the incident with the spies, 3. From the spies to the end of the Torah. I heard this in the his name by R. Ari Kahn in shiur on Parasha Chukat
[8] Although this doesn’t line up perfectly in years, the message and concept is what is being conveyed. Just like the there were more than 42 generations than what was listed in Matthew. Matthew was trying to convey the message of Moshiach. For a more detailed explanation of Matthew’s geneology see Yechiel Lichtenstein’s commentary on Matthew.
[9] B. Sahehdrin 98b
Writen by The Jewish Carpenter (דוד בן גבריאל)






30 July 2011 | 28 Tamuz 5771 Beth HaDerech Local Time 09:30 PM

Viernes, julio 29, 2011 3:58 P.M.

Messianic Jewish Newsletter 
- Beth HaDerech
http://bethaderech.com/footsteps-of-messiah-parasha-masei/

PARASHA PINJAS 5770

 

Pinjas(Números 25:10-30:1)

Pinjas 5770

La parashá de Pinjas nos habla del acto heroico, sin precedentes, que realizó Pinjas, hijo de Eleazar, nieto de Aarón Hacohen. El cual calmó la ira de Hashem sobre el pueblo de Israel (Números 25-11).
El sagrado Zohar nos explica así: “¿Cómo se puede decir que Pinjas calmó la ira del Creador, si está escrito explícitamente que murieron 24,000 judíos? Si hubiera muerto uno solo y se detiene el decreto, entonces es entendible, pero miles, ¿Cómo se puede explicar? La respuesta es: “Pobre de aquel que no cuida que sus hijos no se revuelvan con gentiles”.

En realidad sucedió así: Del pueblo de Israel no murió ni uno solo. Más no así de la tribu de Shimón. Cuando vino el “Ereb Rav”, estos se mezclaron con las hijas de la tribu de Shimón. Se convirtieron al judaísmo y tuvieron hijos, de estos, algunos murieron en el pecado del becerro de oro y otros también murieron aquí. Por eso está dicho: “Y fueron los muertos en la epidemia que murieron”, o sea muertos que en principio se les llamaba muertos. No así, el resto del pueblo de Israel, que cuidaron con mucho recelo su Brit-Kodesh. Por eso continua el pasuk diciendo: “Y no golpeé al pueblo de Israel en mi enojo” (Números 25-11).
Como resultado de su heroísmo, continua la Torá diciéndonos: “Y fue para él (Pinjas) y su descendencia posteriormente, un pacto de sacerdocio para siempre” (Números 25-13).
Sobre este pasuk, Rabi Shimón dice: Hay tres coronas, la corona del sacerdocio, (esta sólo pertenece a los Cohanim y a su descendencia), la corona del reinado (David y su descendencia exclusivamente) y la corona de la Torá (todo aquel que la quiera, que venga y la tome). Sin embargo, más grande que todas ellas: La Corona de un buen NOMBRE.
Un aspecto importante del verdadero buen nombre de un Iehudí, se obtiene cuidando nuestro Brit-Kodesh. Es decir, la pureza familiar es la que le da a la persona un buen nombre, que es ejemplo para su descendencia, después de él.
Cuando un esposo respeta a su mujer, ella lo sabe y lo siente. Aunque pasen tormentas de todo tipo en esa casa, o vientos de gran velocidad, está familia saldrá victoriosa, gracias al respeto del Brit-Kodesh, que es vital en la vida judía. Un buen nombre en ese sentido, no es público, es algo que nadie sabe, es sólo entre el verdadero Iehudí y su Creador. Un hombre cuida su Brit-Kodesh, porque es así la voluntad de Hashem.

Él está más allá de las tentaciones mundanas, ya que en todo momento dice: Mi buen nombre es primero a cosas vanas, pasajeras y vacías.

* * *

A principios del siglo XIX, el Jatam Sofer (1753-1830), mandó una expedición de sus mejores alumnos, al gobierno de Alemania, ya que este había decidido cerrar escuelas judías, Ieshivot y Kolelim.
En el camino, el grupo paró en una hostal. En la entrada de la misma, había un enorme espejo (recepción). Uno de los Talmidim, el más sobresaliente, Rav Iehudá Asad, repentinamente exclamó: “Vamos a tener mucho éxito”. “¿Cómo sabes?”, le preguntaron sus compañeros. 
“Veo frente a mí un ángel que nos acompaña”.
“Es tu imagen reflejada en el espejo”, respondieron ellos.
Este Tzadik nunca había visto su propia imagen.
Cuanto menos nos vemos en el espejo y en cambio vemos hacia fuera, hacía los demás, más nos alejamos de la vanidad y formamos un cerco que resguarda nuestra Kedushá.

* * *

Sucedió en Yemen. Un Iehudí talmid jajam de nombre: Shalom Mizraji Sharabi (1720-1777), de bendita memoria, había perdido a su padre (Itzjak), y a pesar de ser muy joven, luchaba por el sustento vendiendo hilos, botones y otras mercaderías, de ciudad en ciudad. Tenía la responsabilidad como hijo mayor, de mantener a su madre y a sus hermanos.
En una ocasión, llegó a una pequeña ciudad en Yemen, se le aproximó un hombre de aspecto noble y le dijo: “Mi patrona desea que vengas conmigo a su palacio ya que ella requiere comprar del tipo de productos que tú traes. Acompáñame”. Sin dudar, Shalom lo siguió hasta el gran palacio. Entraron y llegaron ante una mujer árabe.
En principio, ella preguntó por la mercancía y después, también trató de hacerlo caer y obviamente él se rehusó. Ella lo amenazó diciéndole, que si se rehusaba, no saldría vivo de ahí.
Él le pidió permiso para ir al tocador del lugar y entró, corrió hacia la ventana y dijo: Dios mío, me voy a arrojar por la ventana, pero no voy a pecar (haré tú voluntad, cuidando mi Brit-Kodesh). Si me salvo (poca probabilidad por la altura), prometo irme a Jerusalem y dedicarme a estudiar Torá toda mi vida. Saltó y salió ileso. Volvió a casa, empacó sus pertenencias y se fue a Jerusalem.
Dicen, que Rab Shalom Sharabi, más conocido como el “Rashash”, era un Nitzotz del gran Ari Hakadosh y escribió el Sidur HaRashash. Llegó a ser un mekubal y un Cabalista de grandes alturas.
Como vemos, muchas veces, no es fácil ser integro (cuidar el Brit-Kodesh) y mantenerse como se debe, pero la recompensa es muy grande. Hagamos que la Kedushá, la Tahará y nuestro buen nombre, sean las metas de nuestra vida. Vale mucho la pena hacer siempre “Ratzón Shamaim”.
 

Parashá Kóraj - KORAJ 5770

Koraj(Números 16-18)

Koraj 5770

La parashá comienza con el pasuk: “Vaikaj Koraj” ("Y tomó Koraj"; Bamidbar 16:1) ¿Qué tomo Koraj? Dice Rashi: “Se tomó a si mismo [y se hizo] a un lado para apartarse de la congregación”.
Agrega Baal Haturim: Vaikaj Koraj, que su guematria (432) es igual a Ze bemekaj Ra (Mala compra). La mala compra que hizo Koraj, fue haber dividido al pueblo de Israel, crear problemas y diferencias, así como también Majloket. Si tomamos la letra Kuf y la ponemos al final de su nombre, nos queda la palabra Rajok (lejos) y eso fue lo que hizo, se alejó.
Cuando una persona sube el tono de voz, grita, le cambia el color de la cara y se le seca la boca, ¿saben qué esta pasando? Hashem se está alejando de él, porque Hashem es Paz (Shalom) y donde hay paz, está Dios, y donde Hashem está no falta nada.
Cuando existe una búsqueda insaciable de honor y poder ¡CUIDADO!, es un peligro inminente que el camino trazado no es el de nuestra Torá. Los pleitos acaban con las personas, con familias y con comunidades enteras, así como con nuestro Beit Hamikdash que aún no se reconstruye (Vaikaj Kamtza y Bar Kamtza).

* * *

En la ciudad de Frankfurt (Alemania), en el siglo XIX, vivían dos importantes familias de Cohanim. La familia Kahn y la familia Kohlb. Todo empezó como una pequeña discusión en el Beit Hakneset del Jatam Sofer (1753-1830), aparentemente sin mayores trascendencias. Sin embargo esta diferencia fue subiendo de tono poco a poco.
Primero dividió a las dos familias. Después, este altercado dividió a todo el Shul, y finalmente a la ciudad entera, en la cual sólo se hablaba de quien tenía la razón en el pleito. Unos tomaban un bando y los otros el bando contrario, sin darse cuenta de la gravedad de la diferencia.
El siguiente paso, fue que los Rabanim mandaron a sus hijos a estudiar fuera de la ciudad, para que los niños y los muchachos no se vieran afectados por el Majloket, y después de 2 generaciones, pasó lo increíble. Después de que Frankfurt había sido cuna del Idishkait, se volvió una ciudad reformista. ¿Por qué? Vaikaj Koraj(y Hashem se fue).

* * *

Cuentan los Jasidim, derej hadrush, que dos hermanos que se querían mucho, un día se pelearon por una discusión aparentemente sin importancia.
Se dejaron de hablar y parecía que no se conocían. No se saludaban y se alejaron por completo. Cuando uno tenía una Simjá el otro no iba, y cuando el otro tenía también una fiesta, el primero tampoco asistía. Así pasaron los años y cada vez la distancia fue mayor y mayor. Pero ninguno cedía a su honor y su poder. (Vaikaj Koraj).
Finalmente llegó el momento tan esperado. El hermano mayor casaba a su último hijo, ya no eran tan jóvenes y las canas asomaban en sus cabellos como aviso de que “no somos residentes de este mundo”.
El hermano mayor fue a ver a su hermano menor y le dijo así: “Yo se que nos hemos alejado, nuestras diferencias han apartado a nuestras familias, sin embargo, recuerda a nuestros padres”.
“Estoy casando a mi último hijo y es nuestra última oportunidad de reconciliarnos. Te pido por favor, por el recuerdo de nuestros padres que vengas y dejemos de una vez por todas estas diferencias atrás”.
“Ya veremos”, dijo el hermano menor. Pensó: “Ya flaqueó mi hermano mayor, se está haciendo viejo, claro, él sabe que yo siempre tuve la razón y por fin lo admite (Vaikaj Koraj).
Llegó el día de la boda. Sin duda, la riqueza desbordaba por doquier. Los mejores platillos, servicio de primera, la mejor orquesta, flores como no se habían visto y la decoración del lugar digna de una boda de cuna real, las bebidas importadas de lugares lejanos y demás.
El hermano mayor no se movía de la puerta y solo pensaba, “Todo esto no vale la pena si mi hermano menor no llega. Primero Dios va a venir”. Leía Tehilim y clamaba al cielo: “¡Que venga mi hermano, por favor Hashem, que venga mi único hermano!”.
Uno de los violinistas, se acercó y le dijo: “Perdone usted, ¿Por qué no está feliz, patrón?, está casando a su último hijo, goce la boda, le está costando mucho dinero”. “¿Cómo dice? Está usted equivocado, estoy muy contento”. “No”, dijo el violinista, “yo conozco a la gente y usted está triste”. Él lloró y le dijo: “Es cierto, sufro mucho. Sólo tengo un hermano y no llega”. Abrió su corazón y le contó al violinista la historia de lejanía entre ambos.
“No se preocupe”, le dijo el músico “¿Me da usted una caja de vino? ¡Yo se lo traigo!”. “¿Qué? ¡Le doy 5 cajas! ¡Corra y haga que venga! Sepa usted, querido violinista, mi hermano menor ama el sonido del violín con frenesí, y si lo escuchara le encantaría”.
Mientras tanto, el hermano menor en su casa, debatía en su mente. “Debo ir, es mi único hermano y ya me dio la razón” “No, mejor no voy, ¿por qué le voy a dar en el gusto?, él nunca fue a las Simjes de mis hijos, bueno, no lo invité”. Así seguía sin parar: “Sí voy, no voy”. Finalmente, se tomó una botella de vino, se quedó dormido y ganó el “no voy”.
Tocaron una y otra vez a su puerta y finalmente se levantó. “¿Quién es?”, preguntó, aún bajo los efectos del alcohol. “Soy un mendigo Iehudí que busca un pedazo de pan y un vaso de agua”, respondió la voz afuera de la puerta. “¿Qué? ¡Hajnasat Orjim! ¡Pase inmediatamente!”.
Lo sentó en su mesa, le sirvió de comer y de beber como rey, y finalmente le dijo: “Veo que trae usted un violín, ¿Podría hacerme el favor de tocar algo? Yo soy amante del violín”. Comenzó el violinista a tocar con toda su alma. Con un sentimiento como nunca lo había hecho, con una verdadera inspiración divina.
El hermano menor cerró sus ojos, se salió de sí mismo y empezó a bailar al ritmo de la música del violín. Si se movía el violín, él se movía atrás de él. Al ver esto el músico, se dirigió a la puerta de la casa, la abrió y salió a la calle.
Seguía tocando, y tras él, el hermano menor. Se deslizaron como en un sueño por las calles y lo trajo con su música, su sensibilidad, hasta que llegaron a la boda. Lo trajo el violinista hasta el Maagal (rueda de baile) y paró de tocar. Abrió el hermano menor sus ojos y vio frente a él los ojos de su hermano mayor. El silencio llenó el salón y el hermano mayor le dijo cruelmente en voz alta: “Tenías que venir vestido como un príncipe, no en pijama” (Vaikaj Koraj).
Cuantas veces tenemos la oportunidad de hacer algo como Dios manda y al final lo hacemos a la fuerza y quedamos mal. Koraj hoy en día grita Moshé emet beTotató emet. ¿No hubiera sido más fácil si hubiera reconocido desde un principio?
A veces, con sólo quedarnos callados y bajar la cabeza, podemos ganar tanto.

Romance Verdadero

Yo sabía exactamente lo que tenía que sentir por el hombre con quien me casaría. Hasta el día en que lo conocí.

por Yehudit Channen

 

Pasé gran parte de mi infancia leyendo la gran colección de mi abuela de revistas True Romance (Romance Verdadero). Mi abuela emigró a Estados Unidos desde Hungría cuando era una adolescente, y ese es el nivel literario más alto que ella alcanzó. Ya sea eso o que realmente disfrutaba el glamour y el escape que esas historietas proveen después de un largo día en el almacén que ella tenía con mi abuelo.

De cualquier forma, encontré las melodramáticas historias terriblemente intrigantes, con todas las complicaciones y la ansiedad que el romance puede proveer. Siempre había algún triángulo amoroso ocurriendo o un terrible malentendido, con rompimientos y reencuentros que continuaban en las secuelas. Me fascinaban las obsesiones y el dolor que soportaban los personajes, y asumí que estaba aprendiendo todo sobre las relaciones. Una clase de romance verdadero.

Ese fue el comienzo de una educación que nunca debí haber adquirido.

Ese fue el comienzo de una educación que nunca debí haber adquirido. Recibí el resto de mis expectativas románticas de la música pop y las películas de Hollywood. Algunos de los mensajes más fuertes eran:

• Si tu amor verdadero actúa como un idiota, es
•  
• aceptable mientras lo ames.
•  
• El amor involucra emociones como celos, actitud
•  
• posesiva y el miedo constante de perder a tu 
•  
• amado por alguien más hermosa que tú.
•  
• No debiera importarte lo que otra persona,
•  
• incluso familiares cercanos y buenos amigos,
•  
• piensen de tu amado. Lo más importante es
•  
• que te derrites por él.
•  
• Amor no correspondido es una cosa noble, y es
•  
• comprensible querer morir si eres rechazada
•  
• por la persona de la que estás enamorada.

Para el momento en que estaba lista para el matrimonio en los años 70, sabía exactamente lo que tenia que sentir por el hombre con quien me casaría. Hasta el día en que lo conocí.
El hombre que quería casarse conmigo despertó sentimientos mucho menos intensos y excitantes de lo que estaba esperando. En algunas de nuestras citas incluso me aburrí un poco y estuve feliz de regresar al parloteo y al caos de mi apartamento de puras chicas. Este hombre era abierto, confiable, ambicioso e interesado en mí. No era temperamental, nunca impredecible, le faltaba misterio y no tenia absolutamente ninguna tendencia criminal. Era franco y, para mi gusto, aburrido hasta más no poder. Él parecía una buena persona para tener de vecino, no mi oportunidad dorada de pasión y gloria. ¿Dónde estaban los fuegos artificiales, el corazón agitado, las lágrimas de tormento, los momentos de éxtasis? Yo me sentía miserable de no estar enferma de nostalgia. No había perdido mi apetito y dormía perfectamente bien. ¿Cómo podría ser esto amor?
Menos mal, en esa etapa de mi vida, estaba asistiendo a clases de Torá y aprendiendo nuevas lecciones sobre amor y matrimonio. Se suponía que tenía que buscar buenas características personales, como humildad y compasión. Mis amigas y yo soñábamos con casarnos con un sabio judío, un modelo para los niños, un pilar para la comunidad. Eso no sonaba como los músicos y tipos artísticos con los que yo siempre había soñado.
El hombre que quería casarse conmigo era tan normal. Y a mi padre en realidad le agradaba, lo cual era algo completamente nuevo. Yo sencillamente no podía resignarme a que el fuera "el adecuado".
Sin embargo, después de un tiempo, su dulzura me encantó. Así que me zambullí y finalmente me casé. Lenta y tiernamente, comenzamos a construir nuestra relación, aunque yo aún algunas veces me inquietaba que nuestra relación nunca sería la inspiración para una historia de Romance Verdadero.
Unos cuantos meses después me emocioné de descubrir que estaba esperando un bebé. Una tarde mientras estábamos caminando por la ciudad, decidí que teníamos que tomar helados. En mi estado de embarazada, escogí el sabor de avellanas, pasas y brandy. Mi esposo escogió vainilla. "¡Oh vamos!" lo molesté. "¡Prueba algo más emocionante!".
"No, me gusta la vainilla". Insistió él, "La vainilla siempre es buena".
Pagamos por nuestros helados y nos sentamos a saborearlos en un parque cercano. Le di una lamida grande a mi helado que se derretía rápidamente ¡y era completamente asqueroso! No podía creer que había elegido este helado (¡y había pedido tres bolitas!). Miré a mi esposo acomodarse para disfrutar su sencillo helado blanco y comencé a codiciarlo intensamente.
"¿Qué pasa?", me preguntó. "¿Está todo bien?".
"¡Esto sabe horrible!", admití. "¡No puedo comerme esto!", me sentí especialmente mal porque en esos días teníamos tan poco dinero y un helado, lo crean o no, era un lujo.
Él me miró con cara seria y dijo, "Tú probablemente quieres que cambie contigo ¿cierto?".
"Bueno", le dije a mi nuevo esposo, "no quiero ser grosera".
"No, no, está bien. Toma, aquí tienes el mío".
Él extendió su helado y yo le di el mío. Él lo probó. "Mmm que rico", dijo en voz alta. "Esto está genial, realmente delicioso".
Lo miré agradecida y probé su helado de vainilla. Era maravilloso. Y luego me di cuenta: él también lo era.
"Exótico" puede verse bien, pero solamente desde afuera. Cuando estás construyendo un hogar, algo a largo plazo, y estás acalorada y cansada (y embarazada), quieres algo –no "aburrido"– sino estable, confiable y fiel.
Lo que ahora llamo Romance Verdadero.

Shlaj(Números 13-15)

 

Shlaj(Números 13-15)

¿El Sueño Imposible?

El gobierno israelí tiene un espía en Francia llamado Goldstein. Ellos quieren enviarle un mensaje, entonces llaman a otro espía y le dicen: "Ve a Francia y encontrarás a Goldstein viviendo en un apartamento, en el número 16 de Champs Elysee. Para asegurarte que no hayan confusiones, al reunirte con él, dile la contraseña secreta: 'El pájaro azul vuela sobre el cielo nublado'".
El espía vuela a Francia y toma un taxi hasta el número 16 de Champs Elysee. Sube por las escaleras del edificio, chequea los buzones, y he aquí, ¡hay dos Goldsteins!
Entonces, el espía lanza una moneda al aire. Toca la puerta del Goldstein en el primer piso. Un anciano responde. El espía dice nerviosamente: "Umm... el pájaro azul... umm... ¡vuela sobre el cielo nublado!". El viejo hombre piensa por un momento y dice, "Oh, usted busca a Goldstein el espía, ¡él vive arriba!".

* * *

El Pan de la Vergüenza

En la parashá de ésta semana aparece la famosa historia de los 12 espías – uno de cada tribu – que son enviados a Israel. Su misión parece bastante inofensiva a primera vista: Determinar una estrategia de batalla para vencer a los cananeos, y para posteriormente, establecer 3 millones de hombres, mujeres y niños en la nueva tierra. Los espías son enviados (aparentemente) para investigar asuntos práctico, como la geografía, las oportunidades para la agricultura y el comercio, las mejores rutas de acceso, etc.
Sin embargo, hay una pregunta obvia: Dios ya les había prometido hace mucho tiempo que les entregaría la Tierra de Israel, y Dios mismo los había conducido hábilmente hasta ese punto (a través de las diez plagas y de la división del mar), entonces, ¿de qué estaban preocupados los judíos? ¿Realmente necesitaban información estratégica para conquistar la tierra? ¡Por supuesto que no! Entonces, ¿por qué no entran caminando con confianza y dejan que Dios se encargue de todos los detalles?
La respuesta es que Dios nos da un regalo: la oportunidad de ser sus socios y de participar en el proceso. Esto es lo que todo ser humano anhela.
Imagina que eres el hijo de un millonario, siempre obteniendo todo lo que deseas en bandeja de plata. ¿Cómo se siente? ¡Fantástico!
Por un tiempo. Pero luego comienzas a sentir lo que los sabios llaman "el pan de la vergüenza". Te siente indigno y vacío. Realmente deseas hacer tu propia contribución y ganarte la recompensa, ya que así es la naturaleza humana. Debemos arremangar nuestras camisas y "hacerlo nosotros mismos".
Pero, ¿"hacerlo nosotros mismos" significaría dejar a Dios fuera? ¡No! El judaísmo enseña que la vida es un sistema doble: Un aspecto es el esfuerzo humano y la participación; el otro aspecto es la voluntad de Dios. Para tener éxito, necesitamos que ambos trabajen en conjunto. Ya que, si bien nosotros contribuimos en el proceso, el resultado final depende de Dios.

* * *

Ahí Van los Espías...

Así que los 12 espías parten alegremente. En Israel, Dios les muestra señales alentadoras de que la tierra es rica y abundante: Racimos de uvas tan enormes que se necesitaban ocho hombres para cargarlos (Números 13:23). Dios también se asegura de que los espías encuentren ciudades cananitas muy fortificadas – lo cual, en realidad es un signo de debilidad, ya que cualquiera que sea verdaderamente poderoso no necesita esconderse detrás de paredes. (Véase Rashi; Números 13:19).
Además, Dios planea que la muerte de una persona de la nobleza cananita coincida con la visita de los espías, con el fin de que el pueblo estuviera ocupado con los arreglos funerarios y de duelo, ¡desviando así su atención de la misión de reconocimiento! Todo estaba perfectamente orquestado; nada podía salir mal.
Sin embargo, de alguna manera, las cosas resultan mal. Después de 40 días, los espías regresan y recomiendan no entrar en la tierra: "No podremos tener éxito porque ¡todo es enorme!" – en relación a las frutas gigantes. "¡La tierra devora a sus habitantes!" – en relación a los funerales. "¡La gente es demasiado fuerte!" – en relación a las grandes murallas fortificadas. (Ver Números 13:31-33).
Los judíos aceptan el informe, y renuncian a su sueño de entrar a Israel. La consecuencia: Si no quieren entrar en la tierra, dice Dios, entonces muy simple, no entrarán en la tierra. Todos los israelitas morirán durante los próximos 40 años en el desierto, y sólo sus hijos entrarán en la tierra.

* * *

¿Qué Salió Mal?

Los espías perdieron su ancla. Estaban tan concentrados en las cuestiones prácticas de conquistar la tierra, que dejaron a Dios fuera de la ecuación – ¡y nunca lo incorporaron de vuelta! El objetivo original para el cual habían sido designados – es decir, "averiguar cómo conquistar la tierra" – de pronto se transformó en una cuestión de si "¿deberíamos conquistarla o no?".
¿Cuál fue la causa para que se produjera este giro?
La presencia de Dios era palpable en el desierto: una roca proporcionaba un suministro constante de agua, las nubes de gloria mantenían a raya a los enemigos, y un suministro diario de maná caía del cielo. Sin embargo, estos "milagros abiertos" llegarían a su fin cuando entraran en Israel. Así, los espías concluyeron equivocadamente que la guía de Dios y la protección también iba a llegar a su fin.
Desde ésta perspectiva sesgada, todas las señales positivas que Dios les mostró – los frutos, el funeral y las ciudades amuralladas – se transformaron en señales negativas. Desde una perspectiva puramente pragmática, su conclusión obviamente fue "¡esto no es posible!".
Moisés, el gran líder, preveía este peligro. Por lo tanto, antes de que los espías partieran en su misión, él cambió el nombre de "Hoshea" a "Yehoshua". El nombre "Yehoshua" significa "Dios salvará". También comienza con las letras del nombre de Dios – Yud y Heih. Este fue el intento que Moisés hizo para que los espías se mantuvieran concentrados en aquella conexión crucial y trascendente.
Y en cierta medida, Moisés tuvo éxito; Yehoshua fue uno de los dos espías que protestaron en contra del informe negativo, y fue recompensado con la posibilidad de entrar en la tierra.

* * *

El Proceso de Autodestrucción

A partir de la historia de los espías, podemos ver cómo perder nuestra conexión con Dios puede desencadenar un trágico proceso de auto-destrucción.
La primera fase de este proceso es la pérdida de confianza en la propia capacidad de tener éxito. Esto es evidente en el informe de los espías: "Éramos como saltamontes a nuestros ojos, y así éramos también a sus ojos" (Números 13:33). Los espías, convencidos de que no tenían posibilidades de triunfar, se veían a sí mismos como saltamontes, y a su vez, así los veían los cananeos.
En la segunda fase, vemos a los espías recitando una serie de excusas y recriminaciones – ¡incluso acusando a Moisés por haberlos sacado de Egipto! (Números 14:2). Para evitar decepcionarse de sí mismos, necesitaron elaborar "razones" para su fracaso.
En la tercera fase, los espías "despertaron" y se dieron cuenta de la oportunidad que habían desperdiciado. Incapaces de soportar la gran desilusión y el fracaso, ellos "heroicamente" declararon: "¡Ahora entremos en la tierra!" (Números 14:40). Ellos querían recuperar desesperadamente la oportunidad perdida. Pero Moisés les informó que ya era demasiado tarde, la oportunidad se había ido, y que cualquier intento de entrar en la tierra en contra del decreto de Dios terminaría en tragedia.
La cuarta fase es la última y la más dolorosa. Los espías no pueden soportar vivir con el fracaso el resto de sus vidas. La muerte en sí es una opción más reconfortante. Así que entran de todas maneras en la tierra de Israel, sólo para ser asesinados por los nativos (Números 14:45). El camino del martirio satisface sus egos... pero finalmente destruye sus vidas.

* * *

Una Conexión Crucial

Ésta dinámica puede aparecer en nuestras vidas también.
Cada uno de nosotros tiene una "visión de la vida" – cuál es el máximo impacto que esperamos hacer. La Torá enseña que cuando la "visión" está motivada por establecer una conexión con Dios, entonces la capacidad para lograr nuestros objetivos trasciende todos los límites. Dado que Dios puede hacer cualquier cosa, todo éxito depende solamente de su voluntad.
Sin esa conexión, la capacidad para lograr nuestros objetivos se define por limitaciones mortales. Por lo tanto, es lógico asumir que muchas metas no son posibles de alcanzar. De ahí la expresión, "no puedo hacerlo. Es imposible".
Pero no tiene por qué ser de esta manera.
No hace mucho tiempo, yo me encontraba en una inusual circunstancia que me obligó a viajar 25 km. en un día sábado. Yo no conduzco en Shabat, por lo tanto la única manera de viajar 25 km. era caminando. Tardé cinco horas, pero lo hice. Ciertamente hubo muchos puntos a lo largo del camino donde pensé en detenerme y darme por vencido. Me dolían las piernas. Yo sólo quería tumbarme en la hierba o encontrar un taxi. Lo único que me ayudó a seguir adelante era la idea de que yo estaba haciendo una mitzvá. De lo contrario, estoy seguro de que nunca lo hubiese logrado.
La Torá nos dice que cuando Batya (la hija de Faraón) bajó al río Nilo y vio a Moisés flotando en la canasta, "extendió su mano" (Éxodo 2:5). El Talmud deriva que, si bien la canasta estaba en el medio del río, su brazo milagrosamente se alargó lo suficiente como para alcanzarlo.
Dice el Rebe de Kotzker: Esto nos enseña que incluso si en una situación pareciera no haber esperanzas, sólo tenemos que hacer nuestro mejor esfuerzo, y si Dios quiere que tengamos éxito, entonces Él hará un milagro.
Vivir de acuerdo a la voluntad de Dios nos da la confianza de saber que mientras más conectados estamos, mayor será nuestro grado de trascendencia. Y luego, cualquier cosa es posible.

* * *

Lo que Depara el Futuro

Este tema se refleja hoy en día en la Tierra de Israel. Un pequeño país del tamaño de Nueva Jersey, rodeado por 220 millones de árabes, muchos de los cuales aún están comprometidos con la destrucción de Israel. Pragmáticamente, no hay razón para pensar que podemos sobrevivir aquí... A menos que Dios sea parte de la ecuación.
Nuestra nación ha visto que Dios puede hacer cualquier cosa. Cuando las fuerzas armadas israelíes derrotaron a los ejércitos árabes en escasos seis días, sabíamos claramente que habíamos excedido nuestras limitaciones mortales. Como David Ben-Gurion dijo: "Un judío que no cree en los milagros no es realista".
El incidente de los espías ocurrió en "Tishá B'Av", el noveno día del mes judío de Av. Cientos de años más tarde, la destrucción del Primer Templo se produjo en Tishá B'Av. Y 500 años después el Segundo Templo también fue destruido en Tishá B'Av. Lamentablemente, es un tema recurrente en la historia judía: perdemos de vista nuestra relación con Dios, soltamos el ancla, descendemos al nivel de las incriminaciones apuntándonos mutuamente con el dedo, luego vienen las excusas, y en última instancia, el suicidio nacional.
Hoy en día, ¿cree aún el Pueblo Judío en la posibilidad de realizar nuestro sueño nacional?, ¿o estamos saboteándonos a nosotros mismos de manera subconsciente con el fin de aliviar la posible decepción del fracaso?
Sólo el tiempo nos dirá si encontraremos nuestra ancla, avanzaremos, y tendremos éxito en la construcción de una conciencia nacional judía que pueda levantarse contra las fuerzas que nos sacan fuera de nuestra visión y nuestro sueño.

Shabat Shalom,
Rav Shraga Simmons

Revelando la Torá de Mashíaj

Revelando la Torá de Mashíaj 

Mashíaj enseña las partes interiores de la Torá, cuyas enseñanzas son de gran alcance y sin límites en la práctica. Esta es la forma Maran Yeshua debe ser entendida.

ישוע מלך המשיח / Maran Yeshúa Melej HaMashiaj dijo: "Venid a mí todos los fatigados y agobiados y en mi hallaréis descanso para usted. Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy humilde y dulce de espíritu, en mi yugo se encuentra la paz para su corazón. Porque mi yugo es agradable y la luz es mi carga. " Mattityahu / Mateo 11:28-30

Una simple lectura (peshat) de este versículo es que Yeshua le dará descanso a los que están agobiados. Pero ישוע מלך המשיח / Yeshúa Melej HaMashiaj estaba enseñando un significado más profundo (drash) basado en la inteligencia hebrea de la palabra "descanso".

En la primera parte del pasaje leemos: "Venid a mí todos los fatigados y agobiados y en mi hallaréis descanso." La palabra hebrea para el descanso es nuach. Nachah, una palabra relacionada con nuach, los medios para guiar o conducir a otro en un lugar o estado de reposo. Esto se puede ver en Shemot (Éxodo) 32:34 "Ahora ve, plomo (Nachah) del pueblo (Israel) al lugar donde me habló de (la tierra prometida, la tierra de descanso)". Cuando uno ha experimentado un lugar o estado de reposo, que él desea para dirigir a otros en aquel reposo. Noaj, cuyo nombre también está relacionado con nuach, era alguien que sabía de un descanso ir y predicar a los demás para guiarlos en ella. De acuerdo a nuestro paso Mattityahu, Yeshua también sabe de un descanso y deseos para dirigir a otros en aquel reposo.

¿Qué es el descanso que ישוע מנצרת / m’Nazareth Yeshua es hablar de?

Yeshúa Melej HaMashiaj comienza a identificar a este descanso, cuando dice: "Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí". Aquí Yeshua se refiere a la comprensión hebreos de "aprendizaje" que se puede ver como dos bueyes juntos para arar. Una yunta mayor, para el buey más fuerte y con más experiencia se coloca en un yugo al lado de un buey joven con menos experiencia. El joven entonces se entera de sus responsabilidades de la edad a través del yugo.Yeshúa Melej HaMashiaj comienza a identificar a este descanso, cuando dice: "Llevad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí". Aquí Yeshua se refiere a la comprensión hebreos de "aprendizaje" que se puede ver como dos bueyes ayuntados para arar.

El resto ישוע מלך המשיח / Yeshúa Melej HaMashiaj ofrece es el yugo con que nos unen a él. ¿Cuál es el yugo? ¿Nosotros, como el buey más jóvene, aprender de Yeshua, el buey viejo? El yugo es la Torá (Instrucción), las enseñanzas de Dios. Como Yeshua caminó en la Torá, somos nosotros quienes aprendemos de sus formas en la torá a través del yugo de Yeshua en la Torá (para aprender, enseñar, para hacerlo).

Yeshúa Melej HaMashiaj luego dice que es "humilde y dulce de espíritu, usted encontrará la paz para su corazón". Nos está diciendo que, como el buey más viejos y más fuerte, será amable con nosotros y no nos obligan a movernos más rápido o trabajar más de lo que podemos.

Cuanto más fuerte es que obtenemos, más rápido se moverá y más difícil que nos de trabajo. Fácilmente podríamos traducir próxima declaración de Yeshua-, porque mi yugo es agradable y la luz es mi carga "como" mi Torá es fácil ". En Devarim (Deuteronomio) 30:11 Dios dijo: "este comando que te ordeno hoy no es difícil y no está fuera de su alcance".

En resumen, ישוע מלך המשיח / Yeshúa Melej HaMashiaj nos quiere en su mismo yugo a través de la Torá que no será una carga que no podemos seguir, sino más bien un descanso agradable.

Shabat Shalom!

Traducido por Laura Leal

Nuestro Rabino Maran Yeshua HaMashiaj

Nuestro Rabino Maran Yeshua HaMashiaj

 

Rabeinu Maran Yeshúa Melej HaMashíaj el Rey Mesías. Mashíaj ben Yosef, y Mashíaj ben David.

Si le preguntamos a un judío ortodoxo ¿Por qué no acepta a Maran Yeshúa como el Mesías? Tenemos una respuesta directa: no es el Mesías porque no cumplió la expectación mesiánica, no trajo el Reino Mesiánico de Paz y Prosperidad que anunciaron los profetas.

Los rabinos que han guiado a la Comunidad judía han desechado las características bíblicas del Mesías y han preferido adaptarse a una visión humanista, no obstante han orientado al pueblo a mantenerse unidos conservando estrictamente las costumbres y las prácticas de la antigüedad. Los rabinos han tratado de dar una respuesta a las necesidades cambiantes de la comunidad a través de la historia preservando al mismo tiempo la tradición, lo cual puede verse justificable en una perspectiva completamente humana, más no en la perspectiva bíblica que implica la actividad del Eterno en la historia del pueblo judío.

Teyvie el lechero de la película " Violinista sobre el Tejado" resume esta doble enseñanza ante lo incomprensible hay una sola palabra: ¡TRADICION!.

En primer lugar creer en el Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía. Nosotros creemos que Rabeinu (nuestro Rabi) Yeshúa HaMashíaj es el Moshé HaSheni (El Segundo Moisés), o como se conoce, Adam Sheni"(El segundo Adam) quien vino hace 2000 años atras, y regresara pronto a restorar el reino del Eterno, bendito sea El. De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz" El Mesias ya vino, tu puedes escuchar su voz, o la voz que los Rabanim (rabinos) perdieron en el camino…

Las leyendas y las fábulas forman parte de la tradición y así como el folklore se convierte en historias populares, también ha influido en el pensamiento rabínico y en los mismos comentaristas del Talmud y la literatura rabínica. El Mesías de la tradición es un héroe militar montado sobre un corcel blanco, el gran vengador. Debido a esa conformación de la enseñanza rabínica, la tradición bíblica de un Mesías sufriente es extraña a la mayoría de los judíos contemporáneos.

Pero este concepto está claramente mostrado en la Escritura en el capítulo 53 del profeta Isaías, un Mesías que no solamente asumía el sufrimiento de Israel sino que también lleva sus pecados y enfermedades, y además es un hombre que después de muerto "vivirá por largos días"

Pero para sorpresa de algunos el mismo Talmud y variados comentarios rabínicos de la antigüedad reconocen que Isaías 53 se refiere al Mesías. Algunos sectores ortodoxos de la actualidad están esgrimiendo Isaías 53 para sostener la supuesta mesianidad del Rabino newyorkino Menahem Schneerson fallecido en 1.994.

Algunos protestarán diciendo, "se trata de comentaristas aislados". Pero hay evidencias de la discusión de este concepto entre los "sabios" muchos de quienes creyeron y enseñaron que Isaías 53 es un pasaje mesiánico. Los rabinos modernos rechazan esta enseñanza del Talmud, como es el caso de David Berger y Michael Wyschograd en su obra "Jews and Jewish Christianity" (Judíos y Judaísmo Cristiano) publicado en New York en 1978 por Ktav Publishing, de donde extraemos el siguiente texto (de la página 49):

"El hecho de que algunos rabinos talmúdicos tomaran el capítulo (Isaías 53) mesiánicamente (aunque no en el sentido cristiano) es de interés para los historiadores, pero no significa que los judíos están, de ningún modo, obligados a adoptar tal interpretación. Pero en la Edad Media, virtualmente, todas las autoridades judías la rechazaron, no solamente por oposición al Cristianismo, sino porque no hay base para ello en el texto".

Este comentario podía levantar numerosas preguntas, pues si no hay base bíblica para creer que Isaías 53 se refiere al Mesías ¿Por qué los escritores del Talmud lo aceptaron y creyeron tal cosa?

¿Por qué hemos tomado a los escritores talmúdicos en tan alta estima si no aceptamos seriamente sus escritos? ¿ Y si es cierto que de esos escritos algunos son válidos y otros no, quién es la autoridad que determina cuáles son correctos y cuáles no? ¿Por qué hemos de asignar más valor a las autoridades judías de la Edad Media, quienes estaban luchando ferozmente contra la asimilación frente a Católicos y Musulmanes que a los escritores talmúdicos del Israel de los primeros siglos de esta Era?

¿Sobre un pollino, en una nube… o en ambos?

En el pensamiento rabínico estaba claro el concepto de un Mesías sufriente y humilde de acuerdo a las Sagradas Escrituras, lo cual llevó al planteamiento de un segundo Mesías mejor conocida como "Teoría de los dos Mesías" lo cual nos remonta a los tiempos de Daniel, Capítulo 9 donde se habla de que se "quitará la vida al Mesías". Sobre este tema el Dr. Rafael Patai, un famoso antropólogo y profesor de hebreo de la Universidad Hebrea, en su libro "Messiah Texts" (publicado en 1979, Avon Books en New York) formula la siguiente pregunta: ¿Cómo se concilia este concepto de un Mesías que pierde la vida y un Mesías redentor que viene a establecer un reino milenial de paz y prosperidad? El dilema fue resuelto dividiendo el Mesías en dos Mesías: Mesías ben Yosef y Mesías ben David.

Esta tradición sostiene que el Mesías hijo de Yosef está destinado a sufrir y morir mientras que el Mesías ben David fue escogido para reinar. Algunos rabinos afirman que Mesías ben Yosef moriría en la batalla final contra Gog y Magog. Su muerte prepararía el camino para el reinado del otro Mesías.

Podemos leer un Midrash que dice así: "En el tiempo por venir, el ungido para la Guerra se levantará de Yosef, y el Mesías que se levanta de Yehudah será más fuerte que él…"

Pero hay otras leyendas rabínicas que invierten los roles de los dos Mesías, donde el Mesías ben David es quien cae y Mesías ben Yosef es quien reina. La leyenda toma lugar en un lugar del Paraíso llamado "la Quinta Casa". Eliyahu agarra la cabeza del Mesías, la pone en su regazo y dice: "Soporta el sufrimiento y la sentencia de su Maestro quien le hace sufrir por causa del pecado de Israel."

La historia concluye citando Isaías 53:5 "Más él fue herido por nuestras rebeliones…"

Hay muy pocos comentarios sobre este pasaje en la literatura rabínica. La teoría o doctrina sobre este Mesías dual reconcilia la aparente contradicción entre el Mesías que viene humildemente sobre un pollino hijo de asna de Zacarías 9:9 y el Mesías que aparece gloriosamente en las nubes de Daniel 7:13, y no obstante estar tan claro en la literatura rabínica es ignorado por muchos rabinos de la actualidad. La explicación a la conducta de estos maestros del judaísmo contemporáneo que reniegan del Talmud es su TRADICION DE RECHAZO A Yeshúa COMO MESIAS. Cuando se refieren a los pasajes citados por Rafael Patai del Talmud y de los midrashim como especulaciones y tradiciones de "algunos" rabinos o dictadas por "algunos" rabinos.

Los sabios rabinos de la antigüedad no tenían ninguna dificultad en aceptar el concepto de dos distintos individuos cumpliendo el rol del Mesías, pues, para ellos esto no viola las Sagradas Escrituras. Es más, hay otras Escrituras Hebreas que nos han sido "puestas como Nomos (Torá) sobre mejores promesas" (Heb. 8:6) en griego no dice simplemente "establecido sobre mejores promesas": HaBrit HaJadashá (El Pacto Renovado o Nuevo Pacto o Evangelio) donde se da una explicación que concilia tanto la verdad bíblica como la idea rabínica sobre un Mesías sufriente que precede a un Mesías Rey. Este Mesías es Yeshúa de Natzeret quien vino como un siervo sufriente y vendrá como el monarca del Reino eterno de David.

Si el escéptico persiste en su pregunta: si Yeshúa fue el Mesías, ¿por qué no hay paz en la tierra? Le podemos responder que la historia de Yeshúa no finalizó en un madero hace dos mil años, Yeshúa habló sobre su retorno citando al profeta Daniel para describir ese tiempo: "Desfalleciendo los hombres por el temor y expectación de las cosas que sobrevendrán en la tierra; porque las potencias de los cielos serán conmovidas. Y entonces verán al Ben Adam (Hijo de Hombre) que vendrá en una nube con poder y gran gloria" (Lucas 21:26-27-versión Reina Valera 60 de Holman Bible Publishers).

En el Pirke Mashíaj entre los siglos VII al X de esta Era, los rabinos citan el mismo pasaje de la Escritura para referirse al Mesías ben David:

Y ahora hablemos en alabanza del Rey Mesías quien vendrá con las nubes del cielo y dos Serafim, a su diestra y a su izquierda, como está escrito: "He aquí, en las nubes del cielo viene uno como Ben Adam (Hijo de Hombre)"

Es el retorno de Yeshúa quien es el Mesías ben David, el Príncipe de Paz.

Los rabinos siempre han enseñado quién no es el Mesías, nunca quién es el Mesías, generalmente tratando de descalificar a Yeshúa como el Mesías. Independientemente de cualquier enseñanza humana provenga de cristianos o de judíos, Di-s no se equivoca, más que rechazar a Yeshúa porque no llene nuestras expectativas sobre el Mesías, debemos aceptar lo que las Sagradas Escrituras dicen acerca del ungido de HaShem como aquel que sufriría por nuestras rebeliones.

En el Talmud Sanhedrín 98ª está la siguiente leyenda: De acuerdo a la leyenda Rabí Joshua ben Leví se encontró a Elías y le preguntó ¿cuándo vendrá el Mesías? Elías le dijo, vamos donde el Mesías y hagámosle la pregunta personalmente. El Mesías estaba sentado entre los pobres leprosos ¿Cuándo vas a venir Maestro? El Mesías les respondió "Hoy". Quien hizo la pregunta dijo a Elías "El me habló falsamente, diciéndome que lo haría hoy y no lo ha hecho, Elías respondió: "Esto es lo que El te dijo: Hoy si puedes escuchar su voz"

EL MESIAS YA VINO, TU PUEDES ESCUCHAR SU VOZ O LA VOZ DE LOS RABINOS QUE PERDIERON EL CAMINO.

El Rey Mesías el Mashíaj / Maran Rabeinu Yeshúa Melej HaMashíaj / El creer en Mashíaj es un fundamento de la Torá y la fe judía.

Behar – Bechukotai (Videos)

Parasha Overview: Behar – Bechukotai (Videos)

This is a double parsha, made up of parshas Behar and Bechukotai. The seven aliyot of this week’s reading are indicated by special aliyah markings within those two parshas in the Chumash. Parshiyot Behar and Bechukotai are power-packed doubleheaders, this one emphasizing the connection between the Jew and Eretz Yisrael.

The lunisolar Hebrew calendar contains up to 55 weeks, the exact number varying between 50 in common years and 54 or 55 in leap years. In leap years, parshah Bechukotai is read separately. In common years, parshah Bechukotai is combined with the previous parshah, Behar, to help achieve the needed number of weekly readings.

Behar: The thirty-second reading from the Torah and second-to-last reading from the book of Leviticus is called Behar (בהר), which means “On the Mountain.” The name comes from the first words of the first verse of the reading, which could be literally translated to read, “HaShem then spoke to Moses on Mount Sinai” (Leviticus 25:1). This portion from the Torah introduces the laws of the sabbatical years, the jubilee and laws concerning redemption. In most years, synagogues read Behar together with the following portion, Bechukotai.

Bechukotai: The last reading from the book of Leviticus is called BechukotaiBechukotai together with the preceding portion, Behar. (בחקותי), which means “In My Statutes.” The name comes from the first verse of the reading, which begins with the words “If you walk in My statutes …” (Leviticus 26:3). This last reading from Leviticus promises blessings and rewards for Israel if they will keep the Torah, but punishment and curses if they break the commandments of the Torah. The last chapter discusses laws pertaining to vows, valuations and tithes. In most years, synagogues read

Note: On the Shabbat the Torah Reading is divided into 7 sections. Each section is called an Aliya [literally: Go up] since for each Aliya, one person "goes up" to make a bracha [blessing] on the Torah Reading. Here are this week`s aliyot:

1st Aliya: Parshas BeHar begins with the laws of Shemitah (Sabbatical Year)and Yovel (Jubilee). The land lay fallow every 7th year, and after the 49th year, (7×7) it lay fallow a 2nd year for the 50th as well.

2nd Aliya: Hashem (God) promises (25:21-22) that He will provide for the nation, regardless of the land being fallow. No one will go hungry. The return, at Yovel, of all hereditary lands to their original owners is commanded.

3rd Aliya: The difference between the sale of a property in a walled city vs. an unwalled city is established. Continuing the theme of providing and dependency, we are commanded to provide for our impoverished brethren. Just as Hashem provides for us, we must provide for each other.

4th Aliya: The freeing of all Jewish slaves at the Yovel is detailed. The Torah discusses redeeming a Jewish slave from a non-Jewish owner, and the formula for how much to pay the non-Jewish master. We begin reading Bechukotai. The opening verses describe the wondrous successes awaiting the nation, so long as they follow Hashem’s Mitzvot (commadments).

5th Aliya: This Aliya is called the Tochecha (the rebuke). It is a lengthy description of the terrible punishments awaiting the nation, if they do not follow the Torah. It is customary for the Baal Koreh (Reader) to have this Aliya, and to read it faster and more quietly than the rest of the Parsha.

6th Aliya: The established prices for endowments of individual worth, or that of an animal, are listed.

7th Aliya: The final portion deals with endowments of property to the Bait Hamikdash (Temple).

This is the conclusion of Sefer Vayikra, which began with parshas Vayikra several weeks ago. In that parsha God called Moshe to the Mishkan for the first time after it was built and began the installation of the priests and the laws of their service in the Mishkan. This book of the Torah is also known as Torat Kohanim (Law of the Kohanim) because most of the laws that we’ve seen over the last few weeks have been about the Kohanim either directly or indirectly.