CIRCULO FEMENINO
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martes, 13 de septiembre de 2011
jueves, 1 de septiembre de 2011
The Art of Summer
The Fluid Human Dance That Is Grand Central
www.nytimes.com
Published: August 31, 2011
Every city has its own choreography, formal or informal. The composer John Cage loved to point out how any street corner is theater of a kind; the dance critic and poet Edwin Denby wrote ardently of how daily life was full of things to see; and when one of Merce Cunningham’s dancers asked what a piece was about, he took her to the window, showed her the view of the sidewalk and said, “That.”
Through the course of my first visit, from 7:50 to 11:50 a.m. on Aug. 15, the many changes in view were remarkable. Before 8:15, almost everyone is in motion, part of one busy stream or another: it’s populous but remarkably quiet. Between 8:30 and 10, movement and stillness are continually juxtaposed: a good many people are stationary — waiting, watching, handling luggage, standing in line for tickets or information, making calls on their cellphones — adding a strong element of visual contrast to the still flowing, though lessening, lines of human traffic. By 10, the hall has largely become a tourist site, with more than 10 people at any one moment taking photographs. Although passengers certainly still come and go, they no longer dominate.
That’s the larger shape of how the Grand Central morning changes. Actually, while you’re there, you can feel how every five minutes brings an alteration of tone, direction, pace. This is truest in the early hours. And it’s also then, when nobody is wielding a camera, that the terminal is most like a movie. It’s easy to see the whole process as impersonal, to feel the station and the city as a machine that processes people as grist to its mill. Seen that way, it’s reminiscent of those long-shot scenes in Fritz Lang’s “Metropolis.” For over an hour, one exit is constantly busy with the flow of bodies all passing up and out into the city.
With multiple exits and doors leading to multiple platforms, the main hall contains umpteen possible paths for people to take. At least four of those paths are thickly populated at this time of day, while others vary according to the trains. Try to cross one of those human streams, and you feel you’re causing civic inconvenience.
It’s funny how this view of real life keeps recalling works of art. Between 8:30 and 10 a.m., enough people stand still, some in groups, to make the floor look like an Italian piazza: those painted by Piero della Francesca come to mind. Earlier, a dancegoer could easily feel the resemblance between the incessant streams of people and the first movement of Jerome Robbins’s ballet “Glass Pieces,” but now the view recalls the scene in the Mark Morris work “L’Allegro, il Penseroso ed il Moderato,” where, amid the crisscross of four horizontal lines of walking people, a stationary man and woman spot each other.
At times the scene recalls the urban vortex of Busby Berkeley’s “Lullaby of Broadway.” And any Cunningham devotee will recall urban studies like his “CRWDSPCR,” in which the movement of one human being is circumscribed by that of others.
The panorama of all this is mesmerizing. But you can’t watch it for long without being absorbed by its succession of innumerable, overlapping human vignettes. The overview of urban motion is expressive one way, but even at 8 a.m., it is a fabric of innumerable stories, each apparent in an instant. Two men are walking, two yards apart, at the same speed, along the same diagonal toward the MetLife escalator: just what features of their builds and locomotion, seen from behind, make one look like a bulldog, the other like a leopard? Some men swing their arms but keep their bodies stiff, while one man whose upper body is nearly immobile seems to rotate his pelvis with every step.
Two women are walking at the same speed, one behind the other, toward the same exit. The movement of one, in high heels, her short skirt swinging as she goes, has a jauntily amusing quality, but what turns the moment into comedy is the contrast with the woman following her. Less glamorous and keeping her body stiff, she’s wearing a calf-length raincoat and flat heels and moves as drearily as if within a long-familiar prison.
Even right across the hall, someone whose facial features are too distant to be distinct can nonetheless carry himself in a way that seems heart-stopping; it’s his fluency of impetus and the lift of his carriage. His grace can stay compelling all the way across the station until he stops to check a sign, when, suddenly adjusting his body weight, he becomes completely plain.
Page 2 of 2)
Another person is just as immediately affecting in the first instant — something in the wonderful repose of the shoulders and the floating lift of the head — before being swallowed up by the crowd and vanishing a second later into eternity. Most dancegoers know how a great ballerina can be gripping and moving just in the way she walks onto the stage and across it; it’s moving amid the rush of daily life to catch sight of a person with the same rare distinctiveness.
Body language has altered plenty during the day: there’s a much less economical variety of dynamics, speed and behavior. You now notice many different mixtures of legato, staccato and marcato in the way people walk, and a new liveliness in the way they stand; even those walking briskly now are able to multitask (looking to and fro, consulting phones, rubbing their faces).
All of them look less reserved, as if they’d gotten a load off their chests during the day, but also less touching and less polite; people now are more volatile, funny, sexy and open. (Downstairs the spectrum is ever larger: people run for trains, talk helter-skelter while waiting for them, eat meals.) They aren’t more beautiful or characterful than before, but they’re more animated and communicative. Only on the down escalators do people merge into one single current now. The early morning showed just one facet of city life, but by late afternoon the station reflects the diversity of the city as a whole.
Are the people at Grand Central different? I cannot prove that the elegance of the place rubs off on people’s behavior, but I sense that these same visitors would not carry themselves in quite the same way at Penn Station or the Port Authority. The immensity of the hall’s space makes an impact at all times, surrounding people with drama.
It keeps reminding me of a story my mother used to tell about the days when she worked as an au pair in France. Her employer had a maid from Milan to whom the employer once said politely, “I understand the cathedral in Milan is very beautiful.”
The maid replied: “Oh, but Madame! You should see the railway station!”
Dance
New York Times
martes, 30 de noviembre de 2010
La danza: Expresión del Ser.
Agradecemos a María Fernanda Rodríguez de Argentina por este completo artículo
Adelante...
¡A bailar y a liberar!
Grandes o pequeños y a celebrar la gran fiesta de la Vida y ¡los cambios de este milenio!
La danza, el conector del inconsciente colectivo
La danza es el modo de expresión primario que antecedió a la palabra y al mismo tiempo un elemento simbólico, conector del inconsciente colectivo y transmisor de la identidad cultural. Es posible reconocer en ella dos dimensiones: individual y grupal, es decir el mundo interior y el mundo exterior compartido, en otras palabras, el ser individual y el grupal o comunitario. Según Kurath (1960) el estudio etnográfico de la danza es un método para comprender el lugar que la misma ocupa en la vida del hombre (Kurath 1960, citado en Kaeppler 1978). Este breve artículo propone recorrer estas dos dimensiones de la danza a través del tiempo.
Movimiento y cuerpo
Es interesante destacar las diferentes concepciones del cuerpo antes de considerar el movimiento. De este modo, Le Breton (1990) analiza distintas sociedades y concluye que la división entre el individuo y el mundo resulta de nuestra visión occidental, que implica el riesgo de establecer una confusión o reducción etnocéntrica de las diferencias. Las concepciones actuales del cuerpo están vinculadas con el individualismo y el pensamiento racional positivo (Le Breton 1990).
Danzas y ritos
Las danzas, como representaciones del imaginario colectivo en las sociedades no occidentales, integran frecuentemente los ritos que actualizan o representan los mitos, relatos de acontecimientos protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios tales como dioses o héroes. Campbell (1991, 1993, 2002) estudió la importancia de los mitos en los comportamientos individuales y colectivos. Descubrió así que existen temas comunes en varias mitologías y religiones del mundo. Sus hipótesis se basaron en las ideas de Jung (2002), acerca de la existencia de arquetipos, es decir patrones en el inconsciente colectivo que constituyen un lenguaje común a los seres humanos.
Danzas y arquetipos
El análisis temporal nos conduce en primer término a la prehistoria, momento en el cual las pinturas rupestres reflejaron muchas veces ceremonias en donde la danza ocupaba un lugar relevante. En la actualidad es factible asomarse a aquellas culturas que por fortuna conservan su acervo cultural y lo re-crean en sus danzas, en sus cantos y en el relato de sus mitos. Y al hacerlo es posible descubrir la coexistencia de elementos particulares, que hacen a la identidad de las distintas comunidades, y de otros elementos comunes, que bien podríamos llamar arquetípicos de acuerdo con Jung (2002).
Danza y socialización
Uno de los primeros antropólogos que indagó el uso del cuerpo y el movimiento fue Marcel Mauss. Este autor sostiene que el modo en que los seres humanos aprenden a usar el cuerpo en cada sociedad -técnicas del cuerpo- es un medio importante de socialización. Estas técnicas pueden ser modeladas por la sociedad mediante la educación organizada y programada o bien surgir por imitación espontánea. El cuerpo es el primer instrumento y el más natural que se manifiesta en las actitudes y en los movimientos (Mauss 1936, 1950).
En este sentido, es interesante destacar el rol que tuvo la danza en la educación para los primeros pueblos que habitaron la tierra y que hoy se manifiesta en aquellas comunidades que preservan su sabiduría ancestral. Es importante citar las investigaciones pedagógicas pioneras que construyen sus fundamentos tomando como fuente central de información y conocimiento, las experiencias de los pueblos indígenas. En relación con este planteo, Paymal (2010) indaga estas experiencias educativas y las toma como base de su propuesta pedagógica. Todas las danzas sagradas son, en su opinión, muy importantes desde esta perspectiva y cita como ejemplo las danzas de México, particularmente interesantes para despertar la conciencia holística ancestral.
Danza, en lo sagrado y lo cotidiano
La danza expresa el pasado de los pueblos y la construcción del futuro, lo sagrado y lo cotidiano, lo religioso y lo pagano como dimensiones de la vida, opuestas y cercanas al mismo tiempo. Cada grupo danza lo propio, que le permite construir su identidad, y también aquello que lo une a otras comunidades. Es importante enfatizar aquí el rol de los chamanes, quienes según Halifax (1982), transmiten a su pueblo a través de la canción y la danza, la naturaleza de la geografía cósmica que les ha sido revelada en sucesivos trances. Sostiene que los bailarines de mitos viven interiormente en un reino multidimensional que forma un continuo con la realidad ordinaria.
Movimiento y danza en nuestros días
En los años sesenta surge un nuevo imaginario del cuerpo. El hombre occidental descubre su cuerpo y, al mismo tiempo, “la preocupación moderna por el cuerpo” (Le Breton 1990: 9). Este hecho va acompañado por nuevas manifestaciones del movimiento y la danza que se suman a las ya existentes, desde aquellas que son expresión de determinadas sociedades -folklore- hasta las clásicas que denotan un sentido más universal, tales como el ballet.
Y desde lo universal, pasando por lo comunitario, hasta lo individual, la danza revela la esencia, aquello único en cada ser humano y a la vez lo arquetípico que se manifiesta como parte de su pertenencia a la humanidad. Cada individuo es capaz de encontrar su sabiduría innata y algunas danzas se orientan en este sentido.
Hace más de tres décadas, Gabrielle Roth -bailarina norteamericana- propone una danza extática, a la cual denomina Danza de los 5 Ritmos y funda su escuela: The Moving Center School. Para Roth (1989) la primera tarea chamánica, desde lo personal, consiste en liberar el cuerpo para experimentar el poder del ser porque sólo cuando se lo habita es posible iniciar un viaje sanador.
Existen en cada persona cinco ritmos sagrados que constituyen la esencia de un cuerpo en movimiento: fluido, stacatto, caos, lírico y quietud, todos juntos forman parte de un camino de exploración extático y meditativo que denomina “ola” (Roth 1989). En el fluido se explora la energía femenina y en el stacatto la energía masculina. En el caos es posible reunirlas dando lugar a la propia energía. El lírico es el ritmo del trance y de la autorrealización. La quietud conduce a la empatía con los otros y al refugio que ésta ofrece. Estos cinco maestros sagrados guían a cada individuo hacia la sabiduría personal (Roth 1989, 1997, 2004).
Las cinco ritmos se corresponden con las etapas de la vida y las emociones: el fluido con el nacimiento y el temor, el stacatto con la infancia y la ira, el caos con la adolescencia y la tristeza, el lírico con la madurez y la alegría, la quietud con la muerte y la compasión (Roth 1989). Esta danza es la expresión de lo personal y de los vínculos con los otros que integran la comunidad; es a la vez una manifestación de la propia sabiduría innata y cada individuo es su propio chamán en este sentido.
A modo de síntesis
Para finalizar y sintetizar estas ideas, es importante expresar que la danza ritualiza el movimiento (Roth 1989) y los ritos dan vida a los mitos como historia de los pueblos. Cada comunidad y cada individuo expresa su modo de ser en un lugar y en un tiempo. La danza refleja la historia individual y grupal, la sabiduría de cada uno y de todos los miembros del grupo. La danza es la expresión del mundo interno y externo, de los sueños y los arquetipos. En la danza el universo penetra en cada individuo y lo hace parte de la humanidad, reflejando a la vez lo que le es propio. La danza es la expresión del Ser.
Agradecimientos
A Kelly Satz, maestra de los 5 Ritmos, por proporcionarme las fotos (a-c) del taller que compartimos en Maui.
Referencias citadas
Campbell, J. 1991. El Poder del Mito. Barcelona: Emecé Editores.
Campbell, J. 1993. El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito. México: Fondo de Cultura Económica.
Campbell, J. 2002. Tú eres eso: las metáforas religiosas y su interpretación. Buenos Aires: Emecé Editores.
Jung, C. G. 2002. Obra Completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Madrid: Editorial Trotta.
Kaeppler, A. 1978. Dance in anthropological perspective. Annual Review of Anthropology 7: 31-49.
Halifax, J. 1982. Shaman: The wounded healer. New York: Editorial Crossroad.
Le Breton, D. 1990. Antropología del cuerpo y modernidad. Buenos Aires: Nueva visión.
Mauss, M. 1936. Las técnicas del cuerpo. Journal de Psychologie 32 (3-4). Comunicación presentada a la Sociedad de Psicología, 17 de mayo de 1934.
Mauss, M. 1950. Sociología y Antropología. París: Puf.
Paymal, N. 2010. Pedagooogía 3000. Guía práctica para docentes, padres y uno mismo. 3º edición. Versión interactiva. España: Ox La-Hun. (2010, 4rta edición, Córdoba, Argentina).
Roth, G. 1989. Maps to Ectasy. New York: Interliscense Ltd. & New York Library.
Roth, G. 1997. Sweat your prayers. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Roth, G. 2004. Connections. The five threads of intuitive wisdom. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Leyenda de la Figura
Figura 1. Danza de los 5 Ritmos; distintos momentos de la “ola”: a-c, taller realizado en Maui, Hawaii (Tribal Spirit) en enero de 2010; d, M. M. Peñaloza, maestra de los 5 Ritmos, fotografía tomada de Internet www.centrodealternativas.com
María Fernanda Rodríguez
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET)
Instituto de Botánica Darwinion
Labardén 200 CC 22. 1642. San Isidro.
Prov. de Buenos Aires - Argentina
frodriguez@darwin.edu.ar
www.darwin.edu.ar
www.pedagooogia3000.info
Agradecemos a María Fernanda Rodríguez de Argentina por este completo artículo
Adelante...
¡A bailar y a liberar!
Grandes o pequeños y a celebrar la gran fiesta de la Vida y ¡los cambios de este milenio!
La danza, el conector del inconsciente colectivo
La danza es el modo de expresión primario que antecedió a la palabra y al mismo tiempo un elemento simbólico, conector del inconsciente colectivo y transmisor de la identidad cultural. Es posible reconocer en ella dos dimensiones: individual y grupal, es decir el mundo interior y el mundo exterior compartido, en otras palabras, el ser individual y el grupal o comunitario. Según Kurath (1960) el estudio etnográfico de la danza es un método para comprender el lugar que la misma ocupa en la vida del hombre (Kurath 1960, citado en Kaeppler 1978). Este breve artículo propone recorrer estas dos dimensiones de la danza a través del tiempo.
Movimiento y cuerpo
Es interesante destacar las diferentes concepciones del cuerpo antes de considerar el movimiento. De este modo, Le Breton (1990) analiza distintas sociedades y concluye que la división entre el individuo y el mundo resulta de nuestra visión occidental, que implica el riesgo de establecer una confusión o reducción etnocéntrica de las diferencias. Las concepciones actuales del cuerpo están vinculadas con el individualismo y el pensamiento racional positivo (Le Breton 1990).
Danzas y ritos
Las danzas, como representaciones del imaginario colectivo en las sociedades no occidentales, integran frecuentemente los ritos que actualizan o representan los mitos, relatos de acontecimientos protagonizados por seres sobrenaturales o extraordinarios tales como dioses o héroes. Campbell (1991, 1993, 2002) estudió la importancia de los mitos en los comportamientos individuales y colectivos. Descubrió así que existen temas comunes en varias mitologías y religiones del mundo. Sus hipótesis se basaron en las ideas de Jung (2002), acerca de la existencia de arquetipos, es decir patrones en el inconsciente colectivo que constituyen un lenguaje común a los seres humanos.
Danzas y arquetipos
El análisis temporal nos conduce en primer término a la prehistoria, momento en el cual las pinturas rupestres reflejaron muchas veces ceremonias en donde la danza ocupaba un lugar relevante. En la actualidad es factible asomarse a aquellas culturas que por fortuna conservan su acervo cultural y lo re-crean en sus danzas, en sus cantos y en el relato de sus mitos. Y al hacerlo es posible descubrir la coexistencia de elementos particulares, que hacen a la identidad de las distintas comunidades, y de otros elementos comunes, que bien podríamos llamar arquetípicos de acuerdo con Jung (2002).
Danza y socialización
Uno de los primeros antropólogos que indagó el uso del cuerpo y el movimiento fue Marcel Mauss. Este autor sostiene que el modo en que los seres humanos aprenden a usar el cuerpo en cada sociedad -técnicas del cuerpo- es un medio importante de socialización. Estas técnicas pueden ser modeladas por la sociedad mediante la educación organizada y programada o bien surgir por imitación espontánea. El cuerpo es el primer instrumento y el más natural que se manifiesta en las actitudes y en los movimientos (Mauss 1936, 1950).
En este sentido, es interesante destacar el rol que tuvo la danza en la educación para los primeros pueblos que habitaron la tierra y que hoy se manifiesta en aquellas comunidades que preservan su sabiduría ancestral. Es importante citar las investigaciones pedagógicas pioneras que construyen sus fundamentos tomando como fuente central de información y conocimiento, las experiencias de los pueblos indígenas. En relación con este planteo, Paymal (2010) indaga estas experiencias educativas y las toma como base de su propuesta pedagógica. Todas las danzas sagradas son, en su opinión, muy importantes desde esta perspectiva y cita como ejemplo las danzas de México, particularmente interesantes para despertar la conciencia holística ancestral.
Danza, en lo sagrado y lo cotidiano
La danza expresa el pasado de los pueblos y la construcción del futuro, lo sagrado y lo cotidiano, lo religioso y lo pagano como dimensiones de la vida, opuestas y cercanas al mismo tiempo. Cada grupo danza lo propio, que le permite construir su identidad, y también aquello que lo une a otras comunidades. Es importante enfatizar aquí el rol de los chamanes, quienes según Halifax (1982), transmiten a su pueblo a través de la canción y la danza, la naturaleza de la geografía cósmica que les ha sido revelada en sucesivos trances. Sostiene que los bailarines de mitos viven interiormente en un reino multidimensional que forma un continuo con la realidad ordinaria.
Movimiento y danza en nuestros días
En los años sesenta surge un nuevo imaginario del cuerpo. El hombre occidental descubre su cuerpo y, al mismo tiempo, “la preocupación moderna por el cuerpo” (Le Breton 1990: 9). Este hecho va acompañado por nuevas manifestaciones del movimiento y la danza que se suman a las ya existentes, desde aquellas que son expresión de determinadas sociedades -folklore- hasta las clásicas que denotan un sentido más universal, tales como el ballet.
Y desde lo universal, pasando por lo comunitario, hasta lo individual, la danza revela la esencia, aquello único en cada ser humano y a la vez lo arquetípico que se manifiesta como parte de su pertenencia a la humanidad. Cada individuo es capaz de encontrar su sabiduría innata y algunas danzas se orientan en este sentido.
Hace más de tres décadas, Gabrielle Roth -bailarina norteamericana- propone una danza extática, a la cual denomina Danza de los 5 Ritmos y funda su escuela: The Moving Center School. Para Roth (1989) la primera tarea chamánica, desde lo personal, consiste en liberar el cuerpo para experimentar el poder del ser porque sólo cuando se lo habita es posible iniciar un viaje sanador.
Existen en cada persona cinco ritmos sagrados que constituyen la esencia de un cuerpo en movimiento: fluido, stacatto, caos, lírico y quietud, todos juntos forman parte de un camino de exploración extático y meditativo que denomina “ola” (Roth 1989). En el fluido se explora la energía femenina y en el stacatto la energía masculina. En el caos es posible reunirlas dando lugar a la propia energía. El lírico es el ritmo del trance y de la autorrealización. La quietud conduce a la empatía con los otros y al refugio que ésta ofrece. Estos cinco maestros sagrados guían a cada individuo hacia la sabiduría personal (Roth 1989, 1997, 2004).
Las cinco ritmos se corresponden con las etapas de la vida y las emociones: el fluido con el nacimiento y el temor, el stacatto con la infancia y la ira, el caos con la adolescencia y la tristeza, el lírico con la madurez y la alegría, la quietud con la muerte y la compasión (Roth 1989). Esta danza es la expresión de lo personal y de los vínculos con los otros que integran la comunidad; es a la vez una manifestación de la propia sabiduría innata y cada individuo es su propio chamán en este sentido.
A modo de síntesis
Para finalizar y sintetizar estas ideas, es importante expresar que la danza ritualiza el movimiento (Roth 1989) y los ritos dan vida a los mitos como historia de los pueblos. Cada comunidad y cada individuo expresa su modo de ser en un lugar y en un tiempo. La danza refleja la historia individual y grupal, la sabiduría de cada uno y de todos los miembros del grupo. La danza es la expresión del mundo interno y externo, de los sueños y los arquetipos. En la danza el universo penetra en cada individuo y lo hace parte de la humanidad, reflejando a la vez lo que le es propio. La danza es la expresión del Ser.
Agradecimientos
A Kelly Satz, maestra de los 5 Ritmos, por proporcionarme las fotos (a-c) del taller que compartimos en Maui.
Referencias citadas
Campbell, J. 1991. El Poder del Mito. Barcelona: Emecé Editores.
Campbell, J. 1993. El héroe de las mil caras. Psicoanálisis del mito. México: Fondo de Cultura Económica.
Campbell, J. 2002. Tú eres eso: las metáforas religiosas y su interpretación. Buenos Aires: Emecé Editores.
Jung, C. G. 2002. Obra Completa volumen 9/I: Los arquetipos y lo inconsciente colectivo. Madrid: Editorial Trotta.
Kaeppler, A. 1978. Dance in anthropological perspective. Annual Review of Anthropology 7: 31-49.
Halifax, J. 1982. Shaman: The wounded healer. New York: Editorial Crossroad.
Le Breton, D. 1990. Antropología del cuerpo y modernidad. Buenos Aires: Nueva visión.
Mauss, M. 1936. Las técnicas del cuerpo. Journal de Psychologie 32 (3-4). Comunicación presentada a la Sociedad de Psicología, 17 de mayo de 1934.
Mauss, M. 1950. Sociología y Antropología. París: Puf.
Paymal, N. 2010. Pedagooogía 3000. Guía práctica para docentes, padres y uno mismo. 3º edición. Versión interactiva. España: Ox La-Hun. (2010, 4rta edición, Córdoba, Argentina).
Roth, G. 1989. Maps to Ectasy. New York: Interliscense Ltd. & New York Library.
Roth, G. 1997. Sweat your prayers. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Roth, G. 2004. Connections. The five threads of intuitive wisdom. New York: Jeremy P. Tarcher/Putnam.
Leyenda de la Figura
Figura 1. Danza de los 5 Ritmos; distintos momentos de la “ola”: a-c, taller realizado en Maui, Hawaii (Tribal Spirit) en enero de 2010; d, M. M. Peñaloza, maestra de los 5 Ritmos, fotografía tomada de Internet www.centrodealternativas.com
María Fernanda Rodríguez
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET)
Instituto de Botánica Darwinion
Labardén 200 CC 22. 1642. San Isidro.
Prov. de Buenos Aires - Argentina
frodriguez@darwin.edu.ar
www.darwin.edu.ar
www.pedagooogia3000.info
viernes, 17 de septiembre de 2010
LA DANZA DE LA LLUVIA
Cuando pensamos en un baile tribal indioamericano, la danza de la lluvia es la primera que nos viene a la mente.
De hecho la danza de la lluvia es una ceremonia muy importante para las tribus indias, dotadas de una gran espiritualidad en todas las facetas de su vida.
Podemos definir a dicha danza como la que se realiza para provocar la lluvia y asegurar la protección de las cosechas.
Preparemos el escenario... es a mediados de agosto, hace mucho calor. Los cultivos necesitan agua para vivir y los indios necesitan los cultivos para sobrevivir en invierno. Esta danza fue común a la mayoría de las regiones secas del Sudoeste, territorios que experimentan elevadísimas temperaturas con muy poca lluvia.
También otras tribus nativas norteamericanas también realizan danzas de la lluvia, como los Cherokee en el Sudeste de EE.UU.
Esta danza tiene unas características que la hacen especial. La primera y más llamativa es que no sólo la bailan hombres sino hombres y mujeres juntos, debido a su importancia para la comunidad india. La ropa, joyas y grandes tocados también son únicos, se utilizan sólo para esta ceremonia, guardándose el resto del año hasta la próxima celebración. Otra característica es que la mayoría de danzas tribales son en círculo. Esta, hombres y mujeres se desplazan en zigzag.
Se utilizan plumas, turquesas, tambores, sonajeros y máscaras para la ceremonia. Hay que resaltar el enorme simbolismo de los diferentes objetos utilizados así como su significación mágica.. Las plumas además de simbolizar el viento, se estructuran igual que el aura humana y se pueden emplear no sólo para desplazar el viento en la dirección adecuada sino para alisar las fibras áuricas. Por ello se utiliza tanto la pluma como herramienta curativa. Nuestras fibras áuricas se pueden enredar igual que el cabello humano. El movimiento de la pluma hecha por un experto chamán las desenreda y las vuelve a su sitio, para ello el chamán debe ser capaz de ver, intuir o notar lo que no está bien.
Los indios americanos consideraban que las plumas era mensajeros o energías y les tenían en gran estima como portadoras de significado.
Por su lado la turquesa, piedra semipreciosa, simboliza la lluvia. Para los indios americanos, las piedras son los “parientes”más antiguos del hombre, de otro reino o ámbito de existencia. Los animales, plantas y minerales para el indio son también hijos del Gran Espíritu, por ello su comportamiento hacia ellos no puede ser de dominio o explotación, sino de mutuo respeto y colaboración en beneficio de todos.
Nuestra percepción del mundo ha sido moldeada por el pensamiento materialista científico e influida por una religión monoteísta que consideraba a los espíritus o como demonios o fruto de la fantasía supersticiosa. En cambio para el indio su visión del mundo era holística, se considera que todo tiene vida. Las formas no humanas son simplemente, maneras de experimentar la vida que están organizadas de un modo diferente. Cada una tiene conciencia de lo que es, aunque tal conciencia esté alejada de la humana.
Todo por tanto merece ser tratado con respeto ya sea planta, animal o piedra, porqué toda vida es sagrada, es decir tiene una utilidad y una función concreta. El chamán los utiliza como “aliados” integrando la energía-poder de éstos para conseguir unos conocimientos que le permitan realizar actividades que de otra forma no podría llegar a realizar. Hay piedras, según ellos, que tienen unas cualidades que el ser humano detecta en ellas, el chamán las guardará hasta que alguien las necesite, aquél las entregará con amor conociendo su valor intrínseco para ayudar al necesitado de lo que la piedra pueda ofrecer.
El toque de tambor, se utiliza para inducir un estado mental alterado con el que la percepción del individuo llega al nivel para desarrollar la actividad chamánica. El tambor representa también el poder espiritual que se asocia con la Fuerza de la Vida.El golpe del tambor sincroniza el latido del corazón, ritmo de la Fuerza de la Vida, con el ritmo del cosmos, el “latido” del universo. El monótono golpear y la baja amplitud del sonido del tambor relaja al cerebro y las neuronas entran en sintonía con la velocidad de vibración de mundos invisibles.
Por su parte el sonajero, hecho de calabazas seca o cuero sin curtir, contiene semillas, cristales pequeños que suenan cuando se agita el instrumento. Simboliza el movimiento vibratorio de las fuerzas cósmicas que se expande en todas direcciones y da origen a la ley, es como la palabra de la divinidad. Su sonido relaja la mente y decelera la actividad cerebral, eliminando la barrera existente entre la percepción del mundo material y el reino de las realidades espirituales, es decir sirve de puente entre los dos mundos.
Podemos definir a dicha danza como la que se realiza para provocar la lluvia y asegurar la protección de las cosechas.
Preparemos el escenario... es a mediados de agosto, hace mucho calor. Los cultivos necesitan agua para vivir y los indios necesitan los cultivos para sobrevivir en invierno. Esta danza fue común a la mayoría de las regiones secas del Sudoeste, territorios que experimentan elevadísimas temperaturas con muy poca lluvia.
También otras tribus nativas norteamericanas también realizan danzas de la lluvia, como los Cherokee en el Sudeste de EE.UU.
Esta danza tiene unas características que la hacen especial. La primera y más llamativa es que no sólo la bailan hombres sino hombres y mujeres juntos, debido a su importancia para la comunidad india. La ropa, joyas y grandes tocados también son únicos, se utilizan sólo para esta ceremonia, guardándose el resto del año hasta la próxima celebración. Otra característica es que la mayoría de danzas tribales son en círculo. Esta, hombres y mujeres se desplazan en zigzag.
Se utilizan plumas, turquesas, tambores, sonajeros y máscaras para la ceremonia. Hay que resaltar el enorme simbolismo de los diferentes objetos utilizados así como su significación mágica.. Las plumas además de simbolizar el viento, se estructuran igual que el aura humana y se pueden emplear no sólo para desplazar el viento en la dirección adecuada sino para alisar las fibras áuricas. Por ello se utiliza tanto la pluma como herramienta curativa. Nuestras fibras áuricas se pueden enredar igual que el cabello humano. El movimiento de la pluma hecha por un experto chamán las desenreda y las vuelve a su sitio, para ello el chamán debe ser capaz de ver, intuir o notar lo que no está bien.
Los indios americanos consideraban que las plumas era mensajeros o energías y les tenían en gran estima como portadoras de significado.
Por su lado la turquesa, piedra semipreciosa, simboliza la lluvia. Para los indios americanos, las piedras son los “parientes”más antiguos del hombre, de otro reino o ámbito de existencia. Los animales, plantas y minerales para el indio son también hijos del Gran Espíritu, por ello su comportamiento hacia ellos no puede ser de dominio o explotación, sino de mutuo respeto y colaboración en beneficio de todos.
Nuestra percepción del mundo ha sido moldeada por el pensamiento materialista científico e influida por una religión monoteísta que consideraba a los espíritus o como demonios o fruto de la fantasía supersticiosa. En cambio para el indio su visión del mundo era holística, se considera que todo tiene vida. Las formas no humanas son simplemente, maneras de experimentar la vida que están organizadas de un modo diferente. Cada una tiene conciencia de lo que es, aunque tal conciencia esté alejada de la humana.
Todo por tanto merece ser tratado con respeto ya sea planta, animal o piedra, porqué toda vida es sagrada, es decir tiene una utilidad y una función concreta. El chamán los utiliza como “aliados” integrando la energía-poder de éstos para conseguir unos conocimientos que le permitan realizar actividades que de otra forma no podría llegar a realizar. Hay piedras, según ellos, que tienen unas cualidades que el ser humano detecta en ellas, el chamán las guardará hasta que alguien las necesite, aquél las entregará con amor conociendo su valor intrínseco para ayudar al necesitado de lo que la piedra pueda ofrecer.
El toque de tambor, se utiliza para inducir un estado mental alterado con el que la percepción del individuo llega al nivel para desarrollar la actividad chamánica. El tambor representa también el poder espiritual que se asocia con la Fuerza de la Vida.El golpe del tambor sincroniza el latido del corazón, ritmo de la Fuerza de la Vida, con el ritmo del cosmos, el “latido” del universo. El monótono golpear y la baja amplitud del sonido del tambor relaja al cerebro y las neuronas entran en sintonía con la velocidad de vibración de mundos invisibles.
Por su parte el sonajero, hecho de calabazas seca o cuero sin curtir, contiene semillas, cristales pequeños que suenan cuando se agita el instrumento. Simboliza el movimiento vibratorio de las fuerzas cósmicas que se expande en todas direcciones y da origen a la ley, es como la palabra de la divinidad. Su sonido relaja la mente y decelera la actividad cerebral, eliminando la barrera existente entre la percepción del mundo material y el reino de las realidades espirituales, es decir sirve de puente entre los dos mundos.
Respecto a la máscara es un medio de expresión de los potenciales internos sobre todo en danzas ceremoniales u otras donde sea necesario traer a tierra esas energías. Puede representar un animal, un aliado o un guía de otro mundo y se lleva para que el contacto interior con él sea más potente. Las pinturas en la cara también son de hecho una máscara más sencilla.
Es una ceremonia de transmisión oral de generación en generación. Respecto a la indumentaria los hombres llevan pelo largo ondeando al viento y las mujeres lo llevan recogido en una envoltura a ambos lados de la cabeza.
Los hombres llevan una máscara de color turquesa con una franja que se extiende de oreja a oreja en toda la faz de la máscara. El fondo es un banda de color azul, amarillo, rojo y rectángulos. En la parte de abajo de la máscara tapando el cuello se cuelga unas tiras de crin. Tres plumas blancas cuelgan de la parte superior de la máscara de sexo masculino.
La máscara de la mujer es algo similar pero en lugar de una franja de color turquesa, el suyo es blanco y no tienen rectángulos ni crin en la parte inferior. Una pluma se cierne sobre su rostro.
Los hombres también tienen sus cuerpos pintados por las normas tribales, piel de zorro colgada detrás de ellos y también un brazalete de plata y un delantal blanco de tela. Los mocasines de color turquesa. Las mujeres llevan un vestido negro y van descalzas.
Cuando fueron llevados a las reservas el Gobierno Norteamericano prohibió realizar ésta y otras ceremonias religiosas a los indios. Sin embargo continuaron haciéndose de una forma camuflada, negando en caso que se descubriera que estaban realizando dicha danza. De todas formas la danza continuó, trasmitiéndose de padres a hijos, manteniéndose hasta hoy.
Fuente:embolica.blogspot.com
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