LUZBY BERNAL

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domingo, 4 de marzo de 2012

La Sabiduria de Guruji Preguntas y respuestas

La Sabiduria de Guruji

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Preguntas y respuestas
Posted: 11 Feb 2012 06:04 AM PST

P: Amado Guruji, ¿Cuál es tu mensaje para este Año Nuevo? ¿Sobre qué tienen que enfocarse los Sadhaks en el año entrante?
Sri Sri: ¡Sobre un mundo mejor! Nuestro servicio debe estar enfocado a obtener un mundo mejor, una mejor sociedad. Y en la vida personal, los Sadhaks deben tener una convicción y una fe fuertes, sabiendo que todo está bien y que ocurren cosas buenas. De acuerdo con el Calendario Védico, (ya habrán escuchado que este es el último año del Calendario Maya) llegará el final de los días. Hay muchas películas sobre el fin del mundo. Yo les digo que nada de eso va a pasar y que el mundo continuará existiendo. De acuerdo con el Calendario Védico, a partir de Marzo 2012 el año se denominará NANDA. Nanda significa felicidad. ¡Es el año de la felicidad! Primero llega la felicidad y luego le sigue el año de la Victoria. Serán felices y victoriosos… ¡así que no se preocupen! Tomen la decisión de hacer alguna buena obra para la sociedad y para expandir el Conocimiento. Y verán que para el final del año próximo, mucha, mucha gente se inclinará hacia la espiritualidad. Todos aquellos que se dedican al terrorismo quedarán arrinconados y la fortaleza de los violentos será reducida. Esto ocurrirá y ¡Uds. ya forman parte de esos acontecimientos!
P: Guruji, por favor explica qué es la liberación. ¿Cómo podemos lograrla en esta vida?
Sri Sri: Querer obtener liberación es el primer paso. El segundo es distinguir lo que es permanente de lo que siempre es cambiante. Cuando sabes que todo está cambiando, es porque tienes el punto de referencia de lo que no cambia. Esta inferencia es lo que te llegará primero. Luego –y sin que te des cuenta- sentirás esa libertad y ese amor. Todo esto se volverá espontáneo y natural en ti.

 P: Guruji, ¿podrías darnos un atisbo de lo que está ocurriendo en nuestro planeta, en nuestro medio ambiente y en nuestra Naturaleza? Cada día me preocupo más, a pesar de que trato de ser una mejor persona.
Sri Sri: No te descorazones. ¡La Naturaleza es inteligente! Le ha brindado a la gente una fuerte voluntad para plantar más árboles, de estar más consciente de los lagos y de los ríos y –hoy- la gente está mucho más consciente del medio ambiente que antes. Así que nos estamos moviendo en la dirección correcta. ¡Hasta El Arte de Vivir se ha comprometido para plantar 59.5 millones de árboles! Nuestros voluntarios han trabajado mucho. Necesitamos gente como tú que sienta pena por el planeta. Queremos que tú y los jóvenes se sumen a nosotros. Regala un año de tu vida a esta Nación o a cualquier Nación en la que vives. ¡Un solo año para mejorarla! Deja de lado a tu trabajo y otros compromisos; ¡Tómate un año Sabático! Di: "Voy a donar un año de mi vida a mi Nación y al medio ambiente para eliminar la pobreza, para elevar los valores humanos y para hacer de este mundo, un mundo libre de estrés y libre de violencia". Con esta determinación, si vienes a donar un año de tu vida para la sociedad… al menos un solo año… ¡podrás hacer una gran diferencia! Hoy en día cientos y cientos de instructores de El Arte de Vivir están comprometidos- generosamente- a trabajar para la sociedad. ¿Y qué es lo que ellos necesitan? Necesitan un alimento sencillo y un lugar sencillo para vivir. Cosas simples… y eso es lo que se está logrando. Es por ello que existe una Organización que se ocupa de sus necesidades básicas para que no necesiten pedir nada. Y ellos trabajan día y noche. ¡Tenemos tantos instructores de tiempo completo aquí! Ellos han dedicado sus vidas para el bien de la humanidad, a fin de poner una sonrisa en cada cara, para llevar felicidad a la vida de la gente. Y eso -a la vez- les brinda mucha felicidad. Cuando contagias dicha y felicidad en la vida de otra persona, eso te da mucha más satisfacción interior…no puedes comprar esta satisfacción. Nada puede darte más satisfacción que esta tarea que hacen los instructores. Esto es muy bueno. Así que necesitamos trabajar más. Todos aquellos que tengan intención de hacer algo para la sociedad, ¡vengan con nosotros que haremos algo genial! Tú solo no podrías obtener demasiado. Un hombre solo no puede limpiar la ciudad de Delhi o Jamuna…, sin embargo, miles de personas han unido sus manos para limpiar Jamuna y Delhi y el proyecto es un éxito.
Recibido mail :Lina MB

sábado, 19 de marzo de 2011

8000 TAMBORES SAGRADOS. 20 DE MARZO DE 2011

La Tradición Otomí Olmeca Tolteca Teotihuacana, realizara  estas Ceremonias desde México, y llama al mundo entero a participar, aquí y ahora, unirnos en esta conexión para generar un maravilloso campo de energía luminosa y armoniosa que se expanda en todo el planeta.


El Espíritu de los 8000 Tambores Sagrados


Transformar la energía de los Cambios de la Tierra en Luz y Amor. Asi mismo, los mensajes de nuestros ancianos sabios y ancianas sabias nos hablan de la necesidad de convertir los tambores de guerra en Tambores de Paz; reconocer la importancia de trabajar por la armonía y la transformación pacífica de los conflictos que se manifiestan en todo el mundo.
Dejar el mensaje de Amor y Respeto a todas las manifestaciones de Vida en los confines del planeta. Vida con Libertad, Justicia, Dignidad y Paz Sagrada. Reconocer que Todo es Sagrado, que nuestra misión es trabajar por nuestra vida en equilibrio entre nuestras familias, comunidades, pueblos, humanidad, plantas, animales, aire, tierra, fuego, agua, Cosmos, con nuestro propio corazón.
Tener como herencia a las generaciones presentes y futuras la opción por la Madre Tierra, por la Vida y por la Paz. La profecía de los ancestros de la Primera Nación Otomí Olmeca Tolteca Teotihuacana, la Civilización Sagrada del Silencio, del Sonido, del Tiempo, del Espacio y del Maíz (Ñätho-Ñähñu-‘Ñuhmu-‘Ñuhu), nos anuncian el Despertar de los Pueblos Indígenas y de Toda la Humanidad.
Reencontrarnos para reunir el Sonido de 8000 Tambores Sagrados (pueden ser 8000 veces 8000 en todo el planeta), para que la Vibración de Todos los Tambores Sagrados genere`la Mähki ‘Ñithi (Poderosa Medicina Sagrada) y la Ts’edi Pa (Energía Sanadora Intensificada) para la Curación de la Madre Tierra, enfocando nuestra energía en el Océano Indico y otras zonas de Desastres.


Lugares de reunión:


Por lo que les invitamos con todo el amor y el respeto de nuestro corazón, para que su Familia, Grupo, Consejo, Colectivo, Asociación, Comunidad, Pueblo o Nación Indígena, de cualquier país o región del planeta, se reúna en algún Lugar Sagrado (Valle, Desierto, Selva, Isla, Lago, Bosque, Montaña, Cueva, Río, Cascada, Centro Ceremonial, Templo o Sitio especial suyo, en el Altar de su Hogar, Centro Cultural, Centro Educativo o de Encuentro como Plaza Pública, Jardín, cualquier Espacio propicio de Reunión.


Formas de conexión y de compartir:


Unir el tambor de nuestro corazón con el de toda la Humanidad. Que todo el poder y la medicina sagrada de los Tambores Sagrados y demás instrumentos curativos, se expanda a todo el planeta. Que la bendición del Nzuni, el Sonido Cósmico (vibraciones sagradas), nos alcance a todos los seres, nos reúna por el bien, nos reencuentre en la paz, nos reconcilie con amor, nos sane con luz y alegre nuestros corazones.

 
Por la Tierra, por la Paz y por la Vida:


Cada Hermana, Hermano, Familia, Grupo, Consejo, Colectivo, Asociación, Comunidad, Pueblo Indígena, Primera Nación, o cualquier Tradición de cada región del planeta, puede realizar actividades previas, durante y después de la Gran Ceremonia de los 8000 Tambores Sagrados: todas ellas enfocadas a la curación de la Madre Tierra (islas, junglas, selvas, bosques, comunidades y ciudades, lugares sagrados, Protección y Defensa de los Territorios ), por la Paz (Prevención y Resolución Pacífica de los Conflictos, Fin a la guerras, respeto a los derechos colectivos de los Pueblos y de todas las Tradiciones del mundo) y por la Vida (Equilibrio entre la vida animal, vegetal, mineral, humana. Respeto a la vida sagrada, en armonía y dignidad entre todos los seres vivientes).


Estar juntos en comunicación:


Que el movimiento de luz transforme los tsunamis y ciclones físicos, sociales, económicos y políticos, en curación, purificación y armonización del planeta, que la energía sanadora se vaya expandiendo entre todos, que podamos sentir, vivir y estar en una constante compartir en paz y amor..




martes, 15 de febrero de 2011

HATUN RUNA


LOS HATUN RUNA

Los hatún runa: Los hatún runa u “hombres grandes” comprendían a la gran mayoría de la población andina, eran los campesinos y de entre sus filas el Estado sacaba la enorme fuerza de trabajo indispensable para la marcha del gobierno.

Según el mayor número de cronistas, el inca Tupac Yupanqui reordenó el ámbito andino creando las divisiones poblacionales de diez (chunga), cien (pachaca), mil (guaranga) y diez mil (unu). Los representantes del número diez eran simples mandones, los de cien eran curacas menores, y los demás comprendían a señores de mayor categoría.

Entre los hatún runa se elegía a los soldados que conformaban los ejércitos que irían a combatir a lejanas tierras; a los mitimaes de diversas clases y propósitos enviados a diferentes regiones; y a los yana o servidores designados para laborar para el Inca, la Cholla, el Sol o las huacas.

La gran demanda de mano de obra hizo que se creara, además de las divisiones decimales de la población, una categoría de acuerdo con el ciclo biológico. La ventaja de este cómputo era enorme, pues los quipucamayoc, o contadores, podían a través de sus quipus indicar con bastante aproximación la cifra de habitantes de una determinada edad existente en cada lugar.

La fecha de la muerte de Huayna Capac, tan cercana a la conquista española, es materia de discrepancia entre los cronistas, ello indica que los indígenas no poseían un cómputo del tiempo que permitiera situar los acontecimientos. Probablemente se regían por otros conceptos y enfocaban de manera distinta los sucesos. Los incas no contaban sus edades por años y las personas se clasificaban no por la edad cronológica sino por sus condiciones físicas y su capacidad para el trabajo.

Las edades no siguen un orden cronológico, no se inician con la infancia para avanzar a través de la vida. En lugar de una secuencia lógica para nosotros. La edad más importante en el mundo andino, la edad de mayor potencialidad y de máxima energía de trabajo desarrollada por el ser humano: los 25 a 50 años, cuando el hombre alcanza la plenitud de sus facultades. A esta edad llamaban auca camayoc, voz que proviene de la palabra auca, guerrero; en esta clase no solo se designaba a los soldados sino a los cultivadores, a los mitimaes y a los yana. Era la gente que rendía el más intenso trabajo o sea el de prestaciones de servicios.

A esta primera edad masculina correspondía la femenina: auca camayor uarmi, las mujeres de los guerreros,

La laboriosidad obligada del indígena se demuestra en la forma de apreciar el importante ciclo vital del hombre, al cual hay que añadir también el hecho de ser el período de la reproducción humana. Decir que la pareja tenía la misma edad indicaba que se hallaba apta para engendrar.

La segunda etapa era llamada puric macho anbarcaba a los hombres de 60 a 70 años, quienes cumplían trabajos leves como recolectar leña, paja, y se desempeñaban también como porteros o quipucamayoc. Las mujeres eran las payacona de 50 años, ellas tejían ropa basta, costales, sogas, podían ser despenseras o cocineras según su condición social.

La tercera división era de la gente muy vieja, mayores de 80 años, les decían rocto macho; el viejo sordo. Se representaba este ciclo con un hombre anciano apoyado en un bastón: solo comía y dormía. Algunos fabricaban sogas y criaban conejos o patos. Las mujeres de 80 eran las punoc paya, las que duermen, y al igual que los hombres podían tejer costales, sogas o criar algún animal.

En la cuarta está un sector formado por lisiados, cojos, mancos, contrahechos, tontos y enanos de ambos géneros. Se casaban entre ellos de acuerdo a su deformidad para el aumento de la población. Se observa que las mujeres mantenían una actividad laboral mayor que la de los hombres. Según sus posibilidades confeccionaban ropa e cumbi, y solía haber entre ellas expertas tejedoras o cocineras.

Las siguientes etapas incluían al resto de la población en gradual disminución de sus edades. Los jóvenes de entre 18 y 20 años eran los sayac, mocetones de medio tributo. Entre los más ágiles elegían a los mensajeros, los cuales eran llamados chasquis. Otros guardaban el ganado de la comunidad o del Estado. A las muchachas decían zumac cipa, entre esta clase elegían a las jóvenes destinadas al Sol, a los templos, a los dioses y también al Inca, las demás se casaban con los hombres mozos.

La sexta etapa era de los machaconas, jóvenes de 12 a 18 años, ellos servían a la comunidad, cazaban pajarillos para la confección de un charqui especial. Su equivalencia femenina eran las corotasque, es decir las mozuelas. Ellas ayudaban a sus padres en diversas actividades, en faenas ligeras, aprendían a hilar y tejer, guardaban el ganado y vigilaban loscultivos.

La séptima etapa comprendían a los muchachos de 9 a 12 años. También ayudaban a sus mayores y cazaban aves. Las niñas cogían flores para fabricar tintes y diversas plantas silvestres comestibles. Entre ellas elegían a las destinadas a la capaccocha, sacrificio más importante en el Tahuantinsuyu. Estos sacrificios humanos solo se realizaban en grandes circunstancias, en honor del Inca, de una Coya o de una huaca.

La octava etapa correspondía a los niños y niñas de entre 5 a 9 años, ambos eran puellacoc, los que jugaban.tros OOOOO Sin embargo, a esta edad, se les iniciaban ya en el trabajo que consistía en ayudar a sus padres en faenas ligeras como el cuidado del ganado, recolectar leña, cuidar de sus hermanos menores. Las niñas aprendían a hilar. Las dos últimas etapas abarcaban a los párvulos, a los que gateaban y a los que lactaban.

La entrada a la mayoría de edad y a la situación de hatún runa se establecía con el matrimonio. Es entonces que la pareja adquiría su lugar en el ayllu, y junto con ello asumía sus responsabilidades. El nuevo hogar que sería unidad doméstica recibía un tupu de tierras para su subsistencia. El tupu se fijaba como el lote de tierra necesario para el mantenimiento de una pareja sola, e iba en aumento según los hijos que tenían. Fue una medida de distancia y también de área. Su particularidad consiste en que era una medida relativa, es decir que se tomaba en consideración no solo la calidad del suelo, sino el tiempo de descanso necesario. Esto significó que el llamado tupu entregado a la pareja contemplaba esas situaciones y podía variar en su dimensión.

Los hatún runa no solo fueron cultivadores sino también pastores en la guarda de los ganados del Inca, del Sol, de las huacas, de los jefes étnicos y de sus ayllus.

FUENTE: HISTOCONOCER 

martes, 25 de enero de 2011

TORO SENTADO



Este es el capitulo al que llame "el centro" de mi libro enseñanzas en Shambala, en donde me encuentro con Toro sentado, espero que te guste...LOve NN :::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::::: Hoy al llegar, antes de entrar me han dado una ducha purificadora, será que estoy mentalmente polucionado... Ananda me estaba esperando, fuimos caminando juntos hasta una cúpula. Esta era diferente de las demás pues acababa en una punta que apuntaba al cielo. Amanda me comentó que íbamos a visitar a los Indios Americanos, y que la punta de la cúpula era el símbolo de los tipis, viviendas de su tradición y que apuntaba a la estrella de Sirio. Entramos en la cúpula, había un círculo de indios, todos sentados mirando hacia el centro. Algunos tenían tambores e iban vestidos con sus atuendos de ceremonia. Nos sentamos entre ellos, debían de haber uno doscientos más o menos, el lugar era muy amplio con una atmósfera muy agradable como de fiesta o celebración. De pronto en el centro de la sala se comenzaron a formar unas figuras, la primera fue un venado magnífico, era transparente y fluctuaba. En su interior se podían ver estrellas unidas entre si formando constelaciones. Ananda me contó que los indios protegen a los animales del planeta tierra y a todas las especies en conflicto. Y que eran maestros de la colocación en uno mismo. Iban apareciendo más animales, me levanté de mi lugar y me fui a verlos de más cerca. Ananda vino conmigo y me cogió de la mano derecha. Yo estaba maravillado con los animales, de su textura de las estrellas que tenían por dentro...entonces me di cuenta de que me había transformado en mi niño, de unos siete años mas o menos. Podía contemplar la belleza como antes en mi pureza, silencio y asombro, era como ir de la mano de una madre por un zoológico, o así me sentía yo... Luego nos encontramos los elementos, una pequeña fogata crepitando, un río de alta montaña, hojas volando en círculos y tierra fértil... Y un gran oso de pie maravilloso, todo estaba en perfecta armonía. En una de las vueltas de pronto nos encontramos con un jefe indio, rodeado de su gente. Era un poco gordo y feo, con una nariz bastante ancha y una mirada penetrante. Tendría como unos setenta años, estaba sentado y llevaba un enorme penacho de plumas de águila sobre la cabeza. Me hizo un gesto para que me sentara enfrente de él. Todo lo que me comunicó a partir de ese momento fue con gestos, “La magia de las manos”, me dijo que era uno de los idiomas más antiguos de la tierra, basado en la intuición. También me dio su nombre, Toro Sentado, que lo he buscado en internet y en indio es” Tatanka Yotanka”, y su rostro exacto al de mi visión. La comunicación que me lego con sus gestos es esta: Ten tus cuatro puntos cardinales, sentados. Adora al cielo y al gran espíritu Respeta al suelo y a la madre tierra Estate en tu lugar Reposa la mirada en el horizonte Y descansa tu columna como lo hace el árbol de la vida Y sé, se tu mismo y entrega Para que el árbol se haga grande
Debe de tener unas raíces fuertes
Estate en ti mismo, respétate
Y cuando ya encuentres tu fuerza
Entonces, vuela como el águila
Utiliza tu agudeza visual
Su fortaleza y su ligereza unidas
Amanece por la mañana
Mira al sol que sale
Une tu corazón con el astro
En tu silencio sagrado Deja que el viento Acaricie tus sueños De un mañana próspero Lleno de vida y alimento Báñate en el río
Siente el agua por tu cuerpo
Moja tu alma sumergida
En la clara pureza del frío
Descansa tu cuerpo en la tierra
Siente su profunda sabiduría
El amor rodeará tu esencia
Y la verdad alcanzará tu vida
El espíritu de Manitú
Vive en todos nosotros
Cada trozo de su ser
Es una estrella de nuestro cuerpo
Todos somos el universo
Y el respeto por tu vida
Y el amor a tu corazón
Es la apertura al infinito
Hacia el mundo y sus gentes...
Que el gran espíritu esté contigo Y te proteja siempre... En ese momento, Toro Sentado dejó de hacer gestos, se replegó sobre si mismo y se despidió de mí con una mirada muy profunda y muy seria. Recuperé mi forma original y Ananda me acompañó a través de los animales hasta la puerta, allí se despidió de mi

domingo, 26 de diciembre de 2010

LA ABUELA KIESHA CROWTHER-ENTREVISTA (COMO SE CONVIRTIO EN CHAMAN)

 
 
 
Entrevista con "Abuelita" Kiesha Crowther y su historia de como se convirtió en Chamán
(Traducción y resumen) 
Yeny Vasquez Paulino

Por Brent Raynes

Resumen

Kiesha Crowther, también conocida como "Pequeña Abuela", fue iniciada como chamán a la edad de 30 años por la tribu de su madre (Sioux/Salish) ha sido reconocida por el Consejo Continental de Mayores Indígenas como "Protectora de la Sabiduría de Norte América", responsable de guiar a la "Tribu de Muchos Colores" (Tribe of Many Colors). ("Soy la más rubia, más blanca y más joven Protectora de la Sabiduría y tradiciones de todo mi Tribu)

Su trabajo como "Protectora de Sabiduría" también incluye el plantar Cristales Sagrados (Cristales con características que son benéficas y útiles en la sanación planetaria y en la unificación planetaria) en lugares muy específicos alrededor del mundo para la renovación y reforzamiento de las preciosas líneas ley de la Madre Tierra que son redes energéticas de alta intensidad espiritual y recubren todo el planeta.

Hija de padre blanco y madre Sioux/Salish, creció en una pequeña comunidad agrícola en el Sur de Colorado, de niña pasó largos periodos de tiempo sola en la naturaleza e inconsciente de que había sido identificada desde muy joven por los ancianos de la tribu para ser Chamán. Su joven vida fue marcada por muchas experiencias inusuales y habilidades que ella no comprendía. Recibió aprendizaje de sus ancestros, de sus abuelas del pasado, de Seres de Luz que se le presentaban y de la propia Madre Tierra; y se la conoció por su habilidad de sentir y comunicarse con los animales y de ver y trabajar con energías sanadoras.

Desde que fue iniciada en su camino como "Chamán y Protectora de Sabiduría", comenzó a compartir profecías y enseñanzas, así como a conducir ceremonias sagradas. Ella carga con la responsabilidad de llevar y comunicar la sabiduría de la tierra y de las antiguas profecías para nuestros tiempos.

Su poderoso mensaje enfatiza cómo trascender la consciencia individual y planetaria, cómo vivir en el corazón de una correcta relación con la Madre Tierra y recordar quiénes somos , como el Gran YO SOY : "Somos hijos de Dios y Dios esta en nuestro corazón".

Keisha crecio con un amor tan profundo y rotundo hacia el medio silvestre, "Pequeña Abuela" -como fue llamada una vez que se convirtio en Chamán de su Tribu- llegó a alcanzar una licenciatura en Ciencias Naturales y ha trabajado como especialista en vida silvestre durante muchos años. También estableció una organización sin fines de lucro llamada la "Vida Silvestre en Peligro de Extinción" (SLV), Centro de Rescate para asegurar un refugio seguro y entorno de protección de los animales que necesitan rescate de cualquier negligencia o
perjuicio, mediante la protección, el ahorro, la rehabilitación y conservación
de la fauna silvestre.

Aqui la Entrevista:
Brent Raynes: Fue a través de un amiga mutua que entre en contacto contigo. Nuestra amiga se llama Priscila Wolf y vive en las afueras de Albuquerque, Nuevo México. Priscila fue a Santa Fé para asistir a tu Conferencia denominada “Retornemos a la sabiduría de nuestros Antepasados” y la mañana de la Conferencia al despertarse Te vio junto a ella llamándola por su nombre. Ya en
la noche decidió acercarse a Ti y contarte lo que había sucedido y me cuenta que Tú le dijistes que también habías soñado con ella, a la misma hora, y que le asegurastes a una amiga que la mujer de tus sueños vendría a la reunión esa noche. Priscilla se sintió asombrada de cómo dos mujeres que vivian en la misma ciudad en el Valle de San Luis de Colorado tuvieran esta gran conexión sin conocer. Cuentanos sobre esto.

Kiesha Crowther: Es cierto Priscilla y yo tenemos una extraña conexión que solo se explica porque nos hemos conocido a través de muchas vidas. Yo vivo en un pequeño y escondido pueblo en el Valle de San Luis, donde hay más vacas que
personas. Así que puedes imaginar la sorpresa me llevé cuando mi hermana Priscila Wolf se puso en contacto conmigo y mencionó que era de la misma pequeña Ciudad en que Yo vivo.

Yo estaba escéptica al principio, quiero decir, ¿cómo podría ser esto?, ¿cómo podría Priscila venir de mi pequeña ciudad?! Entonces ella comenzó a describirme la antigua tienda del pueblo, que ha estado ahí por décadas y que ella utilizaba para averiguar el paradero de su abuelo que solía ir a caminar río abajo. No había duda que era de mi pequeño pueblo.

Ella también comenzó a contarme extrañas experiencias acerca de luces en el cielo, de gente de la luz que la visitaba y de la ventana hacia otra dimensión que existía en el recodo del río. Esto cautivo mi atención!

Lo que decía del río era cierto pues ahí Yo también había recibido muchas de mis "lecciones" del otro lado, impartidas por los más increíblemente amables y tiernos Seres hechos sólo de luz y amor. Este lugar sagrado era el mismo lugar donde había comenzado mi viaje de iniciación para convertirme en una Chamán y poseedora de la sabiduría ancestral, aunque no tenía idea en ese momento lo que iba a ser de mí. Así Priscila se convirtió en mi Hermana pues hablaba el mismo idioma que Yo y nos hemos convertido en hermanas en la
ruta del camino del amor, la luz y el recuerdo.

La reunión con mi hermana Priscilla Wolf fue espectacular, pues, no nos conocíamos de antes, es decir, hasta la noche antes del segundo día de la ceremonia cuando soñé con una mujer nativa que subía a mi encuentro, mientras Yo estaba sentada en silencio dentro de una carpa. Ella tenía un mensaje para mí y Yo en respuesta tenía un don para ella, "una pluma". A la mañana siguiente fue un día muy importante de la Ceremonia, así que pronto me olvide del sueño y me dedique al Taller. Era alrededor del medio día, a la hora del almuerzo, mientras estaba sentada en el interior del Tipi , cuando delante de mí se paró la mujer de mis sueños. Era mi querida hermana Priscila Wolf.

Brent Raynes: ¿Podríamos hablar ahora acerca del evento “Retornemos a la sabiduría de nuestros Antepasados” ¿Porque fue tan importante para el planeta ?


Kiesha Crowther: Celebrar un evento tan poderoso y significativo fue una verdadera experiencia de aprendizaje para mí. Esta ceremonia no era un evento pequeño. El hecho de que la ceremonia hubiera ocurrido en abril marcó el inicio de lo que había sido profetizado por las culturas Maya y Hopi, es decir, marca el momento en que comienza la Curación de la Madre Tierra momento en el cual del
Cielo nos esta enviando energías de asistencia, luz y amor para ayudar a los seres humanos a recordar quienes somos y al hacerlo seremos capaces de elevarnos a un nivel superior de conciencia del Ser.


Esta es la "muerte" o el " fin" de un Ciclo. Los Mayas hablan de la muerte de nuestro Planeta tal como la conocemos. Nosotros como seres humanos tenemos que tomar una decisión con sólo dos opciones. 

Una de ellas es: o seguimos como hasta ahora como niños ciegos destripando la Madre Tierra tomando de ella sin reponer nada, usando sus recursos sin agradecerle, contaminando el aire y el suelo, los animales y las plantas, matando, violando, abusando, descuidando y torturando a los demás y a la Madre Tierra, asegurando, así nuestra muerte. O la opción número dos, reconocemos nuestros errores como seres humanos y nos unimos como un solo pueblo para comenzar a tomar responsabilidad por nuestras acciones. Una vez más, aprender de la sabiduría del pasado, las verdades que se han perdido durante tanto tiempo y actuar en consecuencia. 

Esto es de lo que la "Ceremonia de Retornar a la sabiduría de los Ancestros" trataba, trayendo las verdades de la sabiduría y recordando que somos seres humanos honorables . Esta ceremonia había sido profetizada por generaciones y generaciones y, finalmente, el abuelo Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj "el guardián de todas las enseñanzas mayas", anunció que a finales de abril, un momento crucial en nuestro planeta vendría que nos ofreciera tomar una decisión crucial. ¿Somos como seres humanos capaces de cambiar?

Con un rotundo ¡!Si!! grande la ceremonia comenzó al amanecer. Hubo reuniones previstas en todo el mundo entre el 18 al 28 de Abril del 2009, para enlazarse con la Ceremonia que estaba ocurriendo en el norte de Arizona. Guardianes de la Sabiduría, los chamanes, los ancianos y líderes espirituales, los pueblos indígenas y no indígenas se reunieron para participar en la Sagrada Ceremonia que tuvo tres fases. El primer día, el 18 de abril, comenzó al amanecer y se dedicó a la Sanación de nuestra Sagrada Madre Tierra. Se formó una rueda de medicina sagrada / círculo y se colocaron los Cristales Sagrados con oraciones. Cuando los cristales fueron colocados en el interior del centro de la circunferencia algo increíble comenzó a suceder. Este primer día de la ceremonia era muy frío, las nubes cubrieron los rayos del sol naciente y copos de nieve caían de vez en cuando, pero cuando pusimos el cristal dentro de la Tierra enviamos energías amorosas de sanación a la Madre Tierra empecé a ver a nuestros antepasados!,!estaban entre nosotros!". Recuerdo haberles dicho al grupo que habían venido con grandes olas como el mar, que en verdad era un mar de gente de todos los pueblos, nacionalidades y colores. Vinieron de todas direcciones y las colinas cubiertas que nos rodeaban. Yo nunca había visto nada igual! Mi alegría era tan grande que sentía como si mi corazón fuera a estallar en verdad! No pude contener las lágrimas, ellas fluían por mi cara mientras yo hablaba de lo que veía, hasta la fecha tengo la piel de gallina y me lleno de amor puro y alegría cuando pienso en esa mañana.

Esto realmente fue un acontecimiento extraordinario, pues, las antiguas líneas de la Tierra que se hallaban desconectadas volvieron a hacerlo llenándose de "puntos de alta energía" y fueron una vez más reconectadas después de que habían estado rotas desde hace siglos.

Como líder de este grupo increíble de gente que tenía la gran responsabilidad de hacer las cosas correctamente y escuchar profundamente la orientación que estaba siendo dada por los Antiguos. Yo, literalmente, podía sentir muy dentro de mi alma que las energías se conectaban y lo que fue más sorprendente para mí fue la cantidad de energía que, literalmente, podía ver que caía de los cielos a la Tierra.

Empecé a ver a los "pilares" de la energía sobre el 12 de diciembre del año pasado, pilares en formas de tubo que bajaban del cielo, aquí y allá. Con el tiempo estos pilares de luz o energía fueron cada vez más masivos, pero este primer día de la ceremonia de los cielos realmente abiertos vi un pilar de luz que comenzó a crecer hacia el exterior con súbita energía. Mucha gente sintió cuando sucedió no se podía negar la presencia de los antepasados que nos rodeaban o la enorme cantidad de energía que fluía desde el cielo ese día. Se trataba simplemente de algo innegable!