LUZBY BERNAL

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sábado, 1 de enero de 2011

¿Qué es   Proyecto    Orunmila?

El Proyecto Orunmila tiene su sede en el Ilé Osha Adé Yerí Oló Obatalá Oshagriñán Awofakán ni Orunmila Omó Odun Ifá Ofun Yemiló. Los Ilé Osha son Casas-Templo (también conocidas como Casas de Santo) tradicionales de la Santería.

La Santería es una religión que se desarrolla en Cuba con componentes religiosos provenientes de pueblos de África. La Santería conserva ciertos elementos ancestrales africanos que están presentes en la cultura afrocubana.

Los Ilé Osha y los Ilé Ifá son las células fundamentales de la religión conocida como Santería, Osha-Ifá, Regla de Osha, Regla de Ifá o Religión Lukumí. Son una institución religiosa tradicional en el contexto de la cultura cubana.

Proyecto Orunmila es un equipo de investigaciones histórico-antropológicas que tiene su área de estudio en la región de Regla y Guanabacoa de Ciudad de La Habana, Cuba. Desde 1972 en ambos municipios se ha venido colectando, de forma estable y sistemática, la tradición escrita que refleja la herencia cultural de los africanos que fueron traídos a Cuba forzosamente durante la oprobiosa trata esclava. Regla y Guanabacoa fueron, respectivamente, puntos de desembarque y mercado de esclavos, por lo que dejaron profundas huellas de sus expresiones originarias.

Proyecto Orunmila persigue, con sus estudios e investigaciones de terreno, los siguientes objetivos:

Rescatar y conservar documentos creados por los descendientes de los africanos provenientes de la región del sur del Sahara, de cultura Egguado, Ifé, Oyó, Araitakua, Iketú, Yegbú, Mina Popó, Iyesa Mogdo, Luango Mundanba, Ganga, Arará y otros grupos étnicos que se relacionan a los Yoruba, a los Bantú y a los Ewé Fon. Los documentos objeto de estudio son los relativos al sistema oracular -Ifá, Dilogún y Biange y Aditoto-, al panteón de sus Orishas, a las ceremonias, ritos y poderes de Osha-Ifá y a su religión en general; credo que en otros contextos es denominado Religión Lukumí, Reglas de Osha e Ifá, Religión de los Orishas, Santería o como la llamamos, Osha-Ifá.

Procesar dichos documentos para que puedan ser usados por los creyentes de Osha-Ifá como pauta religiosa y que, al mismo tiempo, puedan servir como fuente para la investigación científica de especialistas en religión, historiadores, etnólogos, antropólogos, sociólogos, etnolingüistas, etnobotánicos e interesados en el conocimiento y la sabiduría que legaron los africanos y sus descendientes al nuevo mundo junto con otras vertientes culturales de otros pueblos llegadas a Cuba.

Dar a conocer estas fuentes de incalculable valor para el conocimiento de la herencia cultural material e intangible que aportaron muchos pueblos de África a la cultura de la Humanidad en su diáspora a las Américas.

Proyecto Orunmila ha compilado y publicado 306 documentos independientes sobre Osha-Ifá que responden a los objetivos de su fundación. En estos momentos tiene la tarea de terminar 26 fuentes para completar el proyecto e iniciar la indexación y la anotación de los textos primarios.
 Atentamente,
Lic. Ernesto Valdés Jane Msc. Adé Yerí
Director del Proyecto Orunmila

Proyecto Orunmila
www.proyecto-orunmila.org
 

956 N. Leavitt, Chicago, Illinois, C.P: 60622 USA



domingo, 26 de diciembre de 2010

LA ABUELA KIESHA CROWTHER-ENTREVISTA (COMO SE CONVIRTIO EN CHAMAN)

 
 
 
Entrevista con "Abuelita" Kiesha Crowther y su historia de como se convirtió en Chamán
(Traducción y resumen) 
Yeny Vasquez Paulino

Por Brent Raynes

Resumen

Kiesha Crowther, también conocida como "Pequeña Abuela", fue iniciada como chamán a la edad de 30 años por la tribu de su madre (Sioux/Salish) ha sido reconocida por el Consejo Continental de Mayores Indígenas como "Protectora de la Sabiduría de Norte América", responsable de guiar a la "Tribu de Muchos Colores" (Tribe of Many Colors). ("Soy la más rubia, más blanca y más joven Protectora de la Sabiduría y tradiciones de todo mi Tribu)

Su trabajo como "Protectora de Sabiduría" también incluye el plantar Cristales Sagrados (Cristales con características que son benéficas y útiles en la sanación planetaria y en la unificación planetaria) en lugares muy específicos alrededor del mundo para la renovación y reforzamiento de las preciosas líneas ley de la Madre Tierra que son redes energéticas de alta intensidad espiritual y recubren todo el planeta.

Hija de padre blanco y madre Sioux/Salish, creció en una pequeña comunidad agrícola en el Sur de Colorado, de niña pasó largos periodos de tiempo sola en la naturaleza e inconsciente de que había sido identificada desde muy joven por los ancianos de la tribu para ser Chamán. Su joven vida fue marcada por muchas experiencias inusuales y habilidades que ella no comprendía. Recibió aprendizaje de sus ancestros, de sus abuelas del pasado, de Seres de Luz que se le presentaban y de la propia Madre Tierra; y se la conoció por su habilidad de sentir y comunicarse con los animales y de ver y trabajar con energías sanadoras.

Desde que fue iniciada en su camino como "Chamán y Protectora de Sabiduría", comenzó a compartir profecías y enseñanzas, así como a conducir ceremonias sagradas. Ella carga con la responsabilidad de llevar y comunicar la sabiduría de la tierra y de las antiguas profecías para nuestros tiempos.

Su poderoso mensaje enfatiza cómo trascender la consciencia individual y planetaria, cómo vivir en el corazón de una correcta relación con la Madre Tierra y recordar quiénes somos , como el Gran YO SOY : "Somos hijos de Dios y Dios esta en nuestro corazón".

Keisha crecio con un amor tan profundo y rotundo hacia el medio silvestre, "Pequeña Abuela" -como fue llamada una vez que se convirtio en Chamán de su Tribu- llegó a alcanzar una licenciatura en Ciencias Naturales y ha trabajado como especialista en vida silvestre durante muchos años. También estableció una organización sin fines de lucro llamada la "Vida Silvestre en Peligro de Extinción" (SLV), Centro de Rescate para asegurar un refugio seguro y entorno de protección de los animales que necesitan rescate de cualquier negligencia o
perjuicio, mediante la protección, el ahorro, la rehabilitación y conservación
de la fauna silvestre.

Aqui la Entrevista:
Brent Raynes: Fue a través de un amiga mutua que entre en contacto contigo. Nuestra amiga se llama Priscila Wolf y vive en las afueras de Albuquerque, Nuevo México. Priscila fue a Santa Fé para asistir a tu Conferencia denominada “Retornemos a la sabiduría de nuestros Antepasados” y la mañana de la Conferencia al despertarse Te vio junto a ella llamándola por su nombre. Ya en
la noche decidió acercarse a Ti y contarte lo que había sucedido y me cuenta que Tú le dijistes que también habías soñado con ella, a la misma hora, y que le asegurastes a una amiga que la mujer de tus sueños vendría a la reunión esa noche. Priscilla se sintió asombrada de cómo dos mujeres que vivian en la misma ciudad en el Valle de San Luis de Colorado tuvieran esta gran conexión sin conocer. Cuentanos sobre esto.

Kiesha Crowther: Es cierto Priscilla y yo tenemos una extraña conexión que solo se explica porque nos hemos conocido a través de muchas vidas. Yo vivo en un pequeño y escondido pueblo en el Valle de San Luis, donde hay más vacas que
personas. Así que puedes imaginar la sorpresa me llevé cuando mi hermana Priscila Wolf se puso en contacto conmigo y mencionó que era de la misma pequeña Ciudad en que Yo vivo.

Yo estaba escéptica al principio, quiero decir, ¿cómo podría ser esto?, ¿cómo podría Priscila venir de mi pequeña ciudad?! Entonces ella comenzó a describirme la antigua tienda del pueblo, que ha estado ahí por décadas y que ella utilizaba para averiguar el paradero de su abuelo que solía ir a caminar río abajo. No había duda que era de mi pequeño pueblo.

Ella también comenzó a contarme extrañas experiencias acerca de luces en el cielo, de gente de la luz que la visitaba y de la ventana hacia otra dimensión que existía en el recodo del río. Esto cautivo mi atención!

Lo que decía del río era cierto pues ahí Yo también había recibido muchas de mis "lecciones" del otro lado, impartidas por los más increíblemente amables y tiernos Seres hechos sólo de luz y amor. Este lugar sagrado era el mismo lugar donde había comenzado mi viaje de iniciación para convertirme en una Chamán y poseedora de la sabiduría ancestral, aunque no tenía idea en ese momento lo que iba a ser de mí. Así Priscila se convirtió en mi Hermana pues hablaba el mismo idioma que Yo y nos hemos convertido en hermanas en la
ruta del camino del amor, la luz y el recuerdo.

La reunión con mi hermana Priscilla Wolf fue espectacular, pues, no nos conocíamos de antes, es decir, hasta la noche antes del segundo día de la ceremonia cuando soñé con una mujer nativa que subía a mi encuentro, mientras Yo estaba sentada en silencio dentro de una carpa. Ella tenía un mensaje para mí y Yo en respuesta tenía un don para ella, "una pluma". A la mañana siguiente fue un día muy importante de la Ceremonia, así que pronto me olvide del sueño y me dedique al Taller. Era alrededor del medio día, a la hora del almuerzo, mientras estaba sentada en el interior del Tipi , cuando delante de mí se paró la mujer de mis sueños. Era mi querida hermana Priscila Wolf.

Brent Raynes: ¿Podríamos hablar ahora acerca del evento “Retornemos a la sabiduría de nuestros Antepasados” ¿Porque fue tan importante para el planeta ?


Kiesha Crowther: Celebrar un evento tan poderoso y significativo fue una verdadera experiencia de aprendizaje para mí. Esta ceremonia no era un evento pequeño. El hecho de que la ceremonia hubiera ocurrido en abril marcó el inicio de lo que había sido profetizado por las culturas Maya y Hopi, es decir, marca el momento en que comienza la Curación de la Madre Tierra momento en el cual del
Cielo nos esta enviando energías de asistencia, luz y amor para ayudar a los seres humanos a recordar quienes somos y al hacerlo seremos capaces de elevarnos a un nivel superior de conciencia del Ser.


Esta es la "muerte" o el " fin" de un Ciclo. Los Mayas hablan de la muerte de nuestro Planeta tal como la conocemos. Nosotros como seres humanos tenemos que tomar una decisión con sólo dos opciones. 

Una de ellas es: o seguimos como hasta ahora como niños ciegos destripando la Madre Tierra tomando de ella sin reponer nada, usando sus recursos sin agradecerle, contaminando el aire y el suelo, los animales y las plantas, matando, violando, abusando, descuidando y torturando a los demás y a la Madre Tierra, asegurando, así nuestra muerte. O la opción número dos, reconocemos nuestros errores como seres humanos y nos unimos como un solo pueblo para comenzar a tomar responsabilidad por nuestras acciones. Una vez más, aprender de la sabiduría del pasado, las verdades que se han perdido durante tanto tiempo y actuar en consecuencia. 

Esto es de lo que la "Ceremonia de Retornar a la sabiduría de los Ancestros" trataba, trayendo las verdades de la sabiduría y recordando que somos seres humanos honorables . Esta ceremonia había sido profetizada por generaciones y generaciones y, finalmente, el abuelo Alejandro Cirilo Pérez Oxlaj "el guardián de todas las enseñanzas mayas", anunció que a finales de abril, un momento crucial en nuestro planeta vendría que nos ofreciera tomar una decisión crucial. ¿Somos como seres humanos capaces de cambiar?

Con un rotundo ¡!Si!! grande la ceremonia comenzó al amanecer. Hubo reuniones previstas en todo el mundo entre el 18 al 28 de Abril del 2009, para enlazarse con la Ceremonia que estaba ocurriendo en el norte de Arizona. Guardianes de la Sabiduría, los chamanes, los ancianos y líderes espirituales, los pueblos indígenas y no indígenas se reunieron para participar en la Sagrada Ceremonia que tuvo tres fases. El primer día, el 18 de abril, comenzó al amanecer y se dedicó a la Sanación de nuestra Sagrada Madre Tierra. Se formó una rueda de medicina sagrada / círculo y se colocaron los Cristales Sagrados con oraciones. Cuando los cristales fueron colocados en el interior del centro de la circunferencia algo increíble comenzó a suceder. Este primer día de la ceremonia era muy frío, las nubes cubrieron los rayos del sol naciente y copos de nieve caían de vez en cuando, pero cuando pusimos el cristal dentro de la Tierra enviamos energías amorosas de sanación a la Madre Tierra empecé a ver a nuestros antepasados!,!estaban entre nosotros!". Recuerdo haberles dicho al grupo que habían venido con grandes olas como el mar, que en verdad era un mar de gente de todos los pueblos, nacionalidades y colores. Vinieron de todas direcciones y las colinas cubiertas que nos rodeaban. Yo nunca había visto nada igual! Mi alegría era tan grande que sentía como si mi corazón fuera a estallar en verdad! No pude contener las lágrimas, ellas fluían por mi cara mientras yo hablaba de lo que veía, hasta la fecha tengo la piel de gallina y me lleno de amor puro y alegría cuando pienso en esa mañana.

Esto realmente fue un acontecimiento extraordinario, pues, las antiguas líneas de la Tierra que se hallaban desconectadas volvieron a hacerlo llenándose de "puntos de alta energía" y fueron una vez más reconectadas después de que habían estado rotas desde hace siglos.

Como líder de este grupo increíble de gente que tenía la gran responsabilidad de hacer las cosas correctamente y escuchar profundamente la orientación que estaba siendo dada por los Antiguos. Yo, literalmente, podía sentir muy dentro de mi alma que las energías se conectaban y lo que fue más sorprendente para mí fue la cantidad de energía que, literalmente, podía ver que caía de los cielos a la Tierra.

Empecé a ver a los "pilares" de la energía sobre el 12 de diciembre del año pasado, pilares en formas de tubo que bajaban del cielo, aquí y allá. Con el tiempo estos pilares de luz o energía fueron cada vez más masivos, pero este primer día de la ceremonia de los cielos realmente abiertos vi un pilar de luz que comenzó a crecer hacia el exterior con súbita energía. Mucha gente sintió cuando sucedió no se podía negar la presencia de los antepasados que nos rodeaban o la enorme cantidad de energía que fluía desde el cielo ese día. Se trataba simplemente de algo innegable!

jueves, 23 de diciembre de 2010







Yule=Nacimiento ( 24 de Diciembre )

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccanas,Yule representa el nacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno.


También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío yuna de  las noche más larga del año.

El Sol, tras una de  las noches más largas del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra; esta noche del 24 de diciembre predominan los elementos de agua y tierra. Marca el renacimiento de, la vida,

Es una fiesta de carácter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiéndose nuevamente a media noche una sola hoguera ritual izada y a partir de ese fuego , todo el resto de los hogares y luces de los poblados .

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad.

Es un momento de espera. De recogimiento y mediación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta, en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos.


Celebramos la esperanza del renacimiento ,confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.

Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.

Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra y cava condimentados con canela o té de hibisco y jengibre

Hierbas: Acebo, muérdago, madroñeras , hiedra, laurel, cedro, enebro, romero, Pino, naranjas, nueces ,higos secos , limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule

Comida: nueces y frutas como: manzanas, peras, pasteles remojados en sidra.


Tradiciones: Decorar el árbol de Yule


De aquí ,los árboles de navidad que pueblan nuestros escaparates llenos de luces de neón y nuestras casas, una tradición, celta, de ritos rurales y de advocaciones a la diosa naturaleza.


Quemar el tronco de Yule, después de las fiestas el arbol o el tronco adornado con galosinas y regalos era retirado y quemado en el hogar familiar


Hacer coronas para la protección de los hogares.


Esas preciosas coronas de muérdago artificial con campanitas doradas Y bolitas rojas y lazos ; pocos recuerdan que las campanitas alejaban los espíritus errantes que eran atraídos por el frio , las bolas rojas, representaban la vida latente bajo la tierra , el color de la sangre del fuego ,las cintas doradas o plateadas atraen abundancia y buena suerte , el verde con que se tejen representan, los frutos de la madre tierra que incluso en los oscuros días del invierno provee a sus hijos, de los elementos necesarios para la vida

Ya veis que nada hay nuevo en todo esto y sin embargo cada vez que la vida sobrevive al invierno es un glorioso milagro y algo a celebrar.



PD.se acaba de inaugurar MEDITACIONES EN EL MAR ROJO-IMAGENES te invito a conocerlo,500 publicaciones con IMAGENES UNICAS en los primeros 60 dias, llegando el 17 de DICIEMBRE a las 8000 PERSONAS QUE YA LO VISITARON EN SUS PRIMEROS 2 MESES NO TE LO PIERDAS.GRACIAS POR ESTAR,HELEN.
La humanidad necesita más conciencia
La humanidad necesita más conciencia, menos justificaciones del odio refinado que usa  la máscara de las buenas intenciones.
Necesitamos integrar, no argumentar desde el autoengaño, desde nuestros espejismos colectivos, desde nuestros temores y terrores nacidos del prejuicio y las creencias en mitos sobre los comportamientos supuestamente "naturales" y "antinaturales".
Es mejor investigar en fuentes serias antes que seguir repitiendo y fortaleciendo los mismos mitos de siempre, que por cierto ya están muy superados por la ciencia y el análisis serio y bien documentado.
El amor tiene muchas manifestaciones.
La diversidad es la realidad de la naturaleza.
La homosexualidad no es una enfermedad, la homofobia sí lo es.
La homofobia es antinatural: el odio nacido del terror a lo diferente bajo condicionamientos culturales (percepciones condicionadas, subjetivas y relativas de la realidad) no corresponde a la naturaleza esencial de lo humano, sino que es una respuesta reactiva que suele generarse desde los temores profundos a lo diferente, a lo desconocido, como los temores inconscientes hacia quienes tienen otras creencias, otras culturas, otras costumbres, porque los vemos como amenazas latentes a nuestra comodidad e ilusoria seguridad. Negamos la realidad que está más allá de nuestras creencias y preferimos mantener las paredes ilusorias del laberinto antes que volar libres a otros horizontes. La homofobia obedece a los patrones más inconscientes del comportamiento y suele ser racionalizado bajo los filtros de los prejuicios y añejos condicionamientos culturales.
Hay muchos tipos de odios y homofobia, algunas burdas y otras muy refinadas, pero todas buscan justificaciones, incluso bien intencionadas, con apariencias místicas, bondadosas y con argumentos seudocientíficos.
 
Si lo que buscamos es una Humanidad más consciente, resulta más productivo y viable propagar la comprensión antes que fortalecer los mitos oscurantistas de siempre.Es mejor atender a nuestra conciencia antes que a nuestros temores y prejuicios.
La niñez actual es más libre, más despierta, más comprensiva, y suele obedecer menos a los modelos obsoletos del prejuicio, a menos que la contaminemos con nuestros temores y odios nauseabundos.
El amor todo lo puede.
Bendiciones siempre y gracias por la atención.
Sergio
LA MAFIA MEDICA, 6 PARTES
http://www.youtube.com/watch?v=OS-opZzspYs

http://www.youtube.com/watch?v=_YFT4XXGzZc&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=dHGFv5Q1LGg&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=rWoosTwCtZk&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=MYjzp81EHos&feature=related

http://www.youtube.com/watch?v=p4titzUwQn4&feature=related

ENVIADO . PAULA NIETO

viernes, 12 de noviembre de 2010

  LA BIBLIOTECA DIGITAL MUNDIAL.

 
¡QUÉ REGALAZO DE LA UNESCO PARA LA HUMANIDAD ENTERA! 
Ya está disponible en Internet, a través del sitio 
 
Es una noticia QUE NO SÓLO VALE  LA PENA REENVIAR  , SINO QUE ¡¡¡ ES UN DEBER ÉTICO HACERLO!!!
Reúne mapas, textos, fotos, grabaciones y películas de todos los tiempos y explica en siete idiomas las joyas y reliquias culturales de todas las bibliotecas del planeta.
Tiene, sobre todo, carácter patrimonial, anticipó ayer a  LA NACIÓN Abdelaziz  Abid , coordinador del proyecto impulsado porla Unesco y otras 32 instituciones.
La BDM no ofrecerá documentos corrientes , sino "con valor de patrimonio, que permitirán apreciar y conocer mejor las culturas del mundo en idiomas diferentes: árabe, chino, inglés, francés, ruso, español y portugués. Pero hay documentos en línea en más de 50  idiomas".
"Entre los documentos más antiguos hay algunos códices precolombinos, gracias a la contribución de México, y los primeros mapas de América, dibujados por Diego Gutiérrez para el rey de España en 1562", explicaba Abid.
Los tesoros incluyen el Hyakumanto darani, un documento en japonés publicado en el año 764 y considerado el primer texto impreso de la  historia;  trabajos de científicos árabes que desvelan el misterio del álgebra; huesos utilizados como oráculos y estelas chinas;  la Biblia  de Gutenberg; antiguas fotos latinoamericanas de  la Biblioteca Nacional  de Brasil y la célebre Biblia del Diablo, del siglo XIII, dela Biblioteca Nacional de Suecia.
Es fácil de navegar.
Cada joya de la cultura universal aparece acompañada de una breve  explicación de su contenido y su significado. Los documentos fueron
escaneados e incorporados en su idioma original, pero las explicaciones aparecen en siete lenguas, entre ellas, EL ESPAÑOL.
La biblioteca comienza con unos 1.200 documentos, pero ha sido pensada  para recibir un número ilimitado de textos, grabados, mapas, fotografías e ilustraciones. 
¿Cómo se accede al sitio global?
Aunque será presentado oficialmente hoy en la sede de  la Unesco , en París,  la Biblioteca Digital  Mundial ya está disponible en Internet, através del sitio www.wdl.org
El acceso es gratuito y los usuarios pueden ingresar directamente por   la Web , sin necesidad de registrarse.
 Permite al internauta orientar su búsqueda por épocas, zonas geográficas, tipo de documento e institución.
 
El sistema propone las explicaciones en siete idiomas (árabe, chino, inglés, francés, ruso, español y portugués). Los documentos, por su parte, han sido escaneados en su lengua original.
Con un simple clic, se pueden pasar las páginas de un libro, acercar o alejar los textos y moverlos en todos los sentidos. La excelente definición de las imágenes permite una lectura cómoda y minuciosa.
Entre las joyas que contiene por el momento  la BDM  está  la Declaración  de Independencia de Estados Unidos, así como las Constituciones de numerosos países; un texto japonés del siglo XVI considerado la  primera impresión de la historia; el diario de un estudioso veneciano que acompañó a Hernando de Magallanes en su viaje alrededor del mundo; el original de las "Fabulas" de Lafontaine, el primer libro publicado  en Filipinas en español y tagalog,  la Biblia  de Gutemberg, y unas pinturas rupestres africanas que datan de 8000 A .C.
Dos regiones del mundo están particularmente bien representadas:  América Latina y Medio Oriente. Eso se debe a la activa participación de  la Biblioteca Nacional  de Brasil, la biblioteca Alejandrina de Egipto y  la Universidad Rey  Abdulá de Arabia Saudita.
La estructura de  la BDM  fue calcada del proyecto de digitalización de la  Biblioteca del Congreso de Estados Unidos, que comenzó en 1991 y actualmente contiene 11 millones de documentos en línea.
Sus responsables afirman que  la BDM  está sobre todo destinada a  investigadores, maestros y alumnos. Pero la importancia que reviste ese sitio va mucho más allá de la incitación al estudio a las nuevas generaciones que viven en un mundo audiovisual. Este proyecto tampoco es un simple compendio de historia en línea: es la posibilidad de acceder, íntimamente y sin límite de tiempo, al ejemplar invalorable,  inabordable, único, que cada cual alguna vez soñó conocer. 
Estas son las cosas que valen la pena divulgar.
Enviado : Mikel Lujambio A

domingo, 19 de septiembre de 2010

LOS CUATRO MUNDOS

Siempre que voy al continente americano me maravilla la belleza y esplendor de sus amplias tierras. La sensación de ser pequeñita me embarga y la potencia de la tierra me impacta, de tal manera, que el regreso marca el inicio de una nueva etapa.
Las costumbres y rituales ancestrales, la enseñanza nativa me sorprende, pues es impresionante cómo sabían hace mucho tiempo muchas cosas que poco a poco la ciencia empieza a desvelar. Nos hablaban de cambios, de etapas del mundo… Hacer una inmersión en la cultura nativa, indagar en las leyendas de las tribus indias del continente americano, nos abre los sentidos, los ojos y la mente. Haciendo que el cambio que todos sentimos inminente en nuestra tierra o evolución, era sentido desde hace mucho tiempo.
Me gustaría compartir la leyenda hopi de los cuatro mundos y del quinto que vendrá, la sabiduría contenida en ella es importante a la confianza interna del camino que muchos seguimos. En un inicio sólo existía el espacio infinito, en él tomó conciencia de su existencia Taiowa el Creador, y creó un ayudante para que diera forma a nueve universos. Uno para el creador, otro para el propio ayudante, y los siete universos más para la vida que vendría después.
Estos siete universos los llamarán mundos; en el primero, la Mujer Araña creó al ser humano, le dio forma, y entonando la canción creadora, tomaron vida. En este primer mundo la belleza era infinita, los hombres de distintas razas se podían comunicar mediante telepatía entre ellos, y el lenguaje no era necesario. La convivencia con los animales era igual que con los humanos, y el compartir con ellos era posible a través del pensamiento. La vida era bella y tranquila. Poco a poco los animales se fueron separando de los humanos y peleando entre ellos. Crearon confusión, desunión y desarmonía entre los humanos. Algunos hombres empezaron a perder su centro. Fue entonces cuando Taiowa habló con la Mujer Araña: Esto no puede continuar así – le dijo – voy a destruir este primer mundo. Escoge a los humanos que vibren en sintonía, aquellos capaces de seguir entonando la canción creadora para que puedan ser retirados de este mundo antes de su destrucción. Así fue como la humanidad fue guiada a vivir con la gente hormiga, debajo de la tierra. El primer mundo “ Tokpela” fue destruido por el fuego. Cuando todo estuvo en orden, a través de una escalera, los supervivientes del primer mundo subieron a un segundo mundo. En este segundo mundo la belleza era igualmente increíble, los humanos ya no se podían comunicar con los animales, pero mientras fueran capaces de seguir la canción de su corazón, serían bendecidos con la belleza del segundo mundo: “Tokpa”. Al pasar los años, los humanos empezaron a dejar de compartir e iniciaron intercambios cada vez menos ecuánimes. Poco a poco, el ser humano quería salir más y más beneficiado y a querer más de lo que podía tener. La avaricia apareció en el segundo mundo. Taiowa habló con la mujer araña: Esto no puede ser así, escoge a aquellos hombres que todavía entonen la melodía creadora y se encuentren en sintonía con la creación, que vuelvan con la gente hormiga, pues este mundo debe ser destruido. En ese momento, los gemelos, ayudantes de la mujer araña, que regían el curso de la tierra sosteniendo cada uno parte del eje terrestre, dejaron su posición. El eje de la tierra se volvió loco y la Tierra fue envuelta por los hielos… Llegado el momento, Taiowa mandó reestructurar la posición del mundo y que sus ejes volvieran a su lugar. Poco a poco, la tierra seca fue apareciendo y los hielos retirándose y la humanidad volvió a la tierra. La belleza no era igual, pero era perfecto para el nuevo mundo “Kuskurza”. La humanidad empezó a entonar la canción del corazón, la del creador. El mundo volvió a estar en equilibrio. Los hombres construyeron sus moradas, crearon ciudades, y empezaron a potenciar sus dones internos. Una mujer empezó a utilizarlos en beneficio, y muchos hombres la siguieron. El mundo que estaba en paz, inició un nuevo desequilibrio. Taiowa estaba triste, pocos hombres seguían conectados a través de su eje de vida al universo. El tercer mundo estaba a punto de la destrucción, esta vez sería por agua. Los elegidos pudieron salvarse porque fueron guiados por su estrella, conectada a través de su centro con la mujer araña. Fueron salvados en troncos huecos, no miraron atrás en su huída. Tras ellos no quedó nada. Las huellas de los anteriores mundos quedaron borradas por las aguas. Su recuerdo sólo podría ser contado en un cuento, y así llegaron a un cuarto mundo, diferente a los anteriores, el mundo actual en nuestra leyenda. Este cuarto mundo sería llamado Tuwaqachi, el mundo completo, que será también destruido si la humanidad pierde la conexión con su corazón, con la canción creadora. Esta leyenda nos la cuenta Frank Waters en su libro sobre los Hopis.
Es interesante, o al menos sorprendente, que cuando muchos hablan de dimensiones, de otros mundos, haya coincidencias y paralelismos. Desde hace tiempo, muchas poblaciones como los Hopi entonan melodías o leyendas que nos acercan a la historia de otra manera. A igual que su visión distinta de nuestro planeta Tierra, donde se puede vivir en su interior.
En la actualidad muchas de estas historias son enlazadas con lugares estratégicos en Sedona, en Arizona, y en Shasta, en California. Así como otros lugares en Sudamérica como Titicaca en Perú. Mientras que para algunos es sólo un cuento, para otros es una sabia manera de transmitir la idea de otros mundos, realidades o dimensiones, que poco a poco la física quántica nos empieza a explicar.

Susana Ortega

viernes, 17 de septiembre de 2010

LEYENDA ARAPAHO: POR QUÉ LOS HOMBRES SON MORTALES



 



Vamos a narrar una interesante leyenda de los indios Arapahos, que nos explican el por qué, según su tradición, los hombres son mortales. Las leyendas de los pueblos reflejan de forma simbólica la concepción del mundo que tienen, los grandes procesos evolutivos y la historia de dicho pueblo.

Cuando nada existía, en el espacio inmenso vivían el Gran Abuelo de los Arapahos y su hijo Nihancan. Este era un personaje entrometido y liante. Enredaba al abuelo en sus tareas, cambiaba las cosas de sitio y hacía las cosas a su manera dormía cuando se le necesitaba o no estaba en el lugar que debía estar.

Sin embargo el Abuelo pasaba los siglos y los siglos a su labor de construcción del mundo. Extraía las aguas turbias del Universo y las ponía a secar al Sol para que se secaran. Luego lo iba moldeando pacientemente para que pudiera servir a los seres vivientes.

La culpa de tanto trabajo era, como no, de Nihancan que además era muy despistado. Un día jugando con la sagrada Pipa del Gran Abuelo se le escapó de las manos y cayó en las aguas turbias. La Pipa al verse sola, dentro de la inmensidad de las aguas turbias lloró día y noche durante mucho tiempo. La Pipa hizo promesas y rogó al Gran Abuelo que no la abandonara en ese lugar.
La sagrada Pipa enterneció el corazón del Gran Abuelo y las plegarias de la Pipa fueron oídas. Así para que no estuviera sola, aquel creó a los Indios y la Pipa será su gran consejero y Padre de todos ellos.

Así en torno a la Pipa, el Gran Abuelo fue creando con el lodo que le fue trayendo la tortuga del fondo de las aguas, todas las cosas que hay sobre la tierra: montañas, ríos, valles, praderas etc, así como todos los animales y vegetales.

Después de contemplar cómo había quedado su obra sólo faltaba el Hombre Indio y la Mujer India. Arriba está el Sol para calentarlos y la Luna para iluminarlos por las noches. Y en ese momento formó de arcilla que él coció con su aliento.

Una vez creados, les dijo que bajarían a la Tierra para hacer compañía a la Sagrada Pipa y la adorarán como el Padre que los ha hecho y les a dado la vida. Creó a los árboles para que den frutos y sombra. Y a los demás vegetales para que den medicinas y alimento.

De los animales podrán aprovechar, la carne como alimento, las piel para vestidos y los huesos para herramientas. También deberían tener hijos. Una vez dadas estas explicaciones ordenó al Milano que los bajara a la tierra.

Una vez llegados a la tierra, Nihancan que había asistido a la ceremonia preguntó ansiosamente al Gran Abuelo si los humanos que había creado serían eternos como la Pipa, el Gran Abuelo y él mismo. Ante la respuesta afirmativa de que vivirían eternamente, Nihancan le disgustó profundamente. Le parecía injusto que así y se parecieran a él por qué al fin y al cabo estaban formados por un poco de arcilla.

La idea le obsesionó y día tras día insistía al Gran Abuelo para que cambiara su decisión. Cansado de tanta insistencia ideó un estratagema para convencer a su hijo para que los humanos fueran eternos.

Le propuso confiarlo al azar, echaría a las aguas la primera cosa que encontrara en presencia de Nihancan, si sube a la superficie los hombres vivirían eternamente, si se hunde se convertirán en seres perecederos. Cuan do aquél se hubo marchado desparramó en el suelo trocitos de chopo como si fueran guijarros de río. Sim embargo Nihancan estaba oculto tras unos matorrales y vio la maniobra del Gran Abuelo.

Cuando pudo reemplazó los trocitos de chopo por guijarros auténticos. Se fue tranquilamente a su tienda a esperar la llamada del Gran Abuelo. Para realizar la prueba aquél le pidió a su hijo que le diera uno de los guijarros a lo que accedió satisfecho. Lo tiró al río y no subió.

El Gran Abuelo lleno de tristeza asintió y por lo tanto los hombres no vivirían eternamente. Nihancan no podía ocultar su alegría por el éxito de su estratagema.

Cuando murió el primer ser humano los sacerdotes a través de sus ceremonias y sus rezos recurrieron a la Sagrada Pipa, pero ésta respondió que debían aceptar su suerte puesto que la voluntad del Abuelo no podía modificarse. Interrogaron al Sol y éste también les contestó que la decisión era irrevocable y que los hombres serían perecederos.

Pero el Gran Abuelo prometió al Sol que prolongaría tanto como pudiese la vida de los humanos aumentando el calor de sus rayos y alejando a las enfermedades. Luego cuando llegue la hora estará esperando a la entrada de las Praderas Eternas para acogerlos a su lado.

Por esa razón los Arapahos bailan la danza de la Sagrada Pipa para agradecer al Sol sus beneficios y pedirle que recuerde al Gran Abuelo su promesa.


Fuente: embolica.blogspot.com

miércoles, 15 de septiembre de 2010

 

El acoso es un acto contra la voluntad de otra persona. Incluye desde agresiones verbales o comentarios lacerantes a hostilidad física. Provoca gran tensión y malestar en la persona que lo padece. Todo tipo de acoso causa heridas psicológicas. Sus efectos (por ejemplo, cambios de conducta, irritación, ansiedad, problemas para conciliar el sueño) suelen manifestarse en otros ámbitos y disminuyen tanto el rendimiento laboral/escolar del individuo como su interacción familiar y con las de mas personas que lo rodean.
Hay distintas clases de acoso. Veamos las más comunes, que nos ayudará a detectarlo y a decidir no permitirlo bajo ninguna circunstancia.

Acoso sexual: Pueden tratarse de insinuaciones indeseables, contacto físico que la persona considera inapropiado, miradas y gestos lascivos e invitaciones para mantener relaciones sexuales. Se da en distintos ámbitos: familiar, laboral, con conocidos. Muchas víctimas no lo denuncian por vergüenza, por miedo a que no les crean o al rechazo, o por la intimidación que ejerce el hostigador (es mayor que el acosado o está es una posición de superioridad).
Acoso laboral: Suelen ser actos hostiles en el lugar de trabajo, generalmente por parte de un empleado en una posición superior o igual. Algunas actitudes que pueden considerarse acoso son: ignorar o excluir a un empleado, asignarle trabajos imposibles de realizar o con fechas imposibles de cumplir, difamar, desvalorizar el trabajo del otro, quitarle sus responsabilidades y asignarle otras de inferior jerarquía a las que venía realizando, imposibilitar su crecimiento en la empresa, etc. En caso de acoso sexual en el trabajo, poner objeciones o no querer involucrarse puede repercutir de alguna manera en la continuidad laboral o en la posibilidad de obtener aumentos o mejoras laborales. Hay derechos que brindan amparo legal a los trabajadores en caso de que se genera una situación de esta índole.
Acoso escolar (o bullying): Es la clase de maltrato verbal o físico (que incluye amenazas, menosprecio, exclusión, agresiones, etc.) que se ejerce entre dos estudiantes. La situación más común que denota este tipo de violencia escolar en el niño agredido es terror de ir a la escuela y cambios de conducta muy marcados. Los padres y los mayores son quienes deben tomar cartas en el asunto de inmediato para dar una solución adecuada al problema. Además, es necesario enfocarse no sólo en el niño acosado sino también en el hostigador, ya que si no esta clase de violencia puede ir en aumento: el acosador es propenso a transformarse en un adulto muy agresivo.
Si estás sufriendo un acoso, no te dejes intimidar. Adoptar el rol de víctima y entrar en el juego del acosador por miedo o por la razón que fuese es la actitud más contraproducente. La manera de poner fin a estos actos es denunciarlos, buscar apoyo de profesionales idóneos en el tema (abogados, psicólogos, psicopedagogos) y emplear todos los medios posibles para que no vuelva a repetirse.
Lectura relacionada: Violencia verbal

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LA MUJER DEL HORNERO

LA MUJER DEL HORNERO SABER QUILMES

_Alguna vez observaste hija, a los horneros?
_Si, los vi_ le respondi a mi abuela.
_Y que viste?
_Que hacen la casa de adobe, como nosotros:
_y que más?
_Se ayudan,
_Y que más
_No se abuea, vuelan ,hacen un horno donde no pueden estrar las vivoras, dice el abuelo.
-Y no viste lo que hace la hornera?
_No la verdad no no la vi.
_Si observaras más y serias más silenciosa verías de verdad .
Cuando llega la mañana el honero busca en los charcos la mejor tierra,
_Eso si se es la mejor para los adobes donde +el escarba:
_Bien, veo que si esuchas.
Bueno , no interrumpas, abre las pailas(orejas).
El va y viene repidito, no se distrae en el trabajo.
Llega al nido y coloca el adobe ayudado po la hornera.
Pero...Cuando el la manda a ella es el problema,.
La dama coqueta se baña, se peina y se contempla en el espejo del charco.
El la llama, la llama y la llama.
Pero ella se hase la de no oir,hasta que lo impacienta.vaja tan enojado que le grita y la chuscha( la despeina) a picotazozs.
Ella enojada se va al nido gritando y toda chascosa(despeinada) y los dos pasan un mal rato.
Por eso Wayra no hay que ser como la mujer del hornero que descuida su trabajo por estar hermosandoce, cuando se esta ayudando al marido , eso es lo importante, a los hombres les gusta vernos lindas y para eso uno se hace el tiempo, pero el mejor perfume para un varon es el sudor del trabajo compartido y mirar a su mujer a su lado atenta, cariñosa y sobre todo compañera.
Recuerda Wayra lo que te cuento para que seas feliz y siempre te ame tu compañero

APRENDE Y CUANDO TENGAS EDAD ENSEÑA A LAS QUE QUIERAN OIR.

 
WAYRA PUCKA

rita del valle cejas

saberes de los indios quilmes

CUSI HUASI

Los indios quilmes vivimos en el valle Calchaqui,entre las provincias de Tucumán ,Salta,Catamarca,Rep Arg. En 1666 fuimos desterrados sobrevivimos escondidos y en silencio ,ahora despertamos y queremos contarles de nosotros para que nos conozcan,
Ubicación: Ciudad Sagrada de los Quilmes, Talapaso Pcia de Tucumán

COMO SABER SI ERES UNA SEÑORA DE LA LUNA

 
SER UNA SEÑORA DE LA LUNA  NO ES SOLO UN HONOR , LLEVA CONSIGO GRAN RESPONSABILIDAD.
DESDE TIEMPOS INMEMORABLES LAS MUJERES MEDICO SEN ELEGIDAS POR LA NATURALEZA, ACIDENTES QUE MARCAN MUERTE O VIDA, COMO QUE LES CAIGAN RAYOS Y VIVAN, SER ENTERRADAS Y REGRESAR,

TAMBIEN POR HERENCIA, O POR SER ELEGIDA EN EL LECHO DE MUERTE DE UN GRAN CURANDERO QUE ELIGE DARTE SU PODER PARA QUE TU CURES COMO EL.

PERO UNA SEÑORA DE LA LUNA ES ALGO MUY ESPECIAL. 

LA MISMA LUNA, WECHEEJ, ESPIRITU LE LA LUNA ELIGE A LA NIÑA EN LA PANZA DE SU MAMA Y TATUA EN SU CUERPO SEÑALES DE LA LUNA, COMO LUNARES, MANCHAS QUE REPRECENTAN LAS LUNACIONES O EL SICLO LUNAR.

POR ESO NOCHES ANTES DE NACER MIENTRAS LA LUNA TATUA AL BEBE NO NACIDO SE ESCUCHA LLORAR A LA NIÑA EN LA PANZA DE LA MADRE.

QUIEN ESCUCHA EL LLANTO AVISA AL CONSEJO SE ANCIANAS O A OTRA DAMA DE LA LUNA Q UE HAYA EN SU COMUNIDAD.

CUANDO NACEN SON SIEMPRE MUY BELLAS, CON LA PALIDEZ DE LA LUNA CON GRANDES OJOS Y DE MIRAR LUNAR, BRILLANTES Y VIVOS.

LAS SHAMANAS LAS REVISAN 3 MESES EN DISTINTAS LUNACIONES HASTA DESCUBRIR SI POSEEN O NO LOS TATUAJES DE LA LUNA.

LUEGO SE LAS BAUTIZA CON ALGUN NOMBRE DE ELEMENTO DE ACUERDO A LA LUNA A LA QUE PERTENEZCA. ESTO DEPENDE DE CÓMO ESTABA LA LUNA CUANDO NACIO.

DESDE LOS 5 AÑOS SERA INSTRUIDA POR LAS ANCIANAS CON TODOS LOS CONOCIMIENTOS PARA CURAR Y HACER CEREMONIAS A LA LUNA SERA INSTRUIDA SABIAMENTE EN LOS SECRETOS DE LAS MUJERES, Y EN LE ARTE DEL AMOR, LA PACIENCIA Y LA PAZ.

TODA SU VIDA TENDRAN MUCHISIMOS MAESTROS Y MAESTRAS. SE COMUNICARA CON LOS SERES DE LA NATURALEZA Y CON LOS  MAESTROS Y ANCESTROS.

SI ERES UNA DE ELLAS NO IMPORTA QUE NO A HAYAS NACIDO EN UNA COMUNIDAD, ELLA TE GUIA Y  TE ABRE TODAS LAS PUERTAS PARA QUE TU APRENDAS Y SEPAS COMO LLEVAR TU PALABRA A LAS MUJERES DEL MUNDO A YA LAS FAMILIAS.

BUSCA TU TATUAJE Y PREGUNTA SI LLORASTE ANTES DE NACER


                                                                                           WAYRA PUCA
rita del valle cejas

Publicado por rita del valle cejas el abril 14, 2010 a las 10:30am en saberes de los indios quilmes

CUSI HUASI

martes, 14 de septiembre de 2010

LOS APACHES SUS COSTUMBRES

Ubicación: Arizona (EEUU) Población: 18.000 aprox. Lengua: Na-Dene


Los apaches siguen celebrando el paso de la pubertad de forma ceremonial. Esta joven de la reserva de White River (Arizona), se halla en medio de su ritual, el cual puede durar hasta cinco días.
Sus creencias se originaron en los bosques de la patria canadiense apache. La forma de vida estaba fuertemente marcada por la caza y las largas esperas, que se resolvían en momentos de extrema actividad. Dado que muchas veces cazaban en solitario, valoraban el individualismo y las decisiones personales. Esta falta de vínculos formales evitaba que se establecieran estructuras tribales muy organizadas.
Cada individuo podía elegir al líder que quisiera, lo que determinaba pequeños grupos móviles, formados por hombres independientes y libres.
Los apaches permanecían nómadas, siguiendo las migraciones de los animales, lo que introducía un elemento de respuesta agresiva en sus conductas. Por ello fueron los primeros indios en poseer caballos robados a los europeos, ya que el contar con los animales les permitía ampliar sus territorios de caza.






Mujeres apache de la White Mountain en el campamento. Una de ellas muele sobre una piedra. Se aprecian cestas de mimbre para carga, típica de los apaches del Oeste, así como las alforjas que ponían sobre las sillas.
    Asimismo eran progresistas, introdujeron orientaciones nuevas, como en la vestimenta. Algunos grupos adoptaron el tipi como vivienda, en vez de la tradicional recubierta de maleza, hecha con los mismos materiales con los que confeccionaban soberbios trabajos de cestería.








Las mujeres reunían el alimento, madera y agua, mientras los hombres salían a cazar e invadir. Las tribus occidentales marcaban su descendencia por la linea matrilineal, las demás partían de ambos padres. Practicaban la poligamia si la situación económica lo permitía, y los casamientos eran fácilmente rompibles.
Cazadores apache
La religión era una parte fundamental de la vida apache. Su mitología trata de la búsqueda de la patria ayudados por los "dioses gemelos de la guerra", los cuales viajaban por la tierra y establecían los límites del mundo y las zonas en que los grupos podían vivir.
Para los apaches el mundo estaba en continuo movimiento y muchos de sus rituales se centraban en elementos inmediatos y espontáneos. El aire, el viento, forman parte de las personas y los seres minerales, el mismo poder que calentaba un grano de arena, daba energía a las personas.
Sus dioses principales, Gan (espíritus de las montañas) derivan su fuerza de los bosques y el desierto, se retrotrae al Oso y la Serpiente y se vinculan con el Rayo y las Estrellas. Estos espíritus bailan de noche frente al fuego, su danza es de búsqueda y vienen de las cuatro direcciones.
Las mujeres apache se encargan de la recolección de plantas y frutos silvestres.




Durante la representación el pueblo revive el origen de los apaches y las migraciones de sus antecesores. Las bendiciones de los espíritus pasan por las mujeres de la tribu, que los encierran en un círculo que se mueve lentamente y que se baila alrededor de la lumbre.







Sin embargo a los espíritus les acompaña un payaso que les sigue agitando carracas e imitando sus movimientos, y éste es el más sagrado, el que guarda a los espíritus de las montañas y aleja las influencias negativas del círculo.
Para el pueblo apache la necesidad de celebrar es tan sagrada como el cántico del chamán; sus celebraciones son una afirmación de la vida.


Fuente: mapahumano.fiestras.com 
cusi huasi

lunes, 13 de septiembre de 2010

"ZEN" - Enseñanza para Haiku y Poesía Japonesa

Simplemente ver las cosas como son.
¿Por qué preocuparnos cuando tenemos frente a los ojos la verdad?
Para escribir Haiku hay que contemplar, ver las cosas tal cual, y comprenderlas. De esta manera el Haiku es simplemente un reflejo de nuestra experiencia misma, de nuestro contacto con el exterior.

 
CUSI HUASI
LOS MANDÁN Y LOS HIDATSA

Se adaptaron al territorio del curso superior del Mississippi en Dakota del Norte, y aprendieron a explotado; era una región de fértiles valles fluviales y praderas abiertas, con veranos cálidos e inviernos crudos. Construyeron aldeas permanentes de barro apisonado en las altas riberas del río y cultivaban las tierras bajas. La mitad de su sustento procedía de las cosechas, como, por ejemplo, el maíz; y la otra mitad, de la caza del búfalo, vital en verano. Para afrontar el frío invernal, levantaron sus casas a lo largo del río, donde había leña abundante para el fuego. Los mandán y los hidatsa fueron los agricultores típicos de las tribus de las praderas, igual que los dakota lo fueron de las tribus de las altas llanuras. Fueron bravos luchadores, cosa muy necesaria para defenderse de las cuadrillas de merodeadores dakota.


El cultivo de las tierras era tarea de las mujeres, pero los hombres ayudaban a desbrozar los campos o a recoger las cosechas. Una mujer de las Llanuras, junto con su parentela femenina, podía cultivar algo más de una hectárea al año, cosechando maíz, alubias, calabazas, girasol y melones. La siembra se hacía en primavera, y la recolección, en septiembre, cuando se doblaban las hojas de las mazorcas del maíz para trenzarlas en ristras que se colgaban para secar (derecha); parte de la cosecha se guardaba en silos cavados en el suelo de la vivienda.

Maqueta de una barca de piel de búfalo

Asentados junto a los ríos de la, llanuras, los mandán utilizaban estas barcas circulares hechas de una piel de búfalo tensada alrededor de un bastidor de sauce; eran muy ligeras, pero suficientemente fuertes para llevar cargas pesadas. Apropiadas para aguas poco profundas, solía manejarlas una sola persona que, para avanzar, se arrodillaba y hundía el remo en vertical. A fin de evitar que la barca girase, se dejaba, sujeto a una madera, el rabo del búfalo, que hacía de estabilizador.



En 1833, un príncipe alemán, Maximilian von Wied-Neuwied, recorrió el Oeste americano estudiando las tribus. Pan conservar testimonio gráfico de su, hallazgos, el príncipe se hizo acompañar en su recorrido por el pintor suizo Karl Bodmer (1809-1893). Remontaron el río Mi suri y llegaron hasta las tribus mandán e hidatsa. En este apunte de Bodmer (arriba), vemos el interior de una vivienda mandán en la que aparecen guerreros con las armas al alcance de la mano, junto con perros, gatos y caballos, a la media luz del hueco de la chimenea



1 - La entrada era un pasillo techado, cerrado por dentro con una piel
2 - Tejado de cabrios de madera, cubierto con varillas de mimbre, cepellones de hierba y una capa de barro
3 - El hueco de la chimenea cubierto por un bastidor de barca circular, dejaba pasar la luz
4 - El Pabellón, hecho de la mitad de la cubierta de un tipi, procuraba cierta intimidad en la parte dedicada al descanso
5 - El templete sagrado se hallaba al fondo de la vivienda, en el lado opuesto a la entrada
Las chozas de barro apisonado eran de forma abovedada, de más de 15 m de ancho; construidas sobre todo por mujeres, servían de hogar a sus copiosas familias, además de sus pertenencias, y los perros, gatos y caballos. Se consideraba que un hogar era un sitio sagrado, y por ello su construcción se acompañaba de diversas ceremonias. Todas las actividades sociales tenían lugar en tomo a una hoguera central



Retrato de Cuatro Osos, el último gran jefe mandán, por Karl Bodmer


El príncipe Maximilian creía que los mandán eran descendientes del príncipe galés Madoc, que al parecer viajó a América en 1770, leyenda que hace tiempo se demostró que era falsa. El invierno de 1833¬1834, tan frío que se le helaron las pinturas, Karl Bodmer realizó varios retratos, como éste del jefe mandán Mato-Hope (Cuatro Osos). Mato-Hope ya debía de estar acostumbrado a posar, pues el año anterior le pintó el artista George Catlin (1796-1872).



La historia de los hidatsa fue relatada brillantemente por Buffalo Bird Woman (1839?-1920) y su hijo Edward Goodbird (1869-1938), que fueron fotografiados con Hijo de una Estrella (derecha) en 1906. Gran parte de su relato fue narrado a un antropólogo (persona que estudia las culturas) que colaboraba con el Museo Americano de Historia Natural. Aparte del valiosísimo conocimiento de la vida y costumbres de su tribu, contaron detalladamente su traslado a una reserva federal (1885-1888) Y los problemas que eso acarreó.



El pemmican era un alimento del que en las Llanuras se echaba mano cuando no había nada fresco. Se hacía mezclando tasajo (carne seca) de búfalo, tuétano hervido y chokecherries (bayas de un arbusto de por allí). Para moler el tasajo y cascar los huesos para sacar el tuétano, se le aporreaba con una gran maza de piedra forrada de cuero. El pemmican era muy nutritivo, y podía conservarse durante años.



Para desyerbar los maizales, los hidatsa preferían las horquillas hechas de puntas de cornamenta de venado (como los dientes de un tenedor). Esto se debía en parte a que creían que las horquillas de madera producían los cocos (gusanos que dañaban la cosecha). Los relatos tribales también hablan de ciervos que desyerbaban el huerto de su antepasada, la Eterna Abuela, y que por ello hicieron la~ primeras horquillas con su cornamenta.

Cusi Huasi