ÁGUILA Y PLUMA DE ÁGUILA

• Publicado por Patricia D. el septiembre 9, 2010 a las 4:04pm en Mitakuye Oyasin -Todos estamos relacionados-
• CUSI HUASI

Desde siempre considerada  tras la tribu nativa, como la personificación de “Wakinyan” (aquél que conoce todos los misterios) el Águila simboliza el ser que  junta el hombre a la divinidad, el único animal en grado de comunicarse con el Gran Espíritu y llevarle los mensajes de la tribu, y numerosas son las leyendas que guardan el documento tras estas rapaces y el nacimiento de la cultura nativa.

La más importante de todas, cuenta cómo el Gran Espíritu y como había dado a los animales sabiduría, el conocimiento y la habilidad de poder comunicarse con el hombre, para hacerle saber que él se debería ocupar de la existencia y de la protección de la vida humana sobre la tierra.

Tras todos los animales el Gran espíritu prefería el Águila, ya que volaba más alto de todos los otros  y de conseguirlo sin dificultad. Además, la particularidad del águila de  poner solo dos huevas, podía ser utilizado para hacer comprender al hombre, la esencia de la vida: la división del mundo en dos partes completamente (hombre-mujer, bien-mal, día noche) la selección entonces, como mensajero  predilecto, sabiendo también que gracias a la naturaleza, vista  aguda, podía fácilmente comunicar con el espíritu vigilando constantemente la impresa del hombre.

El águila es admirada por  los Nativos de América, no solo como mensajera del Gran Espíritu,  sino también como símbolo del poder de la naturaleza , de la supremacía o majestuosidad, de sus misterios, pero también de la sabiduría, coraje y fuerza.

El águila es celebrada a través la danza, leyendas, ritos y ceremonias, otras que del artesanado de la tribu, que reproduce los rasgos y la particularidad.

 Muchas tribus utilizan la pluma de águila (como extensión del animal poseyendo las mismas características) para decorar las armas o los cubrecabezas del jefe de la tribu, para simbolizar el coraje, representando el estatus o simplemente para celebrar la victoria.
La pluma del águila se usa también en las ceremonias nupciales. Los esposos se dividen una copia de pluma idéntica  (llamada “twins”-gemelos) como símbolo de la protección y del sagrado empeño que toman uno verso al otro.

Se dice que las plumas tenían también un gran poder evocativo, y venían utilizadas de  los chamanes durante los procesos de  recuperación.

Para celebrar el gran espíritu,  la tribu de las praderas obtiene, de  los huesos del águila las flautas que suenan durante la danza del Sol, danza sagrada  en donde dan gracias  a las divinidades por el año transcurrido y se invocan las fuerzas divinas para pedir protección y prosperidad para todos los seres vivientes en el curso del año que tendrá inicio.  Las garras son además consideradas potentes amuletos que el danzador debe llevar para favorecer el contacto con el Gran Espíritu.

La leyenda de los nativos, puede diferenciarse de tribu a tribu- se  asemejan todas, en todo, se ponen el acento sobre la importancia de ver una águila en el sueño (embajadora de mensajes importantes) o durante una plegaria- porque se dice que la plegaria, traída directamente del gran espíritu, será escuchada y concedida.

Fuente: www.abakab.es

"Para recordar esta lección de la vida, mirar hacia el gran águila, el ave favorita del Gran Espíritu. La pluma de águila se divide en dos partes, la parte ligera y oscura parte.  Esto representa la luz del día y la oscuridad, el verano y el invierno, la paz y la guerra, y la vida y la muerte.

 Mira las plumas que llevo en mi mano, la de la derecha es grande y perfecta y es decorada, lo que representa el hombre.  La de mi izquierda es pequeña y sencilla, lo que representa la mujer.  Para el blanco habla de verano, cuando todo es brillante, y la oscuridad representa los oscuros días de invierno. Hijos mios, recuerden lo que les digo. Porque son ustedes quienes elijan el camino en la vida que van a seguir - el buen camino, o al revés. "

Cuento de mi hijo adoptivo, Mota-Ska Oso Blanco Bosch un anciano Lakota y Sabio.

MITOLOGIA OLMECA

Mitología olmeca

Figura jaguar olmeca sentada en San Lorenzo, Veracruz.La mitología de los olmecas influyó significativamente el desarrollo social y el punto de vista mitológico del mundo en Mesoamérica. Debido a que en la actualidad no existe un registro directo de las creencias religiosas olmecas, una gran parte de ellas nos es desconocida. Sin embargo, se pueden realizar algunas observaciones, basándose en el arte y arqueología que ha sobrevivido hasta la época actual y por comparación con los vestigios (mejor documentados) de otras culturas precolombinas, cuyo arte religioso utiliza motivos similares.

El cenit de la civilización olmeca (ubicada en el actual estado de Veracruz del México moderno), data actualmente desde el año 1200 A.C. hasta 800 A.C. aproximadamente. Sin embargo los Olmecas continuaron estableciendo comunidades hasta el 400 A.C. Algunos estudiosos afirman que los olmecas existieron como una civilización apartada de las otras hasta el 100 A.C. Los olmecas desarrollaron una escritura jeroglífica para su lenguaje, el ejemplo más antiguo conocido se fechaba a partir de 650 A.C. Sin embargo, los textos olmecas sobrevivientes son muy pocos, y el significado de muchos de sus caracteres permanecen desconocidos comparado con los más abundantes jeroglíficos mayas.

Los arqueólogos creen que los olmecas y su cultura fueron los ancestros de las civilizaciones mesoamericanas posteriores, incluyendo la civilización maya, los habitantes de la ciudad de Teotihuacan, y los grupos indígenas mayas de la actualidad. Otras culturas, incluyendo a los toltecas y los aztecas, pueden no ser descendientes de los olmecas, pero fueron fuertemente influidos por su cultura.

Una de las más conocidas ruinas olmecas, La Venta, en el estado de Tabasco, contiene las representaciones de figuras aparentemente mitológicas. Estas representaciones generalmente datan desde el 800 A.C. al 400 A.C. incluyen una serpiente emplumada, un hombre de la cosecha con maíz creciendo de su cabeza y un espíritu de la lluvia en forma de un pequeño niño. Imágenes similares son frecuentemente encontradas en los mitos de culturas posteriores en el área.

Los olmecas consideraban inclusive a todo lo que los rodeaba cómo seres vivos desde cuevas, barrancas, manatiales, árboles y montañas, estas estaban llenas de espíritus importantes para los olmecas. Las montañas para los olmecas son el vínculo entre el cielo con la tierra y el inframundo y también eran el lugar donde están los ancestros y los espíritus de la tierra, la lluvia y el inframundo.
El dragón olmeca
El dragón olmeca es un dios de la cultura olmeca con fuertes rasgos de las serpientes, aves y jaguares, es el dios olmeca más encontrado y representado entre las hachas de jade, el dragón olmeca es uno de los dioses que más comúnmente se representan.

Serpiente emplumada

Imagen de una serpiente roja emplumada procedente de la cueva de Juxtlahuaca en México.La figura mitológica de la serpiente emplumada representada constantemente en Mesoamérica probablemente fue originada en la época de los olmecas. En tradiciones posteriores el quetzal o serpiente emplumada fue conocido como el inventor de los libros y calendarios, el dador del maíz a la humanidad, y algunas veces como símbolo de muerte y resurrección, frecuentemente asociado al planeta Venus. Los mayas le conocían como Kukulkán; los quiché como Gukumatz. Los toltecas retrataban a la serpiente emplumada como Quetzalcóatl, el rival de Tezcatlipoca. El arte y la iconografía demuestran claramente la importancia de la deidad de la serpiente emplumada en la cronología mesoaméricana, así como en el arte olmeca. En las grutas de Juxtlahuaca hay una representación de una serpiente emplumada de estilo olmeca.

El jaguar
Los olmecas tallaron distintivas figuras humanas en piedra, algunas de tamaño monumental. Piezas más pequeñas fueron talladas en fino jade y jadeíta, incluyendo muchas figuras humanas con fuertes rasgos de jaguares. Como el jaguar era un depredador nativo en el área, las figuras de jaguar pueden representar visualmente un mito olmeca acerca de la interacción del jaguar o del espíritu jaguar con los seres humanos. En este mito, se dice que un jaguar copuló con una hembra humana y así dio nacimiento a estos "hombres-jaguar", representados como niños jóvenes y adultos masculinos.

La imagen del jaguar es penetrante en los jeroglifos más recientes de los mayas y la palabra Baläm (la "a" con diéresis se pronuncia como una letra "u" alargando los labios), jaguar, es un elemento principal en los nombres de héroes míticos y de algunos reyes mayas. En la mitología maya, se creía que los Bacabob eran dioses jaguares. Estos eran los cuatro hijos de los dioses, Itzamná e Ixchel. Los Bacabs sostuvieron el cielo en cada una de las cuatro direcciones, y cada una fue asociada a un color.


Hombre de la cosecha
El hombre de la cosecha es una figura de la fertilidad en la mitología mesoamericana. Entre los olmecas, los dioses son representados a menudo con una distintiva hendidura en la frente, quizás identificando esta característica como divinos.

El hombre de la cosecha era un hombre o un muchacho humano que eligió dar su vida de modo que su gente pudiera producir el alimento. El heroico hombre de la cosecha está asistido en algunas ocasiones por una la figura de una deidad de otro mundo. Los mitos Popoluca de la gente de Veracruz lo pintan como héroe tribal, a veces llamado Homshuk, cuya muerte provee el alimento a toda la humanidad. Este héroe se nombra a sí mismo como "el que brota en las rodillas." En las versiones azteca, tepecano, y tarasca, lo entierran y el maíz o el tabaco crece de su sepulcro. Un mito cristianizado de los quiché indica que, durante y después de su crucifiction, el maíz y otras cosechas crecieron del cuerpo de Jesús.

Espíritu de la lluvia
La imagen olmeca del espíritu de la lluvia aparece frecuentemente en la mitología de exitosas culturas. Invariablemente el espíritu de la lluvia es masculino, aunque pueda tener una esposa que comparta autoridad sobre las aguas. Frecuentemente se percibe como un niño o un joven, algunas veces como un enano. También puede ser descrito como un poderoso dios de la lluvia, con diversos ayudantes.

En las tradiciones azteca y maya, el señor de la lluvia es un espíritu maestro atendido por diversos ayudantes. Su nombre en el lenguaje azteca es Tláloc, y sus ayudantes son llamados "tlaloque." La versión maya del Yucatán les denomina como Chaac y los "chacs." En el área de Guatemala, estos espíritus son frecuentemente asociados con el rayo y el trueno así como con la lluvia. Los espíritus de la lluvia son conocidos como mam y los "mams" entre los mopan de Belice. En algunas tradiciones, como es con los Pipil de El Salvador, la figura del maestro se pierde, y los mitos se enfocan en los "niños de la lluvia". Los náhuatl de la actualidad consideran estos numerosos espíritus como duendes o "gente pequeña". En el Estado de Chiapas, la comunidad zoque reporta que los espíritus de la lluvia son muy viejos pero lucen como niños.

FUENTE: WIKIPEDIA
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LOS CELTAS Y LA NAVIDAD.YULE=NACIMIENTO

Yule=Nacimiento ( 24 de Diciembre )

Simbólicamente hablando y de acuerdo con la creencia wiccanas,Yule representa el nacimiento del Dios después de su muerte en Samhain. Esta celebración corresponde al solsticio de invierno.


También es el primer ritual estacional de la Rueda, es el momento más frío yuna de  las noche más larga del año.

El Sol, tras una de  las noches más largas del Año, comienza a acercarse nuevamente a la Tierra; esta noche del 24 de diciembre predominan los elementos de agua y tierra. Marca el renacimiento de, la vida,

Es una fiesta de carácter solar, en la que tradicionalmente se apagaban todas las luces y fuegos del poblado, prendiéndose nuevamente a media noche una sola hoguera ritual izada y a partir de ese fuego , todo el resto de los hogares y luces de los poblados .

Todas las hojas han caído, la naturaleza duerme, es el momento de mayor oscuridad antes de que la luz regrese, es el renacimiento, la primera chispa de esperanza que emerge de la más profunda oscuridad.

Es un momento de espera. De recogimiento y mediación. Se necesita tiempo para despertar a un nuevo ciclo después de la muerte. La vida espera bajo la tierra el momento de renacer.

Yule es un momento propicio para meditar sobre la oscuridad. Es un tiempo de espera atenta, en el que podemos observarnos a nosotros mismos y descubrirnos.


Celebramos la esperanza del renacimiento ,confiando en que después de la fase de mayor oscuridad renacerá la vida que duerme bajo la tierra.

Inciensos: Pino, enebro, cedro y mirra.

Colores: rojo, verde, dorado, blanco y plateado.

Bebidas: vino condimentado con especias, puede ser sidra y cava condimentados con canela o té de hibisco y jengibre

Hierbas: Acebo, muérdago, madroñeras , hiedra, laurel, cedro, enebro, romero, Pino, naranjas, nueces ,higos secos , limones y palitos de canela alrededor del árbol de Yule

Comida: nueces y frutas como: manzanas, peras, pasteles remojados en sidra.

Tradiciones: Decorar el árbol de Yule


De aquí ,los árboles de navidad que pueblan nuestros escaparates llenos de luces de neón y nuestras casas, una tradición, celta, de ritos rurales y de advocaciones a la diosa naturaleza.


Quemar el tronco de Yule, después de las fiestas el arbol o el tronco adornado con galosinas y regalos era retirado y quemado en el hogar familiar


Hacer coronas para la protección de los hogares.


Esas preciosas coronas de muérdago artificial con campanitas doradas Y bolitas rojas y lazos ; pocos recuerdan que las campanitas alejaban los espíritus errantes que eran atraídos por el frio , las bolas rojas, representaban la vida latente bajo la tierra , el color de la sangre del fuego ,las cintas doradas o plateadas atraen abundancia y buena suerte , el verde con que se tejen representan, los frutos de la madre tierra que incluso en los oscuros días del invierno provee a sus hijos, de los elementos necesarios para la vida

Ya veis que nada hay nuevo en todo esto y sin embargo cada vez que la vida sobrevive al invierno es un glorioso milagro y algo a celebrar.

PD.se acaba de inaugurar MEDITACIONES EN EL MAR ROJO-IMAGENES te invito a conocerlo,500 publicaciones con IMAGENES UNICAS en los primeros 60 dias, llegando el 17 de DICIEMBRE a las 8000 PERSONAS QUE YA LO VISITARON EN SUS PRIMEROS 2 MESES NO TE LO PIERDAS.GRACIAS POR ESTAR,HELEN.