viernes, 31 de agosto de 2018

Ecuador y organismos internacionales debatieron sobre éxodo de venezolanos

Colombia estudiará declarar emergencia en frontera por éxodo de venezolanos



Avinu Malkeinu (Janowski) by Park Avenue Synagogue's Cantors

Jewish Song-Tzur Mishelo-Sephardic-צוּר מִשֶּלוֹ


jueves, 30 de agosto de 2018

Yedid - Círculo Israelita de Santiago

Bendición al ver el arco iris



Declaración conjunta de los Presidentes de Colombia y España

Los hijos del ayer. Pelicula completa español. Basada en hechos reales.

VIOLINES EN EL CIELO (audio en español)


Lo logramos !!! #ConsultaAnticorrupcion

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A Call to Action
shofar is the horn of a kosher animal with the marrow removed. The central mitzvah of Rosh Hashanah (the Jewish New Year) is to hear the shofar being blown—often in synagogue, ideally as part of the prayer service. This year, listen to the blowing of the shofar on September 10 and 11, 2018.

When to Blow the Shofar

The Torah refers to Rosh Hashanah as the “day of the [shofar] blast.”1 Since Rosh Hashanah is two days long, we need to hear the shofar blown during the daytime hours of both of those days—unless the first day falls on Shabbat, in which case we blow the shofar only on the second day.
Although the shofar may be blown until sunset, the traditional time for shofar blowing is during morning services, after the Torah has been read, before the Musaf prayer (additional service recited on Shabbat and holidays). It is customary to blow the shofar several more times during the Musaf service.
Click here to find a shofar blowing at a synagogue near you.

What the Shofar Blowing Means to Us

The Torah does not specify why we are to blow the shofar on Rosh Hashanah. However, Rabbi Saadia Gaon compiled a list of 10 reasons for this special mitzvah:
  1. On Rosh Hashanah we coronate G‑d as King of the world. The shofar’strumpeting call heralds this exciting event.
  2. Its piercing wail serves to awaken slumbering souls that have grown complacent.
  3. It evokes the shofar blasts that were heard when G‑d descended on Mount Sinai and gave us the Torah.
  4. It echoes the cries of the prophets who urged Israel to mend their ways and return to G‑d and His commandments.
  5. It reminds us of the war cries of our enemies as they broke into the Temple in Jerusalem and destroyed it.
  6. Made of a ram’s horn, the shofar recalls the near-sacrifice of Isaac, who was saved when G‑d showed Abraham a ram to bring as an offering in his stead.
  7. Its loud piercing sound humbles us and fills us with awe before G‑d.
  8. It foreshadows the day of judgment at the end of days, which the prophet describes as “a day of shofar and alarm against the fortified cities and against the high towers.”2
  9. It gives us hope, mirroring the sound of the “great shofar” that will call together the Jewish people who are scattered to the corners of the earth at the time of the coming of Mashiach.
  10. It reminds us of the Revival of the Dead, about which we read, “dwellers of the earth ... a shofar is sounded you shall hear.”3

Shofar Blowing Procedure

The shofar blower stands at the bimah (platform at the front of the synagogue), and begins by reciting a collection of verses from the Psalms followed by two blessings: The first is the blessing of Shehecheyanu, thanking G‑d for granting us yet another year of life, allowing us to blow the shofar once again. The second blesses G‑d, “who sanctified us with His commandments and commanded to hear the voice of the shofar.”
The shofar blowing contains a series of three types of blasts: tekiah, a long sob-like blast; shevarim, a series of three short wails; and teruah, at least nine piercing staccato bursts.
The primary shofar blowing consists of the following 30 blasts:
Tekiah-shevarim- tekiah
Tekiah-teruah-tekiah gedolah (extra long blast)
During the Musaf prayer, we have 7 more opportunities to blow the shofar, producing the following 10 blasts each time:
Add all that up and you’ll arrive at exactly 100 blasts. The Chabad custom is to blow an additional sequence of 30 blasts after Musaf has concluded.

Who Needs to Hear the Shofar?

Technically speaking, only adult males are obligated to hear shofar. However, women should certainly make the effort to fulfill this mitzvah (in fact, some say that since women have accepted this mitzvah, it has become obligatory for them), and even small children should be brought to synagogue to hear it. After all, the shofarspeaks to the soul of every Jew. Can’t make it to synagogue? Contact your local Chabad rabbi. He’ll do his best to arrange for a shofar-blower to pay you a personal visit.
The laws regarding shofar blowing are quite complex, so only one who has learned them well should blow the shofar. You can study up on them as they were codified by the first Chabad rebbe in his Shulchan Aruch.

What Constitutes a Kosher Shofar?

The Talmud tells us that the horns of all kosher animals are kosher for shofars, except for the horn of an ox, which is technically not called a “shofar” but a “keren,” and antlers, which are not considered shofars (shofar means “hollow” and antlers are solid).
Yet, of all the possibilities, the preferred source for the shofar is the ram, for the following two reasons: 1. It evokes the ram that was offered instead of Isaac, bringing to light the merit of Abraham who was ready to sacrifice his only son for G‑d. 2. Its curved shape symbolizes the humility we feel as we stand before G‑d.
Once removed from the animal, the horns are hollowed out by removing the core. A hole is then produced on the small end by sawing or drilling, or a combination of the two.
It is common for shofars to be polished and even reshaped through the application of extreme heat.
The shofar blast must come from pressure of human breath on the animal horn, so coatings or adornments can invalidate it, as can cracks and holes (even if they have been puttied up).
Every shofar is different, and size, shape and other factors all contribute to the sound a horn makes, so take your time to pick a shofar that works best for you.

Other Occasions

In ancient times, the shofar was blown in battle and as part of the Temple service. Today, besides Rosh Hashanah, the shofar is generally sounded on two occasions:
1. During the month of Elul, to get us into the Rosh Hashanah mood.
2. Following the fast of Yom Kippur.

Final Thought

The chassidic masters teach us that the cry of the shofar is akin to the wail of a child, yearning to be reunited with a beloved parent. There are no words to express a longing that is so deep, so primal and so true. So make sure to attend shofar-blowing on Rosh Hashanah and give expression to the cry of your soul.
1.Numbers 29:1.
2.Zephania 1:16.
3.Isaiah 18:3.

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Enfoques sobre la Parashá KI TAVO.

Torá desde Jerusalem

Parashá Ki Tavó - Entres

Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Enfoques sobre la Parashá

"Y te pondrá Di-s a la cabeza y no a la zaga; y estarás solo arriba, y no estarás abajo. Cuando hayas de obedecer los Mandamientos de Hashem tu Di-s, lo que yo te ordeno el día de hoy, para cuidar y para cumplir" (Devarim 28:13)
Vemos en la naturaleza que una piedra rueda hacia abajo con gran velocidad, pero si la tiramos hacia arriba rodará mucho más despacio. Lo contrario pasa con el fuego, que crece rápido, y baja despacio. La piedra sigue su naturaleza hacia la tierra, y el fuego se eleva hacia el cielo.  Todo va rápido hacia su raíz y lentamente se aleja de ella. Así, el alma desciende en este mundo en contra de su inclinación natural pero aspira constantemente a subir a los cielos.
(Rabi Ezriel Hildersheimer)

"Entonces deberás llamar con una voz alta..." (Devarim 26:5)
Son las tres de la madrugada. Tu esposa ha empezado la labor de parto. El doctor se ve preocupado. Tomas el teléfono y llamas a un adam gadol (gran estudioso de la Torá) y le pides que rece por tu esposa.
Luego de un dificultoso parto tu esposa te presenta un hermoso bebe varón. Madre e hijo están bien. Es martes en la mañana.
El viernes en la noche ves al adam gadol en shul (sinagoga) y lo invitas al Shalom Zojer (bienvenida tradicional de un bebe varón). Él te dice "Cuando tu mujer entró en labor de parto me llamaste a las tres de la mañana para decirme. Pero cuando dio a luz esperas hasta el Shalom Zojer..."
Un granjero comprende que sin lluvias y sol sus cosechas fracasarán. Debido a ello le reza a Hashem por el éxito de su producción; reza fervientemente y con gran motivación.
Cuando todo está cosechado, él trae los bikurim (primeros frutos) al Bet HaMikdash en Jerusalem. Entonces hace una declaración -un resumen de la historia judía- detallando la bondad inalterable e infaltable de Hashem a Su Pueblo. Rashi, citando el Talmud (Sotá 32b), escribe que esta declaración debe hacerse `en voz alta'.
Con ese mismo fervor e intensidad que buscamos asistencia y ayuda, debemos ofrecer agradecimiento y reconocimiento. Si hacemos una llamada a las tres de la mañana con todo corazón al Creador del Mundo por ayuda urgente, agradezcámosle con esa misma urgencia y profundidad de sentimiento.
(Rabí Yehoshua Bertram)

"Y será que si no escuchan..." (Devarim 28:15)
Hay 98 maldiciones en la Tojajá (regaño) que está en la Parashá de esta semana, que detallan lo que le pasará al Pueblo Judío si se desvían de la Torá.
Luego de una boda se hace una semana de Sheva Berajot (comidas festivas) para la pareja recién casada. ¿Por qué específicamente una semana?
Durante la semana de Sheva Berajot hay dos comidas al día, y en cada comida se recitan siete bendiciones. Siete multiplicado por dos multiplicado por siete es... ¡98!  ¡Que sea a través de las bendiciones del establecimiento de un nuevo hogar judío que todas las maldiciones y sufrimiento de nuestra larga noche de exilio tengan final! ¡Que otra vez escuchemos en las ciudades de Yehuda y en los suburbios de Yerushalayim la voz de alegría, la voz de felicidad, la voz del novio y la voz de la novia!
(Basado en Jidushei HaRim en el Gnizei HaJasidim en Iturei Torá)

"Y el Cohen tomará el cesto de tus manos..." (Devarim 26:4)
Las manos son distintas de los demás miembros del cuerpo. Todos los otros miembros están fijos y estáticos, mientras que las manos pueden bajar debajo de los pies o elevados más arriba de la cabeza.
Lo mismo es cierto en un nivel alegórico-ético. El hombre puede bajar sus manos, realizar los pecados más atroces. Puede asesinar, robar. Todo puede hacerse con las manos. Hablamos de "tener sangre en las manos" y "manos sucias".
Por otro lado, las manos, cuando se elevan pueden realizar los actos más santos. Cuando el Cohen bendice al pueblo levanta sus manos. La mano da tzedaká (caridad). La mano pone los tefilin.  Extendemos la "mano de amistad y asistencia".
El trabajo manual de una persona es simbolizado por las adquisiciones que la labor de sus manos le proporcionó. Por esta razón los primeros de sus frutos deben santificarse como bikurim.
Pues el principio influencia a lo que va a venir después. Por ende cada principio debe santificarse, porque cuando el principio es santo, todo lo que lo sigue también será santo.
Cuando las manos se levantan por encima de la cabeza, cuando se dirigen al cielo, entonces la cabeza y el cuerpo inevitablemente seguirán detrás de ellas.
(Adaptado de Rabí Shlomo Yosef Levin)

"Y será, el día que crucéis el Jordán a la Tierra que Hashem vuestro Di-s os da.  Y erigiréis para vosotros grandes piedras y las cubriréis de yeso... y escribiréis sobre las piedras todas las palabras de esta Torá con una clara explicación" (Devarim 27:2-8)
Si vas manejando por la carretera A38 en dirección a  la Planicie de Salisbury, en Inglaterra, a la distancia vas a ver un extraño amontonamiento de piedras enormes erigidas en forma de círculo. Esas piedras se llaman "Stonehenge".
Stonehenge se construyó entre trescientos y mil años después de que el pueblo judío saliera de Egipto. Su origen y su propósito siguen siendo un misterio. Hay quienes dicen que Stonehenge era un templo druídico. Otros sostienen que era un observatorio astronómico. Y también hay quienes afirman que es el sitio de la tumba del Rey Arturo.
Cuando las naciones del mundo desean inmortalizar sus conquistas, erigen grandes piedras como monumentos a su poder militar y a su dominio. Pero cuando los judíos ponen grandes piedras es porque se les ordenó que escriban en ellas "todas las palabras de esta Torá".
Los druidas y el Rey Arturo son figuras espectrales, que se han ido desvaneciendo con el tiempo, mientras que ¡Am Israel Jai!, el pueblo de Israel y la Torá de Moshé, viven y perduran por siempre.
(Don Isaac Abarbanel) 

"Porque no servisteis a Hashem, vuestro Di-s, con alegría y bondad de corazón..." (Devarim 28:47)
Leer la Parashá de esta semana es como ver una escena en cámara lenta donde dos autos están a punto de chocar. No se puede menos que sentir un escalofrío al leer las serias advertencias de lo que ocurrirá si el pueblo no cumple con la Torá, y compararlas luego con la triste realidad de la historia judía. Una de las predicciones más poderosas que hace la Torá es que se ha de castigar al pueblo. "Porque no servisteis a Hashem, vuestro Di-s, con alegría y bondad de corazón...". ¿Por qué la Torá no se refiere a la idolatría, a la inmoralidad, al odio porque si? ¿Acaso no son causas mucho más justificables del exilio y la tragedia? ¿Qué tiene de malo no servir a Di-s "con alegría y bondad de corazón"? ¿Por qué tan terribles consecuencias?
Cuando le pides a un compañero que te ayude a lavar los platos, te puedes dar cuenta de si verdaderamente está dispuesto a ayudar o no. Si te dice: "Ejem... ¿por  ahí te puedo ayudar en alguna otra cosa?", su ofrecimiento de ayuda es sincero. Pero si dice: "Justo ahora me estaba por ir...", entonces estate seguro de que todo el tiempo tenía un pie afuera...
Del mismo modo, cuando el pueblo judío no sirvió a Hashem "con alegría y bondad de corazón", esto es síntoma de que toda su motivación para servir a Hashem es egoísta. El pueblo adoraba a ídolos porque quería controlar a sus deidades. Pensaban que podían "comprar" al dios de la lluvia con un par de sacrificios.  O que podían hacer que el dios del sol hiciera lo que ellos querían a cambio de unas cuantas libaciones.  Al servir a Hashem sin alegría ni bondad de corazón, el pueblo judío está revelando que se relacionan con Di-s de un modo idólatra: tratando de "comprar" a Hashem a cambio de un mero servicio "mecánico".
(Rabí Yojanan Zweig, oído de boca de Rabí Moshé Zauderer)

"Y clamamos a Hashem, el Di-s de nuestros padres, y Hashem oyó nuestras voces..."  (Devarim 26:7)
En momentos de apuros no basta con rezar. Hace falta clamar, gritarle a Hashem, y entonces Él nos responde en forma inmediata. Fíjate que en el versículo no dice que Hashem oyó nuestras plegarias, sino que !Hashem oyó nuestras voces! Y aunque todas las plegarias obtengan respuesta, hay plegarias que tardan días en responderse... y hay plegarias que tardan años.
La esencia del rezo siempre deberá ser para toda la comunidad, y el momento ideal: después de hacer una Mitzvá.
(Jafetz Jaim) 

"Y todas estas maldiciones caerán sobre ti para aniquilarte, por no haber obedecido la voz del Eterno tu Di-s y no haber cumplido con Sus preceptos que te prescribió" (Devarim 28:45)
Una vez le pregunte a mi rabino porque, de todos mis amigos, solo yo había elegido retornar a la fe de nuestros padres. Mis amigos, casi sin excepción, se habían casado con mujeres gentiles y estaban muy ocupados criando a sus hijos no judíos.
El me respondió con dos palabras hebreas: "zjut avot". El mérito de los ancestros. "Evidentemente, alguien de tu familia debió haber querido mucho la Torá. Alguien, tal vez tu abuelo, o tu abuela, rezó mucho para que sus nietos fueran judíos".
Imagínate que acabas de comprar una heladera. Te la envían en un embalaje de madera. Tú quitas la heladera y arrojas a la basura la madera. Ahora imagínate que estás con la misma heladera en un barco que se hunde. Tu tomas la madera y arrojas la heladera.
Cuando la mayor parte del mundo judío andaba a la busca de una heladera nueva, alguien de mis ancestros se aferró a la madera, para no morir.
"Es un árbol de vida para los que se aferran a ella, y alabados son los que la sostienen". Esta frase de Mishlei (Libro de Proverbios) es repetida cada vez que colocamos el rollo de la Torá en el Arca Sagrada. Tal vez la digamos para acordarnos de lo que la Torá significa verdaderamente para el Pueblo Judío. Es nuestro bote de madera en un mar tormentoso. No es tanto que los judíos mantuvimos la Torá, como que la Torá nos mantuvo a nosotros.
En su descripción del Arca Sagrada que albergaba a los Diez Mandamientos, la Torá nos dice que las estacas con que se la transportaba nunca debían separarse de la propia Arca: "Las estacas permanecerán en los aros del Arca; y no serán quitadas de ella" (Seno 25:15).
Estas estacas representan a los que le ofrecen sostén financiero a la Torá. Así como las estacas del Arca no pueden ser quitadas, los que sustentan la Torá y todos sus benefactores son inseparables de los que estudian la Torá. Sin embargo, en realidad, el Arca en ningún momento necesitó las estacas, pues no solo que cargaba con su propio peso, sino que hasta elevaba a los que la "transportaban".
Cuando se caso Rabí Eliezer Gordon, fundador de la Telshe Yeshiva, su suegro, Rabí Abraham Yitzjak Neviezer, quiso proveerle el sustento para que pudiese dedicarse al estudio y transformarse así en un gran erudito de la Torá.
Con el crecimiento de su familia, Rabí Gordon se empezó a sentir muy incomodo porque pensaba que le resultaba una gran carga a su suegro, y muchas veces le pidió a Rabí Abraham que le permitiese aceptar uno de los muchos cargos rabínicos que se le ofrecían. A pesar de las dificultades financieras, Rabí Abraham se negó a que aceptara la propuesta, e insistió en que continuara estudiando.
La mujer de Rabí Abraham le preguntó a su marido cuánto tiempo pensaba seguir manteniendo a su hija y su yerno. Él le respondió: "Querida, uno nunca sabe quién mantiene a quien...".
Cuando, por fin, le ofrecieron a Rabí Gordon el rabinato de Eisheshok, su suegro sintió que no podía negarle que aceptara tan importante puesto.  El día después de que la familia Gordon partió con destino a Eisheshok, falleció Rabí Abraham Yitzjak.
Entonces quedó en claro quién había mantenido a quien.
El Arca transporta a los que la "transportan".
"Es un árbol de vida para los que se aferran a ella, y alabados son los que la sostienen". Los que sustentan la Torá ciertamente han de ser alabados, y se sienten felices de mantenerla, pero para que la Torá sea un árbol de vida que nos sustente a nosotros y a nuestros descendientes, la Torá debe ser para nosotros como un árbol de vida. Debemos aferrarnos a ella como el naufrago al pedazo de madera.
El mes de Elul es una época en la que nos dedicamos en forma especial a la Torá y a sus valores. Debemos aferrarnos a ella para no morir. Porque ella es nuestro único bote salvavidas.
(Rabi Zev Leff en Shiurei Bina, Rabi Moshe Newman)
Shabat Shalom.

Comentario sobre la Parashá KI TAVO.

Torá desde Jerusalem

Parashá Ki Tavó - Entres

Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)

Comentario sobre la Parashá

"Y será, cuando llegues..." (Deuteronomio 26:1)
"Y será, cuando llegues a la tierra... tomarás de las primicias de todo fruto… y dirás: Declaro hoy que llegué a la tierra que prometió el Eterno a nuestros padres…".
Así dictamina la Torá el precepto de la ofrenda de las primicias… Arameo perdido era mi padre y descendió a Egipto y vivió allí con pocos varones y creció…
Toda la razón de la ofrenda de las primicias es el reconocimiento de la bendición Divina, que de un pueblo de pocos miembros perseguidos y esclavos, Hashem nos hizo un pueblo de gente libre.
El reconocimiento y agradecimiento son los principios básicos de nuestra Torá, y así dictamina la Halajá sobre el respeto a los padres el que se compara con el respeto a los maestros, y el respeto a los maestros con el respeto al Eterno, pues aquel individuo que no sabe reconocer el bien que hicieron sus padres con él, tampoco sabrá reconocer el bien que hicieron sus maestros y no llegará a reconocer el bien que hizo el Todopoderoso con todos nosotros a través de las generaciones.
Tras la obligación de separar las primicias, nos recuerda la Torá la obligación del segundo diezmo debiendo decirse: "Y le di al levita, al extraño, al huérfano y a la viuda como en todos los preceptos que me encomendaste, no trasgredí tus obligaciones y no me olvidé". ¡Qué recordatorio tan importante el de la Torá!, que nos obliga a no olvidar, como principio básico sobre todos los preceptos, a quienes tal vez no tengan medios, como el caso del extraño, el huérfano y la viuda, todos a la par del levita, por lo que la relación no es la del pudiente-necesitado, sino la del obligado-beneficiario, y en la que ellos, tanto el huérfano, el extraño y la viuda junto con el levita, son los que nos permiten cumplir con esa obligación.
Nos comenta el Talmud que preguntó un gentil a Rabí Akiva: Si el Todopoderoso ama a sus hijos, ¿cómo puede ser que haya necesitados en el mundo que Él creó?, a lo que respondió Rabí Akiva: ¡Más de lo que necesitan los pobres de los ricos, necesitan los ricos de los pobres!. Los pobres solamente necesitan de los ricos la ayuda económica, pero los ricos, si no existieran los necesitados, ¿cómo podrían hacer bondad?. Y la bondad es una necesidad obligatoria para todo ser, como también para el necesitado. ¡Olam Jésed Yibané!. ¡El mundo a la bondad la construye!. A la bondad se la considera como más importante que a la caridad, pues la caridad sólo se puede hacer con los pobres, mientras que la bondad-ayuda y se puede hacer con todos. La caridad se puede realizar solamente materialmente, mientras que la bondad se puede realizar hasta con las palabras.
La Torá se preocupó de no marginar a ningún necesitado, habiendo denominado a la caridad como justicia, cuando equiparó al necesitado con el huérfano, extraño o la viuda con el Levita, que recibe el diezmo como salario y no como caridad pues así dijo la Torá: "Y la tribu de Leví no heredará la tierra pues Yo soy su herencia, por lo que fueron elegidos para Mi servicio".
¡Olam Jésed Yibané!. ¡El mundo a la bondad la construye!. Nuestros Sabios no vieron en los adelantos tecnológicos ni en los grandes inventos ni en descubrimientos, la razón de la existencia; no olvidemos que generación tras generación seguimos llenando nombres de célebres talentos que encontraron como facilitarnos la vida y hacerla más fácil. Nóbel soñó con acabar con el sufrimiento de los mineros y Einstein encontrar la fuente de la energía, la gallina de los huevos de oro tenía que acabar con la miseria de la edad media, el hombre ya puso su pie sobre la Luna y tal vez consiga obtener una cápsula fuera de nuestra galaxia, pero acaso ¿somos más felices que nuestros abuelos?
La felicidad por lo visto no se encuentra ni en la tecnología ni en las comodidades, como tampoco del otro lado del cosmos, sino como dijo la Torá: "No en los cielos ni del otro lado del mar sino dentro de ti y en tu corazón para hacerlos".
En un mundo de bondad donde reine la preocupación por el prójimo, donde no se olvide al levita ni al extraño, ni al huérfano, ni a la viuda, podremos cantar: "Y comeremos con alegría de Tus ofrendas y de Tus Pesajim".
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón

Parashá Ki Tavó - Entres

Torá desde Jerusalem

Parashá Ki Tavó - Entres

Libro Devarim / Deuteronomio (26:1 a 28:69)
Resumen de la Parashá

La parashá de esta semana comienza con el enunciado que realiza Moshé sobre las ceremonias a realizarse en la Tierra de Israel referidas a las leyes de las primicias (bikurim), los primeros frutos de las siete especies (minim). Los mismos debían ser presentados ante el sacerdote (cohén). También recuerda las leyes del diezmo de la cosecha (maaser) de cada tercer año del ciclo de la shemitá, como el apartar maaser para los levitas, los huérfanos y las viudas.
Moshé recuerda al Pueblo de Israel que el cumplimiento de los mandamientos del Eterno, sin desviarse de Sus caminos y Sus mandatos, los recompensaría con la elevación del Pueblo sobre los demás.
Otra instrucción que Moshé y los ancianos dieron al Pueblo, es que una vez cruzado el río Jordán, debían colocar grandes piedras en el monte Eival, sobre las que escribirían todas las palabras de la Ley. También, y en segunda instancia, debían construir un altar de piedras y sobre él sacrificar ofrendas. En tercer lugar, las doce tribus debían ratificar la aceptación de las Leyes del Todopoderoso, ubicándose seis tribus sobre el monte Guerizim representando las bendiciones y las otras seis debían ascender al monte Eival representando las maldiciones. Los levitas se ubicarían entre los dos montes y procederían a advertir a quienes cometieran pecados, como los de idolatría, faltar el respeto a los padres, desplazar los límites de separación con el vecino, poner obstáculos al ciego, no actuar con justicia con el extranjero, el huérfano o la viuda, el mantener ciertas relaciones prohibidas, herir traicioneramente al prójimo, recibir soborno, no cumplir con los mandamientos de la Torá. Ante cada advertencia, el Pueblo debía responder "Amén". Luego procederían a bendecir, por seguir los caminos del Eterno.
Moshé enfatizó sobre lo qué sucedería si el Pueblo se conducía observando los mandamientos del Eterno, y así lograrían prosperidad en sus ciudades, sus campos, sus ganados, sometiendo a los enemigos y estando por sobre las demás naciones. Por el contrario, su comportamiento contrario, traería como consecuencias enfermedades, hambruna y muerte y la Tierra de Israel sería destruida y dominada por naciones violentas, y los judíos diseminados y convertidos en esclavos.
Por último, Moshé comenzó su última exposición ante el Pueblo, exhortándole recordar al Todopoderoso que los protegió en Egipto, durante los cuarenta años en el desierto y los seguiría protegiendo en el futuro.



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Mapeo de procesos para la mejora continua en las operaciones de transporte

Desarrolle una metodología que les permita estar al día en el sector del transporte.

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Conozca los conceptos y las herramientas básicas para establecer un método de análisis de la operación de autotransportes y su utilización en el planteamiento de la mejora de los procesos que la conforman.
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lunes, 27 de agosto de 2018

Presidente Duque oficializa salida de Colombia de Unasur

Entrevista a Claudia López, Lozano tras resultados de la Consulta Antico...

SE REINICIA juicio en contra de SANTIAGO URIBE

Church Militant Statement on the Pope

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06 de septiembre - Online en Vivo - 10:00 a 13:00 y de 15:00 a 18:00 Hrs

Actualmente, la competitividad de las empresas depende directamente de tres dimensiones: la ambiental, la social y la económica. Temas como cambio climático, crisis de la energía, variabilidad de agua, entre otros, son problemáticas que las empresas deben considerar en sus estrategias de negocios para generar valor agregado y oportunidades.


1. Qué son las empresas socialmente responsables.
2. Mercado verde internacional.
3. Comportamiento del consumidor y grupos de interés.
4. Principios y herramientas de las empresas socialmente responsables.

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No para la llegada de venezolanos cruzando trochas en la frontera

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Mensaje de Albert Gozlan para Rosh Hashana 5779

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Curso Básico de Peritaje en
Hechos de Tránsito Terrestre
Ponemos a su alcance un programa que le permitirá tener un primer acercamiento al peritaje de hechos de tránsito terrestre, no sólo para conocer los principios detrás de sus causas, sino sobre todo, para desarrollar la habilidad de identificar la forma en que ocurrieron según los indicios encontrados en el lugar, garantizando así un dictamen pericial imparcial y justo para todas las partes.
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6 y 7 de Septiembre - Cd. de México
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Kabbalah: Secretos del Zohar - clase 160 Ki Tetze - Ki Tavo

Reflexiones sobre la Parashá KI-TISA

Torá desde Jerusalem

Parashá Ki Tisá - Cuentes
Libro Shemot / Éxodo (30:11 a 34:35)
Reflexiones sobre la Parashá

"Y el séptimo día, un Shabat de Shabatot" (Éxodo 31:15)
Existen dos clases de descanso.
La primera clase de descanso es el descanso del cansancio, la oportunidad de recargar pilas, para poder luego sentir trabajando. Porque no hay persona que pueda trabajar indefinidamente. Todo el mundo necesita un descanso.
La segunda clase de descanso es la que llega con el final de un proyecto.  El último toque a una pintura. La última oración de una novela. El último ladrillo de una casa recién construida. Entonces, uno da un paso atrás y contempla su obra. Siente la satisfacción de la obra cumplida. Listo. Terminado. Llegó el momento de descansar y disfrutar de los frutos de nuestra labor.
"Seis días trabajarás y harás todo tu trabajo".
¿Cómo se puede hacer todo el trabajo en seis días? ¿Uno puede construir una casa entera en seis días?
La Torá nos enseña que cuando llega el Shabat, aunque estemos a mitad de un proyecto, tenemos que considerarlo como un trabajo completo.
En otras palabras, en Shabat, debemos imaginarnos sintiendo el descanso y la satisfacción que llega con la finalización de un trabajo bien hecho; no una mera interrupción.
En cierto sentido, eso es lo que hizo Hashem cuando el mundo tenía seis días de vida. El contempló la Creación y vio que estaba completa. Se había completado el más grande proyecto de construcción que jamás se hizo: los Cielos y la Tierra.
Nuestro descanso en Shabat es en conmemoración de aquel descanso.
Esa es la diferencia esencial que existe entre nuestro Shabat y el concepto secular de "un día de descanso". La idea secular de un día de descanso es una interrupción, para que uno pueda regresar a la semana revitalizado y descansado. Es solamente una interrupción.
Por el contrario, el Shabat no consiste únicamente de apretar el botón de "pausa" de la vida. Es la creación de una sensación de que en nuestra vida está todo completo.  No queda nada por hacer, salvo sentarse cómodamente a disfrutar de los frutos de nuestra labor.
(Rabí Shlomo Yosef Zevin)

"Hashem le dijo a Moshé: lábrate dos tablas de piedra iguales a las primeras..." (Éxodo 34:1)
¿Qué preferirías ser: el Arca Sagrada en el que se guarda la Torá, o la tinta con que está escrita la Torá?
Después de que el pueblo judío oyó los Diez Mandamientos en el Sinaí, Moshé subió a la montaña a recibir el resto de la Torá de Hashem. Y bajó el 17 de Tamuz.
Las dos tablas de piedra que Moshé trajo consigo contenían no solamente los Diez Mandamientos, sino la Torá entera.  Todo. El Talmud, la Agadá, etc.  En las primeras tablas estaba incluido todo lo necesario para llevar a cabo las instrucciones del Hacedor.  No solamente el precepto de colocarse los tefilín, sino tambien que eran los tefilín y como debía hacérselos.
Todos los detalles del Shabat. Todo lo que después se le transmitió a Moshé como Torá Oral estaba escrito en esas primeras dos tablas.
Cuando Moshé bajo de la montaña y vio que el pueblo había construido un becerro de oro, las palabras que estaban escritas en las tablas volvieron volando al cielo. Entonces las tablas se volvieron pesadisimas. Moshé ya no pudo sostenerlas, y cayeron al piso, destrozándose. Las tablas se volvieron pesadas porque las palabras que volaron eran las palabras de la Torá Oral. Lo que quedó fue la Torá "pesada". Una Torá que incluía el precepto de colocarse tefilín, pero sin ninguna instrucción precisa respecto de que eran los tefilín ni cómo debía cumplirse la Mitzvá. Una Torá "pesada" por tantas cosas que habian quedado sin explicar.
Todos los detalles se fueron volando alli de donde vinieron.  Di-s le perdonó al Pueblo Judío su infidelidad con el becerro de oro. En Yom Kipur, Moshé trajo un segundo par de tablas. Esas tablas eran, a la vez, menos y más que las tablas originales. Eran menos, en el sentido de que las tablas originales eran obra del Propio Di-s, mientras que las segundas fueron labradas por Moshé. Sin embargo, esas segundas tablas le confirieron al Pueblo Judío un nuevo rango más elevado.
Toda la Torá había estado contenida en las primeras tablas; asi, el Pueblo Judio y la Torá habían sido dos entes por separado.  Israel fue la creacion encargada de cumplir y conservar la Torá.  Eran como el arca en el que se guarda la Torá.  Sin embargo, las segundas tablas no contenían toda la Torá. En las segundas Tablas Hashem únicamente inscribió la Torá escrita. Las detalladas instrucciones de la Torá Oral le fueron dadas a Moshé como una tradición verbal que habría de transmitirse de maestro a discípulo, a lo largo de la historia.
A diferencia de la primera Torá, escrita solamente en las Tablas, ahora, parte de la Torá iba a inscribirse en el corazón y la mente del pueblo judio.  Al recibir la segundas tablas, el Pueblo Judío dejó de ser simplemente el recipiente donde habría de contenerse la Torá.  Pasamos a ser parte misma de la Torá. La tinta de la eternidad, las Sagradas palabras de la Torá, el libro de instrucciones del Hacedor, escritas en la mente del Pueblo Judío, pasaron de "rebe a talmid", en una cadena inquebrantable de tradición.     
(Beit ha Levi)

"(El Shabat) es una señal eterna entre Yo y los Hijos de Israel" (Éxodo 31:17)
El negocio de un zapatero. La puerta está trabada.
Todas las persianas, bajas. No se ve ni una vislumbre de luz desde adentro. Uno pensaría que el zapatero se mudó a otra ciudad. Únicamente el cartel encima de la puerta: "Zapatero", nos da una pista de que el zapatero aun regentea el negocio.
Lo mismo con el judío: por más lejos que se distancie de la fe de sus padres; y aunque todas las mitzvot que deberían iluminar su hogar sean como persianas bajas... si por lo menos sigue cumpliendo con el Shabat, entonces es como un cartel que indica que adentro sigue habiendo vida judía, de que la luz del judaísmo no se apagó del todo.
Pero cuando ni siquiera se deja ver ese cartel, el Shabat, entonces es como si el zapatero se hubiera mudado para siempre.    
(Jafetz Jaim)

"Lábrate dos tablas de piedra" (Éxodo 34:1)
Había una vez un viajero que quería visitar un país exótico y distante, en el extremo opuesto del mapa.
Ese país tenía fama de que a los turistas les resultaba prácticamente imposible entrar a él.  Por eso, cuando nuestro viajero recibió su visa de turista, le causó gran asombro. Sin embargo, a pesar de la sorpresa, estaba convencido de que sería detenido en la frontera y se le negaría entrada al país.
Pero él había decidido sí o sí viajar, por lo que contrató los servicios de un "agente especial", un cierto Sr. Shaker, que tenía contactos en las altas esferas del gobierno del aquel país. Shaker era capaz de abrir "puertas cerradas" como por arte de magia. Pero, como es de esperar, todo esto tenía un precio.
Una suma muy respetable que se depositó en una cuenta bancaria numerada. Y entonces llegó el mensaje. Todo listo. Sería recibido en el aeropuerto por un funcionario que lo haría pasar por la aduana y las distintas formalidades de inmigración. No necesitaba llevar nada consigo; ni siquiera la visa. Lo reconocerían inmediatamente y lo harían pasar sin problemas por el aeropuerto.
A su arribo, nuestro viajero bajo del avión y se presentó ante el empleado de inmigraciones.
"¡Visa, por favor!", le pidió el oficial uniformado.
"¿Qué?", preguntó el viajero.
"Dije: Visa, por favor", repitió el oficial, algo fastidiado.
"Pero ¿cómo? ¿no me reconoce?".  
"Si me da la visa, tal vez pueda reconocerlo", dijo el oficial, sarcásticamente.
"Pero el Sr. Shaker dijo..." 
"Mire", dijo el oficial, "no tengo idea de quién sea ese Sr. Shaker, pero lo único que necesita para entrar al país es una visa válida; sin eso, no lo puedo ayudar".    
¿Por qué las primeras Tablas del pacto fueron labradas por el propio Hashem, mientras que las segundas fueron labradas por Moshé?  El pecado del becerro de oro no fue verdaderamente idolatría, sino el producto de una equivocación: ellos pensaban que, como el propio Hashem había labrado las primeras Tablas, era imposible comprender su profundidad sin la asistencia de un poder espiritual exaltado.  Por esa razón, el pueblo formó la semejanza de un buey, para adorarlo, porque el buey es una de las criaturas místicas que rodean el trono celestial.  Ellos pensaban que, al adorar el becerro, los poderes místicos del buey los ayudarían a trascender los límites del alcance humano y a acercarse a Hashem, comprendiendo Su Torá.
Mientras Moshé estaba aun junto a ellos, confiaban en que Moshé los acercaría a Hashem, y no buscaron otros medios. Pero cuando pensaron que Moshé había muerto, buscaron otras formas de elevarse. 
A decir verdad, cada judío cuenta con su propio pasaporte hacia la espiritualidad. Ese pasaporte es la Torá. Ella contiene todas las visas que hacen falta para ir más allá de este mundo. No se precisan agentes ni intermediarios especiales. Con nuestra propia capacidad humana podemos alcanzar lo sublime.  Fue por ese motivo que Hashem le ordenó a Moshé que labrara las segundas tablas: para demostrar que las manos humanas tuvieron que ver con su formación; que, a través de nuestro propio esfuerzo, podemos obtener la ayuda de Hashem para comprender todas las palabras de la Sagrada Torá y para alcanzar grandes alturas. Por eso, la Torá se llama Torat Moshé, la Torá de Moshé. Es posible obtener entrada a sus regiones más esotéricas y más remotas, presentando únicamente la "visa" del esfuerzo humano. 
(Rabí Moshé Feinstein)

"Aharón les dijo: quitad los aros que están en los oídos de vuestras mujeres, hijos e hijas, y traédmelos" (Éxodo 32:2)
La participación de Aharón en el incidente del becerro de oro es difícil de comprender. No es posible que deliberadamente haya incitado al pueblo a que hiciera un ídolo al que adorar. No. Su intención fue precisamente la opuesta.  La voluntad del hombre está representada por el corazón. Y el corazón se expresa a través del "bolsillo". Al reunir oro de todos los judíos y hacer con él una sola unidad, Aharón trataba de crear un símbolo tangible de la unidad de voluntad del pueblo judío. El oro sería arrojado al fuego y el fuego quitaría las impurezas de la tendencia latente hacia la idolatría.
Lo que quedaría sería algo puro y unificado, un símbolo de la unidad del Pueblo Judío y Hashem.  Sin embargo, la "multitud mezclada" que vino de Egipto junto con el Pueblo Judío, y cuyas intenciones eran verdaderamente idolátricas, introdujeron en el oro poderes de impureza espiritual. Los judíos se vieron arrastrados por esto, y lo que resultó fue el becerro de oro.
(Rabí Shmuel mi Sojachov)

"Y Hashem le hablo a Moshé cara a cara" (Éxodo 33:11)
Hace muchos años vi una película de dibujos animados cuyo nombre se me ha olvidado con el tiempo. Tal vez haya sido Bambi o algún otro hito de la civilización occidental. Sea como fuere, en esos dibujos animados un querible cervatillo de Disney con dos ojos grandes como platos se acerca a un silencioso y quieto lago en un bosque desierto y, por primera vez en su vida, ve su propio reflejo. Sobresaltado al ver otra criatura en este quieto paisaje, el cervatillo da un salto hacia atrás, alarmado. Sin embargo, le pica la curiosidad, y cautelosamente se vuelve a acercar a la superficie espejada del lago. Contempla su reflejo. Sonríe. Frunce el entrecejo. Su "doble" imita fielmente cada uno de sus movimientos. Tras lo cual sigue un ballet "animado" pleno de emociones: Sorpresa. Indignación. Amistad. Amor. Por fin, el cervatillo mete una pata en el agua y la imagen desaparece, para su tristeza.
Si los ojos son la ventana del alma, el rostro debe ser el espejo del corazón. Es sorprendente cómo la gente sabe exactamente lo que pensamos de ellos, aun cuando estamos seguros de que es nuestro secreto.  Pero aun más: al mirar a alguien, vemos en su rostro no solamente lo que él piensa de nosotros, sino también lo que nosotros pensamos de él. Así como el agua refleja las imágenes, el corazón del hombre aparece reflejado en el rostro de su prójimo. En el grado en que sintamos amor por nuestro prójimo, el también reciprocará ese mismo amor. Como se suele decir: "La sonrisa que envías vuelve a ti".
Lo mismo ocurre con los sentimientos opuestos. Al sentir antipatía por alguien, veremos nuestros propios sentimientos negativos escritos en sus rasgos faciales como en una cartelera.
Y lo mismo ocurre también en nuestra relación con Di-s.
Si deseamos saber como Se siente Di-s con respecto a nosotros, la forma más segura es chequear el pulso de nuestros sentimientos hacia El. Si nuestro corazón anhela servir a Di-s y cumplir con Su voluntad, no hay señal más segura que esa de que El también nos ama a nosotros.
(Or ha Jaim, Rabí David Kaplan, Rabí Naji Brickman)

(Moshé Le dijo a Di-s): "Muéstrame Tu gloria"... (Hashem le dijo): "Verás mi espalda, pero Mi rostro no puede ser visto". (Éxodo 33:18,23) 
¿Alguna vez manejaste tu auto por una ruta desierta, en una noche nublada, y apagaste las luces?
¡No lo hagas más de un segundo, porque es como conducir hacia la nada!
Es sorprendente como esos dos finos rayos de luz nos permiten conducir por una tortuosa ruta desierta, hasta en las noches más oscuras. Uno a veces se pregunta: "¿Por qué no harán las rutas derechas?"
Este mundo es como la noche. El Mundo Venidero es como el día.
A la noche se ve si se encienden las luces, pero en ese caso la visión se limita a lo que iluminan los faros. Es una visión local. Sin embargo, de día, uno puede ver toda la escena.  A la luz del día se entiende por qué la ruta tiene tantas vueltas y tantos giros; por qué a veces sube, y otras, baja.  Por aquí una montaña, por allá un precipicio...  En este mundo, la persona ve a través de un vidrio. Percibe unos cuantos vistazos de la realidad, meros flashes del modo en el que rige la Creación el Amo del Universo.  El resto es noche.
Únicamente con unos pocos capítulos de la historia mundial a nuestra disposición, no se puede visualizar toda la existencia, de donde viene y hacia donde va. Por eso el mundo es como la noche. En el Mundo Venidero, todo se vuelve claro como el día. La distancia nos proporciona perspectiva y entendimiento. Somos capaces de comprender las razones por las cuales Hashem hace lo que hace: por qué el camino tenía que hacer esta curva, por qué tuvimos que girar hacia el otro lado...
Eso es precisamente lo que le dijo Hashem a Moshé cuando dijo: "Mi rostro no puede ser visto".
En este mundo no se puede ver el "rostro" de Hashem, vale decir, el control directo que Hashem ejerce sobre el mundo; pero Su "espalda"  -las huellas reveladoras en la nieve de la Historia-  sí se pueden ver, si tan solo tenemos los "faros" encendidos...
(Rabí S.R.Hirsch, Rabí Eljanan Wasserman, "Moser Derej", Rabí Simja Wasserman, Rabí Yaakov Niman, Rabí Meir Jadash)

"Y las tablas son la obra de Di-s, y la escritura, la escritura de Di-s" (Éxodo 32:16)
La próxima vez que vayas a la sinagoga, fíjate en los Diez Mandamientos que están encima del Arca. Las partes superiores de las dos Tablas son de forma arqueada. ¿Por qué los Diez Mandamientos tienen esa forma? El Talmud describe las tablas como cubos. No hay una sola fuente clásica judía que describa las Tablas en la forma con que las conocemos hoy en día. ¿De dónde provino esta forma?
Y otra pregunta más: si los Hijos de Israel ya habían oído los Diez Mandamientos, ¿para qué hacía falta que esos Mandamientos se inscribieran en Tablas? ¿Acaso no bastaba con la imponente experiencia de oír hablar a Hashem?
Cuando se inscribieron los Diez Mandamientos en las Tablas, también se inscribieron en los corazones del Pueblo Judío, para la eternidad.  Inscriptos en piedra.  Inscriptos en la "tabla" del corazón. La escritura era la escritura de Di-s, Quien los inscribió en forma indeleble en el corazón del Pueblo Judío por toda la eternidad.
Fijémonos nuevamente en los Diez Mandamientos que hay sobre el Arca. La forma arqueada simboliza la forma del corazón, el corazón del Pueblo Judío, en la que se mantuvieron inscriptos durante cerca de tres mil años.
(Sfat Emet en Mayana shel Torá, Rabí Moshé Shapira)
Shabat Shalom.