Enfoques sobre la Parashá Vayelej

Torá desde Jerusalem



Parashá Vayelej - Y fué
Libro Devarim / Deuteronomio (31:1 a 31:30)

Enfoques sobre la Parashá

"Mi ira arderá contra él en ese día, y los abandonaré; y les ocultare Mi rostro y se transformaran en presa. Ese día dirán: '¿No es acaso porque mi Di-s no está en mi medio que me acontecieron estos males?'" (Devarim 31:17)

Cuando el Pueblo Judío sufre una tragedia, se piensa que Hashem nos ha abandonado, dejándonos en manos de nuestros enemigos. Cuando nos acosan aquellos que buscan destruirnos y da la impresión de que nada los detiene, y de que no tenemos modo de  defendernos, y ellos nos aniquilan mañana y noche... recordemos este versículo.

Hashem nunca ha de abandonarnos; lo que pasa es que sentimos que Él nos abandonó porque "ocultó Su rostro". Y cuando Hashem "oculta Su rostro" significa que no podemos ver cómo controla los acontecimientos. Nos parece que reina el caos. Pero, por supuesto, no hay nada que pase sin que Él lo decrete. Todo lo que pasa fue decretado y sellado en Yom Kipur. "Quién vivirá y quién morirá". 

Y si nos fijamos más en detalle, aunque no podamos ver el "rostro" de Hashem, al menos podemos discernir Su "espalda". Podemos ver las reveladoras huellas en la nieve de la historia.

A veces estamos seguros de que Le 'fallamos' tanto que no hay manera de volver a Él. Pero debemos recordar que El siempre está presente, detrás de la máscara del mundo, aguardando que retornemos a través de la plegaria y la teshuvá (arrepentimiento).

(Rabenu Bejaie)

"Y Moshé fue y les dijo estas palabras a todo Israel" (Devarim 31:1)

¿Por qué la Torá no nos dice a dónde fue Moshé?  En cada judío que vivió, en todas las épocas de la historia, hay una chispa de Moshé Rabenu. Allí es donde fue Moshé. Ese fue su lugar de descanso. Por eso el versículo concluye diciendo: "Y Moshé fue (y les dijo estas palabras) a todo Israel".

Tal vez esa sea una de las razones por las cuales nadie sabe adónde está enterrado Moshé: porque la última morada de Moshé se encuentra en el corazón de cada judío.

(Rabí Mijael Schoen)

"Al cabo de siete años... leerás esta Torá ante todo Israel... los hombres, las mujeres y  los niños pequeños" (Devarim 31:10-12)

¿Cuántas veces vemos personas que están totalmente alejadas de la religión se vuelven de pronto "ortodoxas" cuando se trata de educar a sus hijos? En su comentario del versículo citado, Rashi menciona que la razón por la cual se debe traer a los pequeños a que oigan la Torá, en Hakel, es para "causar recompensa a aquellos que los traen". Esto implica que el motivo por el cual vienen los hijos no tiene nada que ver con la influencia que puede ejercer en ellos, sino en los que los traen.

Al tratar de establecer un buen modelo para sus hijos, los propios padres han de tener más cuidado en el cumplimiento de las mitzvot.

(Avodat Israel en Mayaná shel Torá)

"Ciertamente ocultaré Mi rostro..." (Devarim 31:18)

Había una vez un gran rabino que se encontró con un niño pequeño que lloraba profusamente. El rabino le preguntó: "¿Qué te pasa, niño?", y los ojos le brillaban de ternura por el pequeño. "Estábamos jugando... y yo era el que tenía que esconderse..." El niño miró al rostro del rabino.

"Sí, te escucho...", dijo el rabino. "Entonces fui y me escondí, pero... pero..." Y nuevamente prorrumpió en profuso llanto. "Dime lo que ocurrió", dijo el rabino suavemente.  Por fin, el niño logro concluir la oración: "... ¡pero nadie vino a buscarme!".

Tras unos instantes, el rabino sonrió y dijo: "¿Sabes algo? No deberías estar triste. Estas en muy buena compañía". El niño suspiró, y las lágrimas se fueron secando. El rabino lo miró a los ojos y continuó: "La verdad es que estás en muy buena compañía. Di-s se siente igual que tu. No son muchos los que van a buscarlo".

El mundo es como un juego cósmico de escondidas. En este mundo nos dan una invitación. La invitación se llama Vida. Esa invitación es en sí misma un desafío: ¿Quién nos trajo aquí? ¿Quién nos mantiene? ¿Qué es lo que hacemos aquí?

Y para que el juego sea todavía más interesante, y nuestro éxito más significativo, existen distintas distracciones y "pistas falsas" que nos pueden alejar del juego. Pero nuestro "Compañero de Juego" nos dejó una "ayudita" con la que podemos salir victoriosos de esta gran aventura.

El nos proporcionó un manual claro con cuya ayuda tenemos garantizado que podremos desenmascararlo a Él y al propósito de nuestra existencia.  Ese manual se llama "la Torá".

Al cumplir con la Torá, vemos a nuestro "Anfitrión" mejor y con mayor claridad. Pero si no cumplimos con la Torá, Él se oculta mucho más profundamente, y entonces resulta muy difícil poder encontrarlo."Ciertamente ocultaré Mi rostro".

En el idioma hebreo, la expresión "ciertamente hacer algo" se forma con la repetición del verbo. En otras palabras, la traducción literal de la frase "Ciertamente ocultaré Mi rostro" es "Ocultar, ocultaré Mi rostro".

La estructura misma del idioma hebreo nos proporciona una explicación de ese "ocultamiento". Existen dos clases de ocultamiento. Uno es el ocultamiento en el que sabes que hay alguien que se esconde, pero no lo ves. El otro es el ocultamiento en el que ni siquiera sabes si en verdad hay alguien que se esconde. En esta segunda clase, está oculto el hecho mismo del ocultamiento. Ese es el ocultamiento por excelencia: en el que el ocultamiento mismo se encuentra oculto.

Cuando tenemos conciencia de que Di-s se ocultó de nosotros, en realidad El no se encuentra oculto, porque nos damos cuenta de que al ocultarnos nosotros de Él, El actuó con nosotros del mismo modo, ocultándose de nosotros. Entonces, bajamos la cabeza y retornamos a Él, implorando Su perdón. Sin embargo, cuando el ocultamiento en si es algo oculto, y pensamos que así es como tiene que ser el mundo, entonces estamos en un grave problema, porque no hay nada que nos despierte para retornar a Hashem. Pensamos: "Así es como son las cosas, ¿no?".

Hay un refrán en ingles que dice "La ignorancia es la felicidad". Pero solamente mientras seamos ignorantes de nuestra ignorancia. Llegará el día en el que todos nos despertaremos frente al tribunal "Supremo", y entonces deberemos pagar el precio por nuestros años de "felicidad". En Yom Kipur tenemos la oportunidad de sacudirnos de nuestra ignorancia y arrojarnos a la compasión del Rey. Si buscamos con todo el corazón, seguramente Lo encontraremos.

(El Sfat Emet en nombre del Jidushei Harim en Mayaná shel Torá; historia oída de boca de Rabí Zev Leff)

"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

¿Cámo definirías la felicidad? ¿La riqueza? ¿El status? ¿La seguridad? ¿La juventud o la belleza?

Una vez alguien dijo: "La felicidad es saber que las cosas son importantes, y tener una conexión con ellas".

La persona que cree en Di-s piensa que las cosas son importantes: el mundo tiene un propósito y que todo ocurre por un motivo. Tal vez no entienda la razón, pero eso no significa que lo que ocurre ocurra porque sí. Para la persona de fe, todo lo que ocurre en la vida tiene importancia.

El guionista Divino no deja intriga sin resolver. Ninguna vida es insignificante; ningún acontecimiento deja de tener importancia. Si Di-s me creó, debo ser importante; debo tener significatividad. Esa es la fuente esencial de la felicidad: "Si Di-s me creó, entonces mi vida debe tener significatividad". Esta actitud es un arma de tremendo poder contra los sentimientos de depresión y de soledad.

Si la felicidad es saber que las cosas son importantes y que yo estoy conectado a ellas, entonces la tristeza es lo opuesto. Es sentir que nada tiene importancia. La antítesis de la felicidad es la apatía. La apatía es la voz que dice "No valgo nada; mi vida no tiene ningún valor... ¿Para qué voy a salir de la cama?"

"Y el hallará muchos males y preocupaciones y dirá aquel día: 'He aquí que como Di-s no está en medio de nosotros, me han acontecido estos males'" (Devarim 31:17)

La estructura de este versículo es asimétrica. Al principio habla de "males y preocupaciones" y al final menciona solamente "males". ¿A que lección apunta la Torá?

Los "males" se refieren al acontecimiento en sí. En este mundo, la tragedia no es foránea. Son muchos los que deben soportar "males" de algún tipo. En el mundo en que vivimos, los acontecimientos se dividen en buenos y malos. Nuestra visión es muy limitada. No podemos ver el bien esencial de todo lo que ocurre. Las "preocupaciones" se refieren a la ansiedad mental, a la depresión, cuando todo nos parece negro. Esto viene a unirse al "mal" que le acontece a la persona. Cuando no tenemos fe en Di-s, no solo que nos vemos afligidos por el dolor de lo que ocurre sino que, mucho peor todavía, no tenemos forma de poner estos hechos en su debida perspectiva. Nos da la impresión de que las cosas ocurren al azar.

Sin embargo, cuando depositamos nuestra confianza en Di-s, vamos por el valle de la sombra de la muerte sin temor, porque sabemos que Di-s siempre está junto a nosotros.

(Rabí Elazar Menajem Shaj en Lekaj Tov, Rabí Noaj Orlowek)

"...Y al cabo de siete años, en el plazo del año de shemitá,... habrás de leer esta Torá, ante todo Israel, a sus oídos..." (Devarim 31:10-11)

La Torá ordena la Mitzvá de Hakel - que toda la nación, incluyendo mujeres y niños, se junten para escuchar al Rey leer de la Torá.  Esta Mitzvá se cumple en el primer año del ciclo de Shemitá (siete años, concluyendo con el año sabático).  La razón por la cual la Torá "conecta" la Mitzvá de Hakel a la de Shemitá es que en el año de Shemitá, el último año del ciclo, no se puede hacer ningún trabajo en la Tierra, y las personas están liberadas de la presión de trabajar la tierra y vender su producción.  En este momento, todas las personas, tanto "grandes y chicas" pueden prestar atención al servicio de Di-s, y es así que las palabras de la Torá pueden entrar en sus oídos en un profundo nivel de entendimiento.

(Meshej Jojmá)

Shabat Shalom.