Rudolf Steiner (25 de febrero de 1861 – 30 de marzo de 1925) fue un filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista. Fue el fundador de la Antroposofía, Educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la Euritmia.
Caracterizó la antroposofía como:
La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo. pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed
Steiner propuso una forma de individualismo ético, al que luego añadió un componente más explícitamente espiritual. Derivó su epistemología de la visión del mundo de Johann Wolfgang Goethe, según la cual El pensamiento es un órgano de percepción al igual que el ojo o el oído. Del mismo modo que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas
Biografía
Infancia y educación
El padre de Steiner, Johann, dejó un puesto de cazador al servicio del Conde Hoyos en Geras para casarse con Franziska Blie (el Conde no había dado su consentimiento); Johann se hizo operador de telégrafo del Ferrocarril del Sur de Austria, y cuando nació Rudolf, estaba destinado en Murakirály, en la región de Muraköz; que luego formó parte del Imperio austrohúngaro (actualmente es Donji Kraljevec, región de Međimurje, extremo norte de Croacia). En los dos primeros años de la vida de Rudolf, la familia se mudó dos veces, primero a Mödling, cerca de Viena, y luego (por el ascenso de su padre a jefe de estación) a Pottschach, situado en las laderas de los Alpes del este austríaco, en la actual Burgenland.[5] De 1879 a 1883, Steiner cursó estudios y se graduó en el Instituto de Tecnología (Technische Hochschule) de Viena, donde estudió matemáticas, física y filosofía. En 1882, uno de los maestros de Steiner en la universidad de Viena (Karl Julius Schröer), sugirió el nombre de Steiner al Profesor Joseph Kürschner, editor de una nueva edición de las obras de Goethe. Entonces se pidió a Steiner convertirse en el editor científico de la edición. En su autobiografía, Steiner relató que a los 21 años, en el tren entre el pueblo donde vivía y Viena, conoció a un sencillo herborista (Felix Kogutski), quien le habló del mundo espiritual "como alguien que tuvo sus propias experiencias de él...." Este recolector de hierbas presentó Steiner a una persona que Steiner sólo identificó como un "maestro", quien tuvo una gran influencia sobre el desarrollo posterior de Steiner, concretamente dirigiéndole a estudiar la filosofía de Fichte.
En 1891, Steiner obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Rostock, en Alemania, con una tesis basada en el concepto del ego de Fichte, luego publicada de forma expandida como Verdad y ciencia.
Escritor y filósofo
En 1888, como resultado de su trabajo para la edición Kurschner de las obras de Goethe, Steiner fue invitado a trabajar como editor en los archivos de Goethe en Weimar. Steiner permaneció en el archivo hasta 1896. Además de las introducciones y los comentarios a cuatro volúmenes de escritos científicos de Goethe, Steiner escribió dos libros sobre la filosofía de Goethe: Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe (1886) y Goethe y su visión del mundo (1897). Durante este tiempo también colaboró en ediciones completas de la obra de Arthur Schopenhauer y la del escritor Jean Paul, y escribió artículos para diversas revistas. Asimismo escribió la que consideró su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad (Die Philosophie der Freiheit) (1894), una exploración de epistemología y ética que proponía un camino por el cual los seres humanos pueden convertirse en seres libres espiritualmente (véase más abajo).
En 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche pidió a Steiner ordenar el archivo de Nietzsche en Naumburg. Por aquel entonces, su hermano ya no estaba compos mentis. Förster-Nietzsche introdujo a Steiner en presencia del filósofo catatónico y Steiner, profundamente emocionado, escribió más tarde el libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su época. De Nietzsche, Steiner dice en su autobiografía:
Las ideas de Nietzsche del eterno retorno y del superhombre, permanecieron mucho tiempo en mi mente, pues en ellas estaba reflejado lo que una personalidad debe sentir respecto a la evolución y al ser esencial de la humanidad, cuando a esta personalidad le es impedido captar el mundo espiritual, debido al pensamiento restringido de la filosofía de la naturaleza que caracterizó el final del siglo diecinueve. 12] Lo que me atrajo concretamente fue que uno podía leer a Nietzsche sin encontrar nada que intente volver al lector 'dependiente' de Nietzsche..
En 1897, Steiner dejó los archivos de Weimar y se mudó a Berlín. Se convirtió en propietario, editor jefe y contribuyente activo de la revista literaria Magazin für Literatur, donde esperó encontrar lectores que simpatizaran con su filosofía. Su trabajo en la revista no fue bien recibido por sus lectores, por lo cual muchos subscriptores se dieron de baja, sobre todo después del impopular apoyo de Steiner a Émile Zola en el caso Dreyfus. La Magazin für Literatur perdió más subscriptores después de revelarse la íntima amistad de Steiner con el escritor anarquista John Henry Mackay al publicar Steiner extractos de su correspondencia.[13] La general insatisfacción con su trabajo editorial condujo finalmente a su salida de la revista.
En 1899, Steiner se casó con Anna Eunicke. Luego se separaron y Anna murió en 1911.
La Sociedad Antroposófica y sus actividades culturales
La Sociedad Antroposófica creció rápidamente. Alimentada por la necesidad de encontrar una sede para sus conferencias anuales, que incluían representaciones de obras teatrales escritas por Édouard Schuré y por el propio Steiner, se tomó la decisión de construir un teatro y un centro organizativo. En 1913 empezó la construcción del Goetheanum, en Dornach (Suiza). Una parte significativa del edificio, diseñado por Steiner, fue construida por voluntarios que ofrecieron sus habilidades o simplemente la voluntad de aprender nuevas. Una vez empezada la Primera Guerra Mundial, en 1914, los voluntarios del Goetheanum podían oír el sonido del fuego de cañón más allá de la frontera suiza, pero a pesar de la guerra, gente de toda Europa trabajó pacíficamente lado a lado en la construcción del edificio. En 1919, el Goetheanum representó el estreno mundial de una producción completa del Fausto de Goethe. En este mismo año, se fundó la primera escuela Waldorf en Stuttgart (Alemania).
Desde 1919, la ayuda de Steiner fue requerida en numerosas actividades prácticas. Su actividad como conferenciante se expandió enormemente. Al mismo tiempo, el Goetheanum se desarrolló como un centro cultural de amplio espectro. En la Nochevieja de 1922/1923, el edificio fue incenciado premeditamente; sólo se salvó una escultura alegórica de gran tamaño que representa las fuerzas espirituales activas en el mundo y en el ser humano: el Representante de la Humanidad. Steiner empezó inmediatamente a trabajar en el diseño de un segundo Goetheanum – hecho de cemento en vez de madera –, que fue completado en 1928, tres años después de su muerte.
Durante la conferencia de la Sociedad Antroposófica de la Navidad de 1923, Steiner fundó la llamada Escuela de Ciencia Espiritual, prevista como una universidad abierta para investigación y el estudio espiritual.
.Investigación espiritual
Desde su decisión de publicar su trabajo en 1899 hasta su muerte en 1925, Steiner articuló una corriente continua de experiencias que afirmó ser del mundo espiritual — experiencias que dijo haberle conmovido desde temprana edad.[13] Steiner intentó aplicar su formación en matemáticas, ciencia y filosofía, para producir presentaciones rigurosas y verificables de esas experiencias.
Steiner creía que a través de disciplinas éticas y entrenamiento meditativo libremente escogidos, cualquiera podía desarrollar la capacidad de experimentar el mundo espiritual, incluyendo la naturaleza superior de uno mismo y de otros.
Steiner creía que tales disciplina y entrenamiento ayudarían a una persona a convertirse en un individuo libre, moral y creativo – libre en el sentido de ser capaz de acciones motivadas sólo por amor.
Las ideas de Steiner sobre la vida interior fueron influidas por Franz Brentano – con quien estudió - y Wilhelm Dilthey, fundadores del movimiento fenomenológico en la filosofía europea.
Steiner también fue influido por el enfoque fenomenológico de la ciencia de Goethe.
Las obras completas de Steiner incluyen unos 40 volúmenes de sus escritos y más de 300 volúmenes de conferencias. Sus escritos más notables incluyen:
La filosofía de la libertad (1893) (también traducido como Filosofía de la actividad espiritual): su principal obra filosófica; véase más arriba.
Teosofía (1904), donde avanza sus ideas de la constitución del ser humano en cuerpo-alma-espíritu, la reencarnación y la unidad de lo espiritual y lo perceptible por los sentidos ("como dos caras de una moneda").
Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), donde describe su concepción de un camino de desarrollo espiritual, detallando muchos principios de vida (apertura, positividad, respeto a los demás), ejercicios espirituales (control del pensamiento y de la voluntad, imaginaciones dirigidas) y experiencias que probablemente surjan en este camino (pruebas y percepciones espirituales).
La ciencia oculta: un bosquejo (1910), donde describe un vasto panorama de evolución cósmica, las jerarquías espirituales que guían esta evolución y el sendero de desarrollo espiritual que conduce a tales percepciones.
Desarrollo filosófico
Ciencia goetheana
En sus comentarios a las obras científicas de Goethe, escritos entre 1884 y 1897, Steiner presentó el enfoque científico de Goethe como de naturaleza esencialmente fenomenológica, más que basado en una teoría o un modelo. Desarrolló más este concepto en varios libros (Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe -1886- y Goethe y su visión del mundo -1897), que enfatizan particularmente la transformación del enfoque de Goethe, desde las ciencias físicas (donde el experimento jugaba el papel principal) a la biología vegetal (donde se requería imaginación para encontrar los arquetipos biológicos –Urpflanze-, y postuló que Goethe había buscado (pero fue incapaz de encontrar completamente), la transformación del pensamiento científico necesaria para interpretar y comprender adecuadamente el reino animal.
Steiner defendió la descripción cualitativa del color de Goethe como surgiendo sintéticamente de la polaridad de luz y obscuridad, en contraste con la concepción analítica de Newton, basada en partículas. Enfatizó el papel del pensamiento evolutivo en el descubrimiento de Goethe del hueso intermaxilar en seres humanos; Goethe esperaba que la anatomía humana fuera una transformación evolutiva de la anatomía animal.
Conocimiento y libertad
Steiner enfocó las cuestiones filosóficas del conocimiento y libertad en dos etapas. La primera fue su disertación, publicada en forma expandida en 1892 como Verdad y ciencia. Aquí, Steiner sugiere que hay una inconsistencia entre la filosofía de Kant, que postuló que la verdad esencial del mundo era inaccesible a la conciencia humana, y la ciencia moderna, que asume que todas las influencias pueden encontrarse en lo que Steiner llamó el mundo sinnlichen und geistlichen (sensorio y mental/espiritual), al que tenemos acceso. Steiner llamó a la Jenseits-Philosophie (filosofía de un más allá inaccesible) de Kant un obstáculo para alcanzar un punto de vista filosófico satisfactorio.
Steiner postula que el mundo es esencialmente una unidad indivisible, pero que nuestra consciencia lo divide en apariencia perceptible por los sentidos, por un lado, y naturaleza formal accessible a nuestro pensamiento, por otro. Ve en el propio pensamiento un elemento que puede ser reforzado y profundizado suficientemente para penetrar todo lo que nuestros sentidos no nos revelan. Steiner niega así explícitamente toda justificación de una división entre fe y conocimiento; dicho de otro modo, entre los mundos espiritual y natural. Su aparente dualidad es condicionada por la estructura de nuestra consciencia, que separa la percepción y el pensamiento, pero estas dos facultades dan dos visiones complementarias del mismo mundo; ninguna tiene primacía y las dos juntas son necesarias y suficientes para llegar a una completa comprensión del mundo. Pensando al percibir (el camino de las ciencias naturales) y percibiendo el proceso del pensar (el camino del entrenamiento espiritual), es posible descubrir una unidad interna escondida entre los dos polos de nuestra experiencia.
La verdad, para Steiner, es paradójicamente tanto un descubrimiento objetivo, como:
...una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad.
Una nueva etapa del desarrollo filosófico de Steiner se expresa en su Filosofía de la libertad. Aquí sigue explorando potenciales dentro del pensamiento: sugiere que la libertad sólo puede ser aproximada asintóticamente y con la ayuda de la actividad creativa del pensar. El pensar puede ser un acto libre; además, puede liberar nuestra voluntad de su servidumbre a nuestros instintos y pulsiones. Sugiere que los actos libres son aquellos de los cuales somos completamente conscientes del motivo de nuestra acción: la libertad es la actividad espiritual de impregnar de consciencia nuestra propia naturaleza y la del mundo, y la verdadera actividad de actuar en plena consciencia. Esto incluye superar influencias tanto hereditarias como ambientales:
Ser libre es ser capaz de pensar los propios pensamientos –no los pensamientos meramente corporales o de la sociedad, sino pensamientos generados por nuestro ser más interno y profundo, más original, más esencial y espiritual, nuestra individualidad.
Steiner afirma las perspectivas evolucionistas de Darwin y Haeckel, pero las extiende más allá de sus consecuencias materialistas: ve la consciencia humana (de hecho toda la cultura) como un producto de evolución natural que se transciende. Para Steiner, la naturaleza se vuelve auto-consciente en el ser humano. La descripción de Steiner de la naturaleza de la consciencia humana es, pues, parecida a la de Solovyev:
En los seres humanos, el absoluto sujeto-objeto aparece como tal, esto es, como pura actividad espiritual, conteniendo toda su propia objetividad, todo el proceso de su manifestación natural, pero conteniéndolo de forma totalmente ideal –en la consciencia.... El sujeto conoce aquí sólo su propia actividad como una actividad objetiva (sub specie objeto). Así, la identidad original de sujeto y objeto es restaurada en el conocimiento filosófico Ciencia espiritual
En sus primeras obras, Steiner ya habló de los mundos natural y espiritual como una unidad. Desde 1900, empezó a impartir conferencias sobre detalles concretos del (los) mundo(s) espiritual(es), culminando en la publicación en 1904 de la primera de varias presentaciones sistemáticas (su Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el cosmos), seguida de Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), Crónica del akasha (una colección de artículos escritos entre 1904 and 1908) y La ciencia oculta: un bosquejo (1909). Temas importantes incluyen:
El ser humano como cuerpo, alma y espíritu;
El camino de desarrollo espiritual;
Influencias espirituales sobre la evolución mundial y la historia, y
Reencarnación y karma, que pueden considerarse su propio tema central.
Steiner enfatizó que hay un mundo objetivo natural y espiritual, que puede ser conocido, y que las percepciones del mundo espiritual y de seres incorpóreos son reproducibles por múltiples observadores, bajo condiciones de entrenamiento comparables a las requeridas para las ciencias naturales, pero incluyendo extraordinaria auto-disciplina. Sobre esta base es posible la ciencia espiritual, con fundamentos epistemológicos bastante distintos a los de las ciencias naturales. Para Steiner, Rudolf Steiner (25 de febrero de 1861 – 30 de marzo de 1925) fue un filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista. Fue el fundador de la Antroposofía, Educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la Euritmia.
Caracterizó la antroposofía como:
La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo. pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed
Steiner propuso una forma de individualismo ético, al que luego añadió un componente más explícitamente espiritual. Derivó su epistemología de la visión del mundo de Johann Wolfgang Goethe, según la cual El pensamiento es un órgano de percepción al igual que el ojo o el oído. Del mismo modo que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas
Biografía
Infancia y educación
El padre de Steiner, Johann, dejó un puesto de cazador al servicio del Conde Hoyos en Geras para casarse con Franziska Blie (el Conde no había dado su consentimiento); Johann se hizo operador de telégrafo del Ferrocarril del Sur de Austria, y cuando nació Rudolf, estaba destinado en Murakirály, en la región de Muraköz; que luego formó parte del Imperio austrohúngaro (actualmente es Donji Kraljevec, región de Međimurje, extremo norte de Croacia). En los dos primeros años de la vida de Rudolf, la familia se mudó dos veces, primero a Mödling, cerca de Viena, y luego (por el ascenso de su padre a jefe de estación) a Pottschach, situado en las laderas de los Alpes del este austríaco, en la actual Burgenland.[5] De 1879 a 1883, Steiner cursó estudios y se graduó en el Instituto de Tecnología (Technische Hochschule) de Viena, donde estudió matemáticas, física y filosofía. En 1882, uno de los maestros de Steiner en la universidad de Viena (Karl Julius Schröer), sugirió el nombre de Steiner al Profesor Joseph Kürschner, editor de una nueva edición de las obras de Goethe. Entonces se pidió a Steiner convertirse en el editor científico de la edición. En su autobiografía, Steiner relató que a los 21 años, en el tren entre el pueblo donde vivía y Viena, conoció a un sencillo herborista (Felix Kogutski), quien le habló del mundo espiritual "como alguien que tuvo sus propias experiencias de él...." Este recolector de hierbas presentó Steiner a una persona que Steiner sólo identificó como un "maestro", quien tuvo una gran influencia sobre el desarrollo posterior de Steiner, concretamente dirigiéndole a estudiar la filosofía de Fichte.
En 1891, Steiner obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Rostock, en Alemania, con una tesis basada en el concepto del ego de Fichte, luego publicada de forma expandida como Verdad y ciencia.
Escritor y filósofo
En 1888, como resultado de su trabajo para la edición Kurschner de las obras de Goethe, Steiner fue invitado a trabajar como editor en los archivos de Goethe en Weimar. Steiner permaneció en el archivo hasta 1896. Además de las introducciones y los comentarios a cuatro volúmenes de escritos científicos de Goethe, Steiner escribió dos libros sobre la filosofía de Goethe: Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe (1886) y Goethe y su visión del mundo (1897). Durante este tiempo también colaboró en ediciones completas de la obra de Arthur Schopenhauer y la del escritor Jean Paul, y escribió artículos para diversas revistas. Asimismo escribió la que consideró su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad (Die Philosophie der Freiheit) (1894), una exploración de epistemología y ética que proponía un camino por el cual los seres humanos pueden convertirse en seres libres espiritualmente (véase más abajo).
En 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche pidió a Steiner ordenar el archivo de Nietzsche en Naumburg. Por aquel entonces, su hermano ya no estaba compos mentis. Förster-Nietzsche introdujo a Steiner en presencia del filósofo catatónico y Steiner, profundamente emocionado, escribió más tarde el libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su época. De Nietzsche, Steiner dice en su autobiografía:
Las ideas de Nietzsche del eterno retorno y del superhombre, permanecieron mucho tiempo en mi mente, pues en ellas estaba reflejado lo que una personalidad debe sentir respecto a la evolución y al ser esencial de la humanidad, cuando a esta personalidad le es impedido captar el mundo espiritual, debido al pensamiento restringido de la filosofía de la naturaleza que caracterizó el final del siglo diecinueve. 12] Lo que me atrajo concretamente fue que uno podía leer a Nietzsche sin encontrar nada que intente volver al lector 'dependiente' de Nietzsche..
En 1897, Steiner dejó los archivos de Weimar y se mudó a Berlín. Se convirtió en propietario, editor jefe y contribuyente activo de la revista literaria Magazin für Literatur, donde esperó encontrar lectores que simpatizaran con su filosofía. Su trabajo en la revista no fue bien recibido por sus lectores, por lo cual muchos subscriptores se dieron de baja, sobre todo después del impopular apoyo de Steiner a Émile Zola en el caso Dreyfus. La Magazin für Literatur perdió más subscriptores después de revelarse la íntima amistad de Steiner con el escritor anarquista John Henry Mackay al publicar Steiner extractos de su correspondencia.[13] La general insatisfacción con su trabajo editorial condujo finalmente a su salida de la revista.
En 1899, Steiner se casó con Anna Eunicke. Luego se separaron y Anna murió en 1911.
La Sociedad Antroposófica y sus actividades culturales
La Sociedad Antroposófica creció rápidamente. Alimentada por la necesidad de encontrar una sede para sus conferencias anuales, que incluían representaciones de obras teatrales escritas por Édouard Schuré y por el propio Steiner, se tomó la decisión de construir un teatro y un centro organizativo. En 1913 empezó la construcción del Goetheanum, en Dornach (Suiza). Una parte significativa del edificio, diseñado por Steiner, fue construida por voluntarios que ofrecieron sus habilidades o simplemente la voluntad de aprender nuevas. Una vez empezada la Primera Guerra Mundial, en 1914, los voluntarios del Goetheanum podían oír el sonido del fuego de cañón más allá de la frontera suiza, pero a pesar de la guerra, gente de toda Europa trabajó pacíficamente lado a lado en la construcción del edificio. En 1919, el Goetheanum representó el estreno mundial de una producción completa del Fausto de Goethe. En este mismo año, se fundó la primera escuela Waldorf en Stuttgart (Alemania).
Desde 1919, la ayuda de Steiner fue requerida en numerosas actividades prácticas. Su actividad como conferenciante se expandió enormemente. Al mismo tiempo, el Goetheanum se desarrolló como un centro cultural de amplio espectro. En la Nochevieja de 1922/1923, el edificio fue incenciado premeditamente; sólo se salvó una escultura alegórica de gran tamaño que representa las fuerzas espirituales activas en el mundo y en el ser humano: el Representante de la Humanidad. Steiner empezó inmediatamente a trabajar en el diseño de un segundo Goetheanum – hecho de cemento en vez de madera –, que fue completado en 1928, tres años después de su muerte.
Durante la conferencia de la Sociedad Antroposófica de la Navidad de 1923, Steiner fundó la llamada Escuela de Ciencia Espiritual, prevista como una universidad abierta para investigación y el estudio espiritual.
.Investigación espiritual
Desde su decisión de publicar su trabajo en 1899 hasta su muerte en 1925, Steiner articuló una corriente continua de experiencias que afirmó ser del mundo espiritual — experiencias que dijo haberle conmovido desde temprana edad.[13] Steiner intentó aplicar su formación en matemáticas, ciencia y filosofía, para producir presentaciones rigurosas y verificables de esas experiencias.
Steiner creía que a través de disciplinas éticas y entrenamiento meditativo libremente escogidos, cualquiera podía desarrollar la capacidad de experimentar el mundo espiritual, incluyendo la naturaleza superior de uno mismo y de otros.
Steiner creía que tales disciplina y entrenamiento ayudarían a una persona a convertirse en un individuo libre, moral y creativo – libre en el sentido de ser capaz de acciones motivadas sólo por amor.
Las ideas de Steiner sobre la vida interior fueron influidas por Franz Brentano – con quien estudió - y Wilhelm Dilthey, fundadores del movimiento fenomenológico en la filosofía europea.
Steiner también fue influido por el enfoque fenomenológico de la ciencia de Goethe.
Las obras completas de Steiner incluyen unos 40 volúmenes de sus escritos y más de 300 volúmenes de conferencias. Sus escritos más notables incluyen:
La filosofía de la libertad (1893) (también traducido como Filosofía de la actividad espiritual): su principal obra filosófica; véase más arriba.
Teosofía (1904), donde avanza sus ideas de la constitución del ser humano en cuerpo-alma-espíritu, la reencarnación y la unidad de lo espiritual y lo perceptible por los sentidos ("como dos caras de una moneda").
Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), donde describe su concepción de un camino de desarrollo espiritual, detallando muchos principios de vida (apertura, positividad, respeto a los demás), ejercicios espirituales (control del pensamiento y de la voluntad, imaginaciones dirigidas) y experiencias que probablemente surjan en este camino (pruebas y percepciones espirituales).
La ciencia oculta: un bosquejo (1910), donde describe un vasto panorama de evolución cósmica, las jerarquías espirituales que guían esta evolución y el sendero de desarrollo espiritual que conduce a tales percepciones.
Desarrollo filosófico
Ciencia goetheana
En sus comentarios a las obras científicas de Goethe, escritos entre 1884 y 1897, Steiner presentó el enfoque científico de Goethe como de naturaleza esencialmente fenomenológica, más que basado en una teoría o un modelo. Desarrolló más este concepto en varios libros (Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe -1886- y Goethe y su visión del mundo -1897), que enfatizan particularmente la transformación del enfoque de Goethe, desde las ciencias físicas (donde el experimento jugaba el papel principal) a la biología vegetal (donde se requería imaginación para encontrar los arquetipos biológicos –Urpflanze-, y postuló que Goethe había buscado (pero fue incapaz de encontrar completamente), la transformación del pensamiento científico necesaria para interpretar y comprender adecuadamente el reino animal.
Steiner defendió la descripción cualitativa del color de Goethe como surgiendo sintéticamente de la polaridad de luz y obscuridad, en contraste con la concepción analítica de Newton, basada en partículas. Enfatizó el papel del pensamiento evolutivo en el descubrimiento de Goethe del hueso intermaxilar en seres humanos; Goethe esperaba que la anatomía humana fuera una transformación evolutiva de la anatomía animal.
Conocimiento y libertad
Steiner enfocó las cuestiones filosóficas del conocimiento y libertad en dos etapas. La primera fue su disertación, publicada en forma expandida en 1892 como Verdad y ciencia. Aquí, Steiner sugiere que hay una inconsistencia entre la filosofía de Kant, que postuló que la verdad esencial del mundo era inaccesible a la conciencia humana, y la ciencia moderna, que asume que todas las influencias pueden encontrarse en lo que Steiner llamó el mundo sinnlichen und geistlichen (sensorio y mental/espiritual), al que tenemos acceso. Steiner llamó a la Jenseits-Philosophie (filosofía de un más allá inaccesible) de Kant un obstáculo para alcanzar un punto de vista filosófico satisfactorio.
Steiner postula que el mundo es esencialmente una unidad indivisible, pero que nuestra consciencia lo divide en apariencia perceptible por los sentidos, por un lado, y naturaleza formal accessible a nuestro pensamiento, por otro. Ve en el propio pensamiento un elemento que puede ser reforzado y profundizado suficientemente para penetrar todo lo que nuestros sentidos no nos revelan. Steiner niega así explícitamente toda justificación de una división entre fe y conocimiento; dicho de otro modo, entre los mundos espiritual y natural. Su aparente dualidad es condicionada por la estructura de nuestra consciencia, que separa la percepción y el pensamiento, pero estas dos facultades dan dos visiones complementarias del mismo mundo; ninguna tiene primacía y las dos juntas son necesarias y suficientes para llegar a una completa comprensión del mundo. Pensando al percibir (el camino de las ciencias naturales) y percibiendo el proceso del pensar (el camino del entrenamiento espiritual), es posible descubrir una unidad interna escondida entre los dos polos de nuestra experiencia.
La verdad, para Steiner, es paradójicamente tanto un descubrimiento objetivo, como:
...una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad.
Una nueva etapa del desarrollo filosófico de Steiner se expresa en su Filosofía de la libertad. Aquí sigue explorando potenciales dentro del pensamiento: sugiere que la libertad sólo puede ser aproximada asintóticamente y con la ayuda de la actividad creativa del pensar. El pensar puede ser un acto libre; además, puede liberar nuestra voluntad de su servidumbre a nuestros instintos y pulsiones. Sugiere que los actos libres son aquellos de los cuales somos completamente conscientes del motivo de nuestra acción: la libertad es la actividad espiritual de impregnar de consciencia nuestra propia naturaleza y la del mundo, y la verdadera actividad de actuar en plena consciencia. Esto incluye superar influencias tanto hereditarias como ambientales:
Ser libre es ser capaz de pensar los propios pensamientos –no los pensamientos meramente corporales o de la sociedad, sino pensamientos generados por nuestro ser más interno y profundo, más original, más esencial y espiritual, nuestra individualidad.
Steiner afirma las perspectivas evolucionistas de Darwin y Haeckel, pero las extiende más allá de sus consecuencias materialistas: ve la consciencia humana (de hecho toda la cultura) como un producto de evolución natural que se transciende. Para Steiner, la naturaleza se vuelve auto-consciente en el ser humano. La descripción de Steiner de la naturaleza de la consciencia humana es, pues, parecida a la de Solovyev:
En los seres humanos, el absoluto sujeto-objeto aparece como tal, esto es, como pura actividad espiritual, conteniendo toda su propia objetividad, todo el proceso de su manifestación natural, pero conteniéndolo de forma totalmente ideal –en la consciencia.... El sujeto conoce aquí sólo su propia actividad como una actividad objetiva (sub specie objeto). Así, la identidad original de sujeto y objeto es restaurada en el conocimiento filosófico Ciencia espiritual
En sus primeras obras, Steiner ya habló de los mundos natural y espiritual como una unidad. Desde 1900, empezó a impartir conferencias sobre detalles concretos del (los) mundo(s) espiritual(es), culminando en la publicación en 1904 de la primera de varias presentaciones sistemáticas (su Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el cosmos), seguida de Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), Crónica del akasha (una colección de artículos escritos entre 1904 and 1908) y La ciencia oculta: un bosquejo (1909). Temas importantes incluyen:
El ser humano como cuerpo, alma y espíritu;
El camino de desarrollo espiritual;
Influencias espirituales sobre la evolución mundial y la historia, y
Reencarnación y karma, que pueden considerarse su propio tema central.
Steiner enfatizó que hay un mundo objetivo natural y espiritual, que puede ser conocido, y que las percepciones del mundo espiritual y de seres incorpóreos son reproducibles por múltiples observadores, bajo condiciones de entrenamiento comparables a las requeridas para las ciencias naturales, pero incluyendo extraordinaria auto-disciplina. Sobre esta base es posible la ciencia espiritual, con fundamentos epistemológicos bastante distintos a los de las ciencias naturales. Para Steiner, el cosmos está permeado y transformado continuamente por la actividad creativa de procesos no físicos y seres espirituales. Para que el ser humano se vuelva consciente de la realidad objetiva de estos procesos y seres, es necesario tratar de representar su actividad creativa una y otra vez, internamente, de forma creativa. Así, el conocimiento objetivo siempre implica actividad creative interna.Steiner articuló tres etapas de cualquier acto creativo:
Intuición moral: la capacidad de descubrir principios éticos apropiados a las circunstancias particulares: ética de la situación
Imaginación moral: la transformación imaginativa de un principio ético en una intención concreta para la evolución futura de la situación particular
Técnica moral: la realización de la transformación buscada, dependiente de un dominio de habilidades prácticas.
A partir de este periodo, Steiner llamó a su obra Antroposofía. Enfatizó que el sendero espiritual que él representaba se construye sobre la libertad individual y el juicio independientes y los soporta; por ello, para que los resultados de la investigación espiritual sean adecuadamente presentados en un contexto moderno, deben estar en una forma accesible a la comprensión lógica, para que quienes no tengan acceso a las experiencias espirituales subyacentes a la investigación antroposófica, puedan hacer evaluaciones independientes de sus resultados. Steiner consideró que el propósito de la evolución humana era el desarrollo de las cualidades interdependientes de amor y libertad.Áreas de actividad
Tras la Primera Guerra Mundial, Steiner cultivó una gran variedad de contextos culturales. Fundó una escuela, conocida como la escuela Waldorf,[40] que luego se convirtió en una red escolar mundial. El sistema agrícola que fundó (ahora conocido como Agricultura biodinámica), fue una de las formas iniciales de la moderna agricultura ecológica, en cuyo desarrollo contribuyó significativamente.[41] La medicina antroposófica, que ha creado un amplio rango de medicamentos antroposóficos, así como una amplio espectro de terapias de apoyo — tanto artísticas como biográficas —, surgieron a partir del trabajo de Steiner.[42] Hogares para niños y adultos con discapacidades de desarrollo basadas en su obra (incluyendo los del movimiento Camphill) están muy extendidos.[43] Sus pinturas y dibujos han sido expuestos en museos y galerías, e influyó en Joseph Beuys y en otros artistas modernos significativos. Sus dos edificios del Goetheanum son generalmente aceptados como obras maestras de la arquitectura moderna,[44] [45] y otros arquitectos antropósofos han contribuido a la modernidad con miles de edificios. Una de las primeras instituciones en practicar banca ética fue un banco antroposófico, trabajando a partir de las ideas de Steiner.
El legado literario de Steiner es análogamente amplio. Los escritos de Steiner son publicados en unos cuarenta volúmenes, incluyendo libros, ensayos, obras de teatro (dramas misterio), versos mántricos y una autobiografía. Su antología de conferencias componen aproximadamente otros 300 volúmenes y aquí está cubierto casi cualquier tema imaginable (gran parte de la obra de Steiner es accesible en la red en el archivo Rudolf Steiner, y las obras completas de Steiner pueden buscarse en el archivo en lengaua alemana). Los dibujos de Steiner están recogidos en una serie separada de 28 volúmenes. Muchas publicaciones han cubierto su legado arquitectónico y su obra escultórica.
Educación
Siendo joven, Steiner ya apoyó la independencia de instituciones educativas respecto al control gubernamental. En 1907, escribió un largo ensayo titulado La educación a la luz de la Ciencia Espiritual, donde describió las fases principales del desarrollo del niño y sugirió que serían las bases de un enfoque saludable de la educación. En 1919, Emil Molt le invitó a dar conferencias sobre el tema de la educación a los trabajadores de la fábrica de Molt en Stuttgart. De esto surgió una nueva escuela: la escuela Waldorf. En vida de Steiner, también se fundaron escuelas basadas en sus principios educativos en Hamburgo, Essen, La Haya y Londres; ahora hay más de 1000 escuelas Waldorf en el mundo..
Arquitectura y artes plásticas
Steiner diseñó 17 edificios, incluyendo los dos Goetheanum. Estos dos edificios, construidos en Dornach (Suiza), fueron concebidos para albergar una Universidad de Ciencia Espiritual. Tres de los edificios de Steiner (incluyendo ambos edificios del Goetheanum), han sido incluidos entre las obras más significativas de la arquitectura moderna.
Como escultor, sus obras incluyen El representante de la humanidad (1922). Esta escultura de madera de nueve metros de alto fue un proyecto conjunto con la escultora Edith Maryon y está expuesta permanentemente en el Goetheanum, en Dornach.
Los dibujos sobre tablero de pizarra de Steiner eran únicos en su tiempo y casi con certeza no se concibieron como obras de arte. La obra de Joseph Beuys, fuertemente influida por Steiner, condujo a la comprensión moderna de los dibujos de Steiner como objetos artísticos.
Artes escénicas
Junto con Marie Steiner-von Sievers, Rudolf Steiner desarrolló el arte de la Euritmia, a veces referida como un lenguaje visible y canto visible. Según los principios de la Euritmia, hay movimientos arquetípicos o gestos que corresponden a todos los aspectos del habla (los sonidos o fonemas, los ritmos, la función gramátical, etc), a todas las cualidades del alma (risa, desesperación, intimidad, etc) y a todos los aspectos de la música (tonos, intervalos, ritmos, armonías, etc). Como autor teatral, Steiner escribió cuatro Dramas Misterio entre 1909 y 1913, incluyendo El portal de la iniciación y El despertar del alma. Siguen siendo representados hoy por grupos antroposóficos.
Steiner también fundó un nuevo enfoque al discurso y drama artísticos. Diversos elencos trabajan con este enfoque, llamado arte de la palabra (en alemán: Sprachgestaltung), y existen formaciones en diversos países, incluyendo Inglaterra, los Estados Unidos, Suiza y Alemania. El actor Michael Chekhov extendió este enfoque en lo que ahora se conoce como el método Chekhov.
Medicina antroposófica
Desde finales de la década de 1910, Steiner trabajó con doctores para crear un nuevo enfoque de la medicina. En 1921, varios farmacéuticos y médicos se reunieron bajo la guía de Steiner para crear una compañía farmacéutica llamada Weleda, que ahora distribuye medicamentos por todo el mundo. Alrededor de esa época, la Dra. Ita Wegman fundó una primera clínica médica antroposófica en Arlesheim (Suiza), ahora llamada la Clínica Wegman.
Las descripciones de Steiner de algunos órganos corporales y de sus funciones, a veces difieren significativamente de las encontradas en libros de texto médicos. Por ejemplo, afirmó que el corazón no es una bomba mecánica, sino un regulador dinámico del flujo circulatorio,[50] una opinión que ha sido confirmada recientemente por la investigación médica.[51]
Agricultura y jardinería biodinámicas
La Agricultura biodinámica (o biológico-dinámica) es un sistema agrícola ecológico sostenible que incluye muchas de las ideas de la agricultura ecológica (pero es anterior a ese término). En 1924, un grupo de agricultores preocupados por el futuro de la agricultura pidieron la ayuda de Steiner; Steiner respondió con una serie de lecciones de agricultura. Éste fue el origen de la agricultura biodinámica, que ahora se practica en gran parte de Europa, Norteamérica y Australasia. Un concepto central de estas conferencias fue individualizar la granja: producir todos los materiales necesarios (como estiércol y forraje) dentro de lo que llamó el organismo de la granja, sin introducir (o introduciendo pocos) materiales externos. Otros aspectos de la agricultura biodinámica inspirados por las conferencias de Steiner incluyen actividades temporales como plantar en relación a los patrones de movimiento de la luna y los planetas, y aplicar preparados (que consisten en materiales naturales procesados de forma específica) al suelo, a pilas de compost y a plantas, con la intención de implicar seres no físicos y fuerzas elementales. Steiner, en sus lecciones, animó a sus oyentes a verificar sus sugerencias científicamente, pues él no lo había hecho todavía.
Las primeras décadas de la agricultura del siglo veinte empezaron usando fertilizantes inorgánicos, como nitrógeno condensado del aire y posteriormente aplicado en los campos. Steiner creía que la introducción de esta agricultura química era muy nociva, afirmando:
Steiner estaba convencido de que la calidad de la comida en su época se había degradado, y creía que la fuente del problema era el uso por parte de la agricultura química de fertilizantes artificiales y pesticidas; pero no creía que esto se debiera sólo a las propiedades químicas o biológicas relacionadas con las substancias implicadas, sino también debido a carencias espirituales en todo el enfoque químico de la agricultura. Steiner consideraba el mundo y todo lo que está en él como de naturaleza simultáneamente espiritual y material, un enfoque llamado monismo. También creyó que la material viva era distinta de la materia muerta. En otras palabras, Steiner creía que los nutrientes sintéticos no eran iguales a los correspondientes más vivos. El nombre dinámica biológica o biodinámica fue acuñado por los seguidores de Steiner. Un aspecto central de la biodinámica es que la granja en conjunto es vista como un organismo y por tanto debería ser un sistema cerrado que se auto-alimenta con las preparaciones. Las enfermedades de los organismos no han de tratarse aisladamente, sino como un síntoma de problemas en todo el conjunto.
Aunque el número de granjas biodinámicas en el mundo es relativamente pequeño, en 2006, alrededor de un cuarto de las granjas de la India han adoptado prácticas biodinámicas.el cosmos está permeado y transformado continuamente por la actividad creativa de procesos no físicos y seres espirituales. Para que el ser humano se vuelva consciente de la realidad objetiva de estos procesos y seres, es necesario tratar de representar su actividad creativa una y otra vez, internamente, de forma creativa. Así, el conocimiento objetivo siempre implica actividad creative interna.Steiner articuló tres etapas de cualquier acto creativo:
Intuición moral: la capacidad de descubrir principios éticos apropiados a las circunstancias particulares: ética de la situación
Imaginación moral: la transformación imaginativa de un principio ético en una intención concreta para la evolución futura de la situación particular
Técnica moral: la realización de la transformación buscada, dependiente de un dominio de habilidades prácticas.
A partir de este periodo, Steiner llamó a su obra Antroposofía. Enfatizó que el sendero espiritual que él representaba se construye sobre la libertad individual y el juicio independientes y los soporta; por ello, para que los resultados de la investigación espiritual sean adecuadamente presentados en un contexto moderno, deben estar en una forma accesible a la comprensión lógica, para que quienes no tengan acceso a las experiencias espirituales subyacentes a la investigación antroposófica, puedan hacer evaluaciones independientes de sus resultados. Steiner consideró que el propósito de la evolución humana era el desarrollo de las cualidades interdependientes de amor y libertad.Áreas de actividad
Tras la Primera Guerra Mundial, Steiner cultivó una gran variedad de contextos culturales. Fundó una escuela, conocida como la escuela Waldorf,[40] que luego se convirtió en una red escolar mundial. El sistema agrícola que fundó (ahora conocido como Agricultura biodinámica), fue una de las formas iniciales de la moderna agricultura ecológica, en cuyo desarrollo contribuyó significativamente.[41] La medicina antroposófica, que ha creado un amplio Rudolf Steiner (25 de febrero de 1861 – 30 de marzo de 1925) fue un filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista. Fue el fundador de la Antroposofía, Educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la Euritmia.
Caracterizó la antroposofía como:
La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo. pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed
Steiner propuso una forma de individualismo ético, al que luego añadió un componente más explícitamente espiritual. Derivó su epistemología de la visión del mundo de Johann Wolfgang Goethe, según la cual El pensamiento es un órgano de percepción al igual que el ojo o el oído. Del mismo modo que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas
Biografía
Infancia y educación
El padre de Steiner, Johann, dejó un puesto de cazador al servicio del Conde Hoyos en Geras para casarse con Franziska Blie (el Conde no había dado su consentimiento); Johann se hizo operador de telégrafo del Ferrocarril del Sur de Austria, y cuando nació Rudolf, estaba destinado en Murakirály, en la región de Muraköz; que luego formó parte del Imperio austrohúngaro (actualmente es Donji Kraljevec, región de Međimurje, extremo norte de Croacia). En los dos primeros años de la vida de Rudolf, la familia se mudó dos veces, primero a Mödling, cerca de Viena, y luego (por el ascenso de su padre a jefe de estación) a Pottschach, situado en las laderas de los Alpes del este austríaco, en la actual Burgenland.[5] De 1879 a 1883, Steiner cursó estudios y se graduó en el Instituto de Tecnología (Technische Hochschule) de Viena, donde estudió matemáticas, física y filosofía. En 1882, uno de los maestros de Steiner en la universidad de Viena (Karl Julius Schröer), sugirió el nombre de Steiner al Profesor Joseph Kürschner, editor de una nueva edición de las obras de Goethe. Entonces se pidió a Steiner convertirse en el editor científico de la edición. En su autobiografía, Steiner relató que a los 21 años, en el tren entre el pueblo donde vivía y Viena, conoció a un sencillo herborista (Felix Kogutski), quien le habló del mundo espiritual "como alguien que tuvo sus propias experiencias de él...." Este recolector de hierbas presentó Steiner a una persona que Steiner sólo identificó como un "maestro", quien tuvo una gran influencia sobre el desarrollo posterior de Steiner, concretamente dirigiéndole a estudiar la filosofía de Fichte.
En 1891, Steiner obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Rostock, en Alemania, con una tesis basada en el concepto del ego de Fichte, luego publicada de forma expandida como Verdad y ciencia.
Escritor y filósofo
En 1888, como resultado de su trabajo para la edición Kurschner de las obras de Goethe, Steiner fue invitado a trabajar como editor en los archivos de Goethe en Weimar. Steiner permaneció en el archivo hasta 1896. Además de las introducciones y los comentarios a cuatro volúmenes de escritos científicos de Goethe, Steiner escribió dos libros sobre la filosofía de Goethe: Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe (1886) y Goethe y su visión del mundo (1897). Durante este tiempo también colaboró en ediciones completas de la obra de Arthur Schopenhauer y la del escritor Jean Paul, y escribió artículos para diversas revistas. Asimismo escribió la que consideró su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad (Die Philosophie der Freiheit) (1894), una exploración de epistemología y ética que proponía un camino por el cual los seres humanos pueden convertirse en seres libres espiritualmente (véase más abajo).
En 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche pidió a Steiner ordenar el archivo de Nietzsche en Naumburg. Por aquel entonces, su hermano ya no estaba compos mentis. Förster-Nietzsche introdujo a Steiner en presencia del filósofo catatónico y Steiner, profundamente emocionado, escribió más tarde el libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su época. De Nietzsche, Steiner dice en su autobiografía:
Las ideas de Nietzsche del eterno retorno y del superhombre, permanecieron mucho tiempo en mi mente, pues en ellas estaba reflejado lo que una personalidad debe sentir respecto a la evolución y al ser esencial de la humanidad, cuando a esta personalidad le es impedido captar el mundo espiritual, debido al pensamiento restringido de la filosofía de la naturaleza que caracterizó el final del siglo diecinueve. 12] Lo que me atrajo concretamente fue que uno podía leer a Nietzsche sin encontrar nada que intente volver al lector 'dependiente' de Nietzsche..
En 1897, Steiner dejó los archivos de Weimar y se mudó a Berlín. Se convirtió en propietario, editor jefe y contribuyente activo de la revista literaria Magazin für Literatur, donde esperó encontrar lectores que simpatizaran con su filosofía. Su trabajo en la revista no fue bien recibido por sus lectores, por lo cual muchos subscriptores se dieron de baja, sobre todo después del impopular apoyo de Steiner a Émile Zola en el caso Dreyfus. La Magazin für Literatur perdió más subscriptores después de revelarse la íntima amistad de Steiner con el escritor anarquista John Henry Mackay al publicar Steiner extractos de su correspondencia.[13] La general insatisfacción con su trabajo editorial condujo finalmente a su salida de la revista.
En 1899, Steiner se casó con Anna Eunicke. Luego se separaron y Anna murió en 1911.
La Sociedad Antroposófica y sus actividades culturales
La Sociedad Antroposófica creció rápidamente. Alimentada por la necesidad de encontrar una sede para sus conferencias anuales, que incluían representaciones de obras teatrales escritas por Édouard Schuré y por el propio Steiner, se tomó la decisión de construir un teatro y un centro organizativo. En 1913 empezó la construcción del Goetheanum, en Dornach (Suiza). Una parte significativa del edificio, diseñado por Steiner, fue construida por voluntarios que ofrecieron sus habilidades o simplemente la voluntad de aprender nuevas. Una vez empezada la Primera Guerra Mundial, en 1914, los voluntarios del Goetheanum podían oír el sonido del fuego de cañón más allá de la frontera suiza, pero a pesar de la guerra, gente de toda Europa trabajó pacíficamente lado a lado en la construcción del edificio. En 1919, el Goetheanum representó el estreno mundial de una producción completa del Fausto de Goethe. En este mismo año, se fundó la primera escuela Waldorf en Stuttgart (Alemania).
Desde 1919, la ayuda de Steiner fue requerida en numerosas actividades prácticas. Su actividad como conferenciante se expandió enormemente. Al mismo tiempo, el Goetheanum se desarrolló como un centro cultural de amplio espectro. En la Nochevieja de 1922/1923, el edificio fue incenciado premeditamente; sólo se salvó una escultura alegórica de gran tamaño que representa las fuerzas espirituales activas en el mundo y en el ser humano: el Representante de la Humanidad. Steiner empezó inmediatamente a trabajar en el diseño de un segundo Goetheanum – hecho de cemento en vez de madera –, que fue completado en 1928, tres años después de su muerte.
Durante la conferencia de la Sociedad Antroposófica de la Navidad de 1923, Steiner fundó la llamada Escuela de Ciencia Espiritual, prevista como una universidad abierta para investigación y el estudio espiritual.
.Investigación espiritual
Desde su decisión de publicar su trabajo en 1899 hasta su muerte en 1925, Steiner articuló una corriente continua de experiencias que afirmó ser del mundo espiritual — experiencias que dijo haberle conmovido desde temprana edad.[13] Steiner intentó aplicar su formación en matemáticas, ciencia y filosofía, para producir presentaciones rigurosas y verificables de esas experiencias.
Steiner creía que a través de disciplinas éticas y entrenamiento meditativo libremente escogidos, cualquiera podía desarrollar la capacidad de experimentar el mundo espiritual, incluyendo la naturaleza superior de uno mismo y de otros.
Steiner creía que tales disciplina y entrenamiento ayudarían a una persona a convertirse en un individuo libre, moral y creativo – libre en el sentido de ser capaz de acciones motivadas sólo por amor.
Las ideas de Steiner sobre la vida interior fueron influidas por Franz Brentano – con quien estudió - y Wilhelm Dilthey, fundadores del movimiento fenomenológico en la filosofía europea.
Steiner también fue influido por el enfoque fenomenológico de la ciencia de Goethe.
Las obras completas de Steiner incluyen unos 40 volúmenes de sus escritos y más de 300 volúmenes de conferencias. Sus escritos más notables incluyen:
La filosofía de la libertad (1893) (también traducido como Filosofía de la actividad espiritual): su principal obra filosófica; véase más arriba.
Teosofía (1904), donde avanza sus ideas de la constitución del ser humano en cuerpo-alma-espíritu, la reencarnación y la unidad de lo espiritual y lo perceptible por los sentidos ("como dos caras de una moneda").
Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), donde describe su concepción de un camino de desarrollo espiritual, detallando muchos principios de vida (apertura, positividad, respeto a los demás), ejercicios espirituales (control del pensamiento y de la voluntad, imaginaciones dirigidas) y experiencias que probablemente surjan en este camino (pruebas y percepciones espirituales).
La ciencia oculta: un bosquejo (1910), donde describe un vasto panorama de evolución cósmica, las jerarquías espirituales que guían esta evolución y el sendero de desarrollo espiritual que conduce a tales percepciones.
Desarrollo filosófico
Ciencia goetheana
En sus comentarios a las obras científicas de Goethe, escritos entre 1884 y 1897, Steiner presentó el enfoque científico de Goethe como de naturaleza esencialmente fenomenológica, más que basado en una teoría o un modelo. Desarrolló más este concepto en varios libros (Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe -1886- y Goethe y su visión del mundo -1897), que enfatizan particularmente la transformación del enfoque de Goethe, desde las ciencias físicas (donde el experimento jugaba el papel principal) a la biología vegetal (donde se requería imaginación para encontrar los arquetipos biológicos –Urpflanze-, y postuló que Goethe había buscado (pero fue incapaz de encontrar completamente), la transformación del pensamiento científico necesaria para interpretar y comprender adecuadamente el reino animal.
Steiner defendió la descripción cualitativa del color de Goethe como surgiendo sintéticamente de la polaridad de luz y obscuridad, en contraste con la concepción analítica de Newton, basada en partículas. Enfatizó el papel del pensamiento evolutivo en el descubrimiento de Goethe del hueso intermaxilar en seres humanos; Goethe esperaba que la anatomía humana fuera una transformación evolutiva de la anatomía animal.
Conocimiento y libertad
Steiner enfocó las cuestiones filosóficas del conocimiento y libertad en dos etapas. La primera fue su disertación, publicada en forma expandida en 1892 como Verdad y ciencia. Aquí, Steiner sugiere que hay una inconsistencia entre la filosofía de Kant, que postuló que la verdad esencial del mundo era inaccesible a la conciencia humana, y la ciencia moderna, que asume que todas las influencias pueden encontrarse en lo que Steiner llamó el mundo sinnlichen und geistlichen (sensorio y mental/espiritual), al que tenemos acceso. Steiner llamó a la Jenseits-Philosophie (filosofía de un más allá inaccesible) de Kant un obstáculo para alcanzar un punto de vista filosófico satisfactorio.
Steiner postula que el mundo es esencialmente una unidad indivisible, pero que nuestra consciencia lo divide en apariencia perceptible por los sentidos, por un lado, y naturaleza formal accessible a nuestro pensamiento, por otro. Ve en el propio pensamiento un elemento que puede ser reforzado y profundizado suficientemente para penetrar todo lo que nuestros sentidos no nos revelan. Steiner niega así explícitamente toda justificación de una división entre fe y conocimiento; dicho de otro modo, entre los mundos espiritual y natural. Su aparente dualidad es condicionada por la estructura de nuestra consciencia, que separa la percepción y el pensamiento, pero estas dos facultades dan dos visiones complementarias del mismo mundo; ninguna tiene primacía y las dos juntas son necesarias y suficientes para llegar a una completa comprensión del mundo. Pensando al percibir (el camino de las ciencias naturales) y percibiendo el proceso del pensar (el camino del entrenamiento espiritual), es posible descubrir una unidad interna escondida entre los dos polos de nuestra experiencia.
La verdad, para Steiner, es paradójicamente tanto un descubrimiento objetivo, como:
...una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad.
Una nueva etapa del desarrollo filosófico de Steiner se expresa en su Filosofía de la libertad. Aquí sigue explorando potenciales dentro del pensamiento: sugiere que la libertad sólo puede ser aproximada asintóticamente y con la ayuda de la actividad creativa del pensar. El pensar puede ser un acto libre; además, puede liberar nuestra voluntad de su servidumbre a nuestros instintos y pulsiones. Sugiere que los actos libres son aquellos de los cuales somos completamente conscientes del motivo de nuestra acción: la libertad es la actividad espiritual de impregnar de consciencia nuestra propia naturaleza y la del mundo, y la verdadera actividad de actuar en plena consciencia. Esto incluye superar influencias tanto hereditarias como ambientales:
Ser libre es ser capaz de pensar los propios pensamientos –no los pensamientos meramente corporales o de la sociedad, sino pensamientos generados por nuestro ser más interno y profundo, más original, más esencial y espiritual, nuestra individualidad.
Steiner afirma las perspectivas evolucionistas de Darwin y Haeckel, pero las extiende más allá de sus consecuencias materialistas: ve la consciencia humana (de hecho toda la cultura) como un producto de evolución natural que se transciende. Para Steiner, la naturaleza se vuelve auto-consciente en el ser humano. La descripción de Steiner de la naturaleza de la consciencia humana es, pues, parecida a la de Solovyev:
En los seres humanos, el absoluto sujeto-objeto aparece como tal, esto es, como pura actividad espiritual, conteniendo toda su propia objetividad, todo el proceso de su manifestación natural, pero conteniéndolo de forma totalmente ideal –en la consciencia.... El sujeto conoce aquí sólo su propia actividad como una actividad objetiva (sub specie objeto). Así, la identidad original de sujeto y objeto es restaurada en el conocimiento filosófico Ciencia espiritual
En sus primeras obras, Steiner ya habló de los mundos natural y espiritual como una unidad. Desde 1900, empezó a impartir conferencias sobre detalles concretos del (los) mundo(s) espiritual(es), culminando en la publicación en 1904 de la primera de varias presentaciones sistemáticas (su Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el cosmos), seguida de Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), Crónica del akasha (una colección de artículos escritos entre 1904 and 1908) y La ciencia oculta: un bosquejo (1909). Temas importantes incluyen:
El ser humano como cuerpo, alma y espíritu;
El camino de desarrollo espiritual;
Influencias espirituales sobre la evolución mundial y la historia, y
Reencarnación y karma, que pueden considerarse su propio tema central.
Steiner enfatizó que hay un mundo objetivo natural y espiritual, que puede ser conocido, y que las percepciones del mundo espiritual y de seres incorpóreos son reproducibles por múltiples observadores, bajo condiciones de entrenamiento comparables a las requeridas para las ciencias naturales, pero incluyendo extraordinaria auto-disciplina. Sobre esta base es posible la ciencia espiritual, con fundamentos epistemológicos bastante distintos a los de las ciencias naturales. Para Steiner, el cosmos está permeado y transformado continuamente por la actividad creativa de procesos no físicos y seres espirituales. Para que el ser humano se vuelva consciente de la realidad objetiva de estos procesos y seres, es necesario tratar de representar su actividad creativa una y otra vez, internamente, de forma creativa. Así, el conocimiento objetivo siempre implica actividad creative interna.Steiner articuló tres etapas de cualquier acto creativo:
Intuición moral: la capacidad de descubrir principios éticos apropiados a las circunstancias particulares: ética de la situación
Imaginación moral: la transformación imaginativa de un principio ético en una intención concreta para la evolución futura de la situación particular
Técnica moral: la realización de la transformación buscada, dependiente de un dominio de habilidades prácticas.
A partir de este periodo, Steiner llamó a su obra Antroposofía. Enfatizó que el sendero espiritual que él representaba se construye sobre la libertad individual y el juicio independientes y los soporta; por ello, para que los resultados de la investigación espiritual sean adecuadamente presentados en un contexto moderno, deben estar en una forma accesible a la comprensión lógica, para que quienes no tengan acceso a las experiencias espirituales subyacentes a la investigación antroposófica, puedan hacer evaluaciones independientes de sus resultados. Steiner consideró que el propósito de la evolución humana era el desarrollo de las cualidades interdependientes de amor y libertad.Áreas de actividad
Tras la Primera Guerra Mundial, Steiner cultivó una gran variedad de contextos culturales. Fundó una escuela, conocida como la escuela Waldorf,[40] que luego se convirtió en una red escolar mundial. El sistema agrícola que fundó (ahora conocido como Agricultura biodinámica), fue una de las formas iniciales de la moderna agricultura ecológica, en cuyo desarrollo contribuyó significativamente.[41] La medicina antroposófica, que ha creado un amplio rango de medicamentos antroposóficos, así como una amplio espectro de terapias de apoyo — tanto artísticas como biográficas —, surgieron a partir del trabajo de Steiner.[42] Hogares para niños y adultos con discapacidades de desarrollo basadas en su obra (incluyendo los del movimiento Camphill) están muy extendidos.[43] Sus pinturas y dibujos han sido expuestos en museos y galerías, e influyó en Joseph Beuys y en otros artistas modernos significativos. Sus dos edificios del Goetheanum son generalmente aceptados como obras maestras de la arquitectura moderna,[44] [45] y otros arquitectos antropósofos han contribuido a la modernidad con miles de edificios. Una de las primeras instituciones en practicar banca ética fue un banco antroposófico, trabajando a partir de las ideas de Steiner.
El legado literario de Steiner es análogamente amplio. Los escritos de Steiner son publicados en unos cuarenta volúmenes, incluyendo libros, ensayos, obras de teatro (dramas misterio), versos mántricos y una autobiografía. Su antología de conferencias componen aproximadamente otros 300 volúmenes y aquí está cubierto casi cualquier tema imaginable (gran parte de la obra de Steiner es accesible en la red en el archivo Rudolf Steiner, y las obras completas de Steiner pueden buscarse en el archivo en lengaua alemana). Los dibujos de Steiner están recogidos en una serie separada de 28 volúmenes. Muchas publicaciones han cubierto su legado arquitectónico y su obra escultórica.
Educación
Siendo joven, Steiner ya apoyó la independencia de instituciones educativas respecto al control gubernamental. En 1907, escribió un largo ensayo titulado La educación a la luz de la Ciencia Espiritual, donde describió las fases principales del desarrollo del niño y sugirió que serían las bases de un enfoque saludable de la educación. En 1919, Emil Molt le invitó a dar conferencias sobre el tema de la educación a los trabajadores de la fábrica de Molt en Stuttgart. De esto surgió una nueva escuela: la escuela Waldorf. En vida de Steiner, también se fundaron escuelas basadas en sus principios educativos en Hamburgo, Essen, La Haya y Londres; ahora hay más de 1000 escuelas Waldorf en el mundo..
Arquitectura y artes plásticas
Steiner diseñó 17 edificios, incluyendo los dos Goetheanum. Estos dos edificios, construidos en Dornach (Suiza), fueron concebidos para albergar una Universidad de Ciencia Espiritual. Tres de los edificios de Steiner (incluyendo ambos edificios del Goetheanum), han sido incluidos entre las obras más significativas de la arquitectura moderna.
Como escultor, sus obras incluyen El representante de la humanidad (1922). Esta escultura de madera de nueve metros de alto fue un proyecto conjunto con la escultora Edith Maryon y está expuesta permanentemente en el Goetheanum, en Dornach.
Los dibujos sobre tablero de pizarra de Steiner eran únicos en su tiempo y casi con certeza no se concibieron como obras de arte. La obra de Joseph Beuys, fuertemente influida por Steiner, condujo a la comprensión moderna de los dibujos de Steiner como objetos artísticos.
Artes escénicas
Junto con Marie Steiner-von Sievers, Rudolf Steiner desarrolló el arte de la Euritmia, a veces referida como un lenguaje visible y canto visible. Según los principios de la Euritmia, hay movimientos arquetípicos o gestos que corresponden a todos los aspectos del habla (los sonidos o fonemas, los ritmos, la función gramátical, etc), a todas las cualidades del alma (risa, desesperación, intimidad, etc) y a todos los aspectos de la música (tonos, intervalos, ritmos, armonías, etc). Como autor teatral, Steiner escribió cuatro Dramas Misterio entre 1909 y 1913, incluyendo El portal de la iniciación y El despertar del alma. Siguen siendo representados hoy por grupos antroposóficos.
Steiner también fundó un nuevo enfoque al discurso y drama artísticos. Diversos elencos trabajan con este enfoque, llamado arte de la palabra (en alemán: Sprachgestaltung), y existen formaciones en diversos países, incluyendo Inglaterra, los Estados Unidos, Suiza y Alemania. El actor Michael Chekhov extendió este enfoque en lo que ahora se conoce como el método Chekhov.
Medicina antroposófica
Desde finales de la década de 1910, Steiner trabajó con doctores para crear un nuevo enfoque de la medicina. En 1921, varios farmacéuticos y médicos se reunieron bajo la guía de Steiner para crear una compañía farmacéutica llamada Weleda, que ahora distribuye medicamentos por todo el mundo. Alrededor de esa época, la Dra. Ita Wegman fundó una primera clínica médica antroposófica en Arlesheim (Suiza), ahora llamada la Clínica Wegman.
Las descripciones de Steiner de algunos órganos corporales y de sus funciones, a veces difieren significativamente de las encontradas en libros de texto médicos. Por ejemplo, afirmó que el corazón no es una bomba mecánica, sino un regulador dinámico del flujo circulatorio,[50] una opinión que ha sido confirmada recientemente por la investigación médica.[51]
Agricultura y jardinería biodinámicas
La Agricultura biodinámica (o biológico-dinámica) es un sistema agrícola ecológico sostenible que incluye muchas de las ideas de la agricultura ecológica (pero es anterior a ese término). En 1924, un grupo de agricultores preocupados por el futuro de la agricultura pidieron la ayuda de Steiner; Steiner respondió con una serie de lecciones de agricultura. Éste fue el origen de la agricultura biodinámica, que ahora se practica en gran parte de Europa, Norteamérica y Australasia. Un concepto central de estas conferencias fue individualizar la granja: producir todos los materiales necesarios (como estiércol y forraje) dentro de lo que llamó el organismo de la granja, sin introducir (o introduciendo pocos) materiales externos. Otros aspectos de la agricultura biodinámica inspirados por las conferencias de Steiner incluyen actividades temporales como plantar en relación a los patrones de movimiento de la luna y los planetas, y aplicar preparados (que consisten en materiales naturales procesados de forma específica) al suelo, a pilas de compost y a plantas, con la intención de implicar seres no físicos y fuerzas elementales. Steiner, en sus lecciones, animó a sus oyentes a verificar sus sugerencias científicamente, pues él no lo había hecho todavía.
Las primeras décadas de la agricultura del siglo veinte empezaron usando fertilizantes inorgánicos, como nitrógeno condensado del aire y posteriormente aplicado en los campos. Steiner creía que la introducción de esta agricultura química era muy nociva, afirmando:
Steiner estaba convencido de que la calidad de la comida en su época se había degradado, y creía que la fuente del problema era el uso por parte de la agricultura química de fertilizantes artificiales y pesticidas; pero no creía que esto se debiera sólo a las propiedades químicas o biológicas relacionadas con las substancias implicadas, sino también debido a carencias espirituales en todo el enfoque químico de la agricultura. Steiner consideraba el mundo y todo lo que está en él como de naturaleza simultáneamente espiritual y material, un enfoque llamado monismo. También creyó que la material viva era distinta de la materia muerta. En otras palabras, Steiner creía que los nutrientes sintéticos no eran iguales a los correspondientes más vivos. El nombre dinámica biológica o biodinámica fue acuñado por los seguidores de Steiner. Un aspecto central de la biodinámica es que la granja en conjunto es vista como un organismo y por tanto debería ser un sistema cerrado que se auto-alimenta con las preparaciones. Las enfermedades de los organismos no han de tratarse aisladamente, sino como un síntoma de problemas en todo el conjunto.
Aunque el número de granjas biodinámicas en el mundo es relativamente pequeño, en 2006, alrededor de un cuarto de las granjas de la India han adoptado prácticas biodinámicas.rango de medicamentos antroposóficos, así como una amplio espectro de terapias de apoyo — tanto artísticas como biográficas —, surgieron a partir del trabajo de Steiner.[42] Hogares para niños y adultos con discapacidades de desarrollo basadas en su obra (incluyendo los del movimiento Camphill) están muy extendidos.[43] Sus pinturas y dibujos han sido expuestos en museos y galerías, e influyó en Joseph Beuys y en otros artistas modernos significativos. Sus dos edificios del Goetheanum son generalmente aceptados como obras maestras de la arquitectura moderna,[44] [45] y otros arquitectos antropósofos han contribuido a la modernidad con miles de edificios. Una de las primeras instituciones en practicar banca ética fue un banco antroposófico, trabajando a partir de las ideas de Steiner.
El legado literario de Steiner es análogamente amplio. Los escritos de Steiner son publicados en unos cuarenta volúmenes, incluyendo libros, ensayos, obras de teatro (dramas misterio), versos mántricos y una autobiografía. Su antología de conferencias componen aproximadamente otros 300 volúmenes y aquí está cubierto casi cualquier tema imaginable (gran parte de la obra de Steiner es accesible en la red en el archivo Rudolf Steiner, y las obras completas de Steiner pueden buscarse en el archivo en lengaua alemana). Los dibujos de Steiner están recogidos en una serie separada de 28 volúmenes. Muchas publicaciones han cubierto su legado arquitectónico y su obra escultórica.
Educación
Siendo joven, Steiner ya apoyó la independencia de instituciones educativas respecto al control gubernamental. En 1907, escribió un largo ensayo titulado La educación a la luz de la Ciencia Espiritual, donde describió las fases principales del desarrollo del niño y sugirió que serían las bases de un enfoque saludable de la educación. En 1919, Emil Molt le invitó a dar conferencias sobre el tema de la educación a los trabajadores de la fábrica de Molt en Stuttgart. De esto surgió una nueva escuela: la escuela Waldorf. En vida de Steiner, también se fundaron escuelas basadas en sus principios educativos en Hamburgo, Essen, La Haya y Londres; ahora hay más de 1000 escuelas Waldorf en el mundo..
Arquitectura y artes plásticas
Steiner diseñó 17 edificios, incluyendo los dos Goetheanum. Estos dos edificios, construidos en Dornach (Suiza), fueron concebidos para albergar una Universidad de Ciencia Espiritual. Tres de los edificios de Steiner (incluyendo ambos edificios del Goetheanum), han sido incluidos entre las obras más significativas de la arquitectura moderna.
Como escultor, sus obras incluyen El representante de la humanidad (1922). Esta escultura de madera de nueve metros de alto fue un proyecto conjunto con la escultora Edith Maryon y está expuesta permanentemente en el Goetheanum, en Dornach.
Los dibujos sobre tablero de pizarra de Steiner eran únicos en su tiempo y casi con certeza no se concibieron como obras de arte. La obra de Joseph Beuys, fuertemente influida por Steiner, condujo a la comprensión moderna de los dibujos de Steiner como objetos artísticos.
Artes escénicas
Junto con Marie Steiner-von Sievers, Rudolf Steiner desarrolló el arte de la Euritmia, a veces referida como un lenguaje visible y canto visible. Según los principios de la Euritmia, hay movimientos arquetípicos o gestos que corresponden a todos los aspectos del habla (los sonidos o fonemas, los ritmos, la función gramátical, etc), a todas las cualidades del alma (risa, desesperación, intimidad, etc) y a todos los aspectos de la música (tonos, intervalos, ritmos, armonías, etc). Como autor teatral, Steiner escribió cuatro Dramas Misterio entre 1909 y 1913, incluyendo El portal de la iniciación y El despertar del alma. Siguen siendo representados hoy por grupos antroposóficos.
Steiner también fundó un nuevo enfoque al discurso y drama artísticos. Diversos elencos trabajan con este enfoque, llamado arte de la palabra (en alemán: Sprachgestaltung), y existen formaciones en diversos países, incluyendo Inglaterra, los Estados Unidos, Suiza y Alemania. El actor Michael Chekhov extendió este enfoque en lo que ahora se conoce como el método Chekhov.
Medicina antroposófica
Desde finales de la década de 1910, Steiner trabajó con doctores para crear un nuevo enfoque de la medicina. En 1921, varios farmacéuticos y médicos se reunieron bajo la guía de Steiner para crear una compañía farmacéutica llamada Weleda, que ahora distribuye medicamentos por todo el mundo. Alrededor de esa época, la Dra. Ita Wegman fundó una primera clínica médica antroposófica en Arlesheim (Suiza), ahora llamada la Clínica Wegman.
Las descripciones de Steiner de algunos órganos corporales y de sus funciones, a veces difieren significativamente de las encontradas en libros de texto médicos. Por ejemplo, afirmó que el corazón no es una bomba mecánica, sino un regulador dinámico del flujo circulatorio,[50] una opinión que ha sido confirmada recientemente por la investigación médica.[51]
Agricultura y jardinería biodinámicas
La Agricultura biodinámica (o biológico-dinámica) es un sistema agrícola ecológico sostenible que incluye muchas de las ideas de la agricultura ecológica (pero es anterior a ese término). En 1924, un grupo de agricultores preocupados por el futuro de la agricultura pidieron la ayuda de Steiner; Steiner respondió con una serie de lecciones de agricultura. Éste fue el origen de la agricultura biodinámica, que ahora se practica en gran parte de Europa, Norteamérica y Australasia. Un concepto central de estas conferencias fue individualizar la granja: producir todos los materiales necesarios (como estiércol y forraje) dentro de lo que llamó el organismo de la granja, sin introducir (o introduciendo pocos) materiales externos. Otros aspectos de la agricultura biodinámica inspirados por las conferencias de Steiner incluyen actividades temporales como plantar en relación a los patrones de movimiento de la luna y los planetas, y aplicar preparados (que consisten en materiales naturales procesados de forma específica) al suelo, a pilas de compost y a plantas, con la intención de implicar seres no físicos y fuerzas elementales. Steiner, en sus lecciones, animó a sus oyentes a verificar sus sugerencias científicamente, pues él no lo había hecho todavía.
Las primeras décadas de la agricultura del siglo veinte empezaron usando fertilizantes inorgánicos, como nitrógeno condensado del aire y posteriormente aplicado en los campos. Steiner creía que la introducción de esta agricultura química era muy nociva, afirmando:
Steiner estaba convencido de que la calidad de la comida en su época se había degradado, y creía que la fuente del problema era el uso por parte de la agricultura química de fertilizantes artificiales y pesticidas; pero no creía que esto se debiera sólo a las propiedades químicas o biológicas relacionadas con las substancias implicadas, sino también debido a carencias espirituales en todo el enfoque químico de la agricuRudolf Steiner (25 de febrero de 1861 – 30 de marzo de 1925) fue un filósofo austriaco, erudito literario, educador, artista, autor teatral, pensador social y esoterista. Fue el fundador de la Antroposofía, Educación Waldorf, agricultura biodinámica, medicina antroposófica, y la nueva forma artística de la Euritmia.
Caracterizó la antroposofía como:
La antroposofía es un sendero de conocimiento que quisiera conducir lo espiritual en el hombre a lo espiritual en el universo. pueden ser antropósofos quienes sienten determinadas cuestiones sobre la esencia del hombre y del mundo como una necesidad tan vital como la que se siente cuando tenemos hambre y sed
Steiner propuso una forma de individualismo ético, al que luego añadió un componente más explícitamente espiritual. Derivó su epistemología de la visión del mundo de Johann Wolfgang Goethe, según la cual El pensamiento es un órgano de percepción al igual que el ojo o el oído. Del mismo modo que el ojo percibe colores y el oído sonidos, así el pensamiento percibe ideas
Biografía
Infancia y educación
El padre de Steiner, Johann, dejó un puesto de cazador al servicio del Conde Hoyos en Geras para casarse con Franziska Blie (el Conde no había dado su consentimiento); Johann se hizo operador de telégrafo del Ferrocarril del Sur de Austria, y cuando nació Rudolf, estaba destinado en Murakirály, en la región de Muraköz; que luego formó parte del Imperio austrohúngaro (actualmente es Donji Kraljevec, región de Međimurje, extremo norte de Croacia). En los dos primeros años de la vida de Rudolf, la familia se mudó dos veces, primero a Mödling, cerca de Viena, y luego (por el ascenso de su padre a jefe de estación) a Pottschach, situado en las laderas de los Alpes del este austríaco, en la actual Burgenland.[5] De 1879 a 1883, Steiner cursó estudios y se graduó en el Instituto de Tecnología (Technische Hochschule) de Viena, donde estudió matemáticas, física y filosofía. En 1882, uno de los maestros de Steiner en la universidad de Viena (Karl Julius Schröer), sugirió el nombre de Steiner al Profesor Joseph Kürschner, editor de una nueva edición de las obras de Goethe. Entonces se pidió a Steiner convertirse en el editor científico de la edición. En su autobiografía, Steiner relató que a los 21 años, en el tren entre el pueblo donde vivía y Viena, conoció a un sencillo herborista (Felix Kogutski), quien le habló del mundo espiritual "como alguien que tuvo sus propias experiencias de él...." Este recolector de hierbas presentó Steiner a una persona que Steiner sólo identificó como un "maestro", quien tuvo una gran influencia sobre el desarrollo posterior de Steiner, concretamente dirigiéndole a estudiar la filosofía de Fichte.
En 1891, Steiner obtuvo un doctorado en filosofía en la Universidad de Rostock, en Alemania, con una tesis basada en el concepto del ego de Fichte, luego publicada de forma expandida como Verdad y ciencia.
Escritor y filósofo
En 1888, como resultado de su trabajo para la edición Kurschner de las obras de Goethe, Steiner fue invitado a trabajar como editor en los archivos de Goethe en Weimar. Steiner permaneció en el archivo hasta 1896. Además de las introducciones y los comentarios a cuatro volúmenes de escritos científicos de Goethe, Steiner escribió dos libros sobre la filosofía de Goethe: Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe (1886) y Goethe y su visión del mundo (1897). Durante este tiempo también colaboró en ediciones completas de la obra de Arthur Schopenhauer y la del escritor Jean Paul, y escribió artículos para diversas revistas. Asimismo escribió la que consideró su obra filosófica más importante: La filosofía de la libertad (Die Philosophie der Freiheit) (1894), una exploración de epistemología y ética que proponía un camino por el cual los seres humanos pueden convertirse en seres libres espiritualmente (véase más abajo).
En 1896, Elisabeth Förster-Nietzsche pidió a Steiner ordenar el archivo de Nietzsche en Naumburg. Por aquel entonces, su hermano ya no estaba compos mentis. Förster-Nietzsche introdujo a Steiner en presencia del filósofo catatónico y Steiner, profundamente emocionado, escribió más tarde el libro Friedrich Nietzsche, un luchador contra su época. De Nietzsche, Steiner dice en su autobiografía:
Las ideas de Nietzsche del eterno retorno y del superhombre, permanecieron mucho tiempo en mi mente, pues en ellas estaba reflejado lo que una personalidad debe sentir respecto a la evolución y al ser esencial de la humanidad, cuando a esta personalidad le es impedido captar el mundo espiritual, debido al pensamiento restringido de la filosofía de la naturaleza que caracterizó el final del siglo diecinueve. 12] Lo que me atrajo concretamente fue que uno podía leer a Nietzsche sin encontrar nada que intente volver al lector 'dependiente' de Nietzsche..
En 1897, Steiner dejó los archivos de Weimar y se mudó a Berlín. Se convirtió en propietario, editor jefe y contribuyente activo de la revista literaria Magazin für Literatur, donde esperó encontrar lectores que simpatizaran con su filosofía. Su trabajo en la revista no fue bien recibido por sus lectores, por lo cual muchos subscriptores se dieron de baja, sobre todo después del impopular apoyo de Steiner a Émile Zola en el caso Dreyfus. La Magazin für Literatur perdió más subscriptores después de revelarse la íntima amistad de Steiner con el escritor anarquista John Henry Mackay al publicar Steiner extractos de su correspondencia.[13] La general insatisfacción con su trabajo editorial condujo finalmente a su salida de la revista.
En 1899, Steiner se casó con Anna Eunicke. Luego se separaron y Anna murió en 1911.
La Sociedad Antroposófica y sus actividades culturales
La Sociedad Antroposófica creció rápidamente. Alimentada por la necesidad de encontrar una sede para sus conferencias anuales, que incluían representaciones de obras teatrales escritas por Édouard Schuré y por el propio Steiner, se tomó la decisión de construir un teatro y un centro organizativo. En 1913 empezó la construcción del Goetheanum, en Dornach (Suiza). Una parte significativa del edificio, diseñado por Steiner, fue construida por voluntarios que ofrecieron sus habilidades o simplemente la voluntad de aprender nuevas. Una vez empezada la Primera Guerra Mundial, en 1914, los voluntarios del Goetheanum podían oír el sonido del fuego de cañón más allá de la frontera suiza, pero a pesar de la guerra, gente de toda Europa trabajó pacíficamente lado a lado en la construcción del edificio. En 1919, el Goetheanum representó el estreno mundial de una producción completa del Fausto de Goethe. En este mismo año, se fundó la primera escuela Waldorf en Stuttgart (Alemania).
Desde 1919, la ayuda de Steiner fue requerida en numerosas actividades prácticas. Su actividad como conferenciante se expandió enormemente. Al mismo tiempo, el Goetheanum se desarrolló como un centro cultural de amplio espectro. En la Nochevieja de 1922/1923, el edificio fue incenciado premeditamente; sólo se salvó una escultura alegórica de gran tamaño que representa las fuerzas espirituales activas en el mundo y en el ser humano: el Representante de la Humanidad. Steiner empezó inmediatamente a trabajar en el diseño de un segundo Goetheanum – hecho de cemento en vez de madera –, que fue completado en 1928, tres años después de su muerte.
Durante la conferencia de la Sociedad Antroposófica de la Navidad de 1923, Steiner fundó la llamada Escuela de Ciencia Espiritual, prevista como una universidad abierta para investigación y el estudio espiritual.
.Investigación espiritual
Desde su decisión de publicar su trabajo en 1899 hasta su muerte en 1925, Steiner articuló una corriente continua de experiencias que afirmó ser del mundo espiritual — experiencias que dijo haberle conmovido desde temprana edad.[13] Steiner intentó aplicar su formación en matemáticas, ciencia y filosofía, para producir presentaciones rigurosas y verificables de esas experiencias.
Steiner creía que a través de disciplinas éticas y entrenamiento meditativo libremente escogidos, cualquiera podía desarrollar la capacidad de experimentar el mundo espiritual, incluyendo la naturaleza superior de uno mismo y de otros.
Steiner creía que tales disciplina y entrenamiento ayudarían a una persona a convertirse en un individuo libre, moral y creativo – libre en el sentido de ser capaz de acciones motivadas sólo por amor.
Las ideas de Steiner sobre la vida interior fueron influidas por Franz Brentano – con quien estudió - y Wilhelm Dilthey, fundadores del movimiento fenomenológico en la filosofía europea.
Steiner también fue influido por el enfoque fenomenológico de la ciencia de Goethe.
Las obras completas de Steiner incluyen unos 40 volúmenes de sus escritos y más de 300 volúmenes de conferencias. Sus escritos más notables incluyen:
La filosofía de la libertad (1893) (también traducido como Filosofía de la actividad espiritual): su principal obra filosófica; véase más arriba.
Teosofía (1904), donde avanza sus ideas de la constitución del ser humano en cuerpo-alma-espíritu, la reencarnación y la unidad de lo espiritual y lo perceptible por los sentidos ("como dos caras de una moneda").
Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), donde describe su concepción de un camino de desarrollo espiritual, detallando muchos principios de vida (apertura, positividad, respeto a los demás), ejercicios espirituales (control del pensamiento y de la voluntad, imaginaciones dirigidas) y experiencias que probablemente surjan en este camino (pruebas y percepciones espirituales).
La ciencia oculta: un bosquejo (1910), donde describe un vasto panorama de evolución cósmica, las jerarquías espirituales que guían esta evolución y el sendero de desarrollo espiritual que conduce a tales percepciones.
Desarrollo filosófico
Ciencia goetheana
En sus comentarios a las obras científicas de Goethe, escritos entre 1884 y 1897, Steiner presentó el enfoque científico de Goethe como de naturaleza esencialmente fenomenológica, más que basado en una teoría o un modelo. Desarrolló más este concepto en varios libros (Teoría del conocimiento basada en la concepción del mundo de Goethe -1886- y Goethe y su visión del mundo -1897), que enfatizan particularmente la transformación del enfoque de Goethe, desde las ciencias físicas (donde el experimento jugaba el papel principal) a la biología vegetal (donde se requería imaginación para encontrar los arquetipos biológicos –Urpflanze-, y postuló que Goethe había buscado (pero fue incapaz de encontrar completamente), la transformación del pensamiento científico necesaria para interpretar y comprender adecuadamente el reino animal.
Steiner defendió la descripción cualitativa del color de Goethe como surgiendo sintéticamente de la polaridad de luz y obscuridad, en contraste con la concepción analítica de Newton, basada en partículas. Enfatizó el papel del pensamiento evolutivo en el descubrimiento de Goethe del hueso intermaxilar en seres humanos; Goethe esperaba que la anatomía humana fuera una transformación evolutiva de la anatomía animal.
Conocimiento y libertad
Steiner enfocó las cuestiones filosóficas del conocimiento y libertad en dos etapas. La primera fue su disertación, publicada en forma expandida en 1892 como Verdad y ciencia. Aquí, Steiner sugiere que hay una inconsistencia entre la filosofía de Kant, que postuló que la verdad esencial del mundo era inaccesible a la conciencia humana, y la ciencia moderna, que asume que todas las influencias pueden encontrarse en lo que Steiner llamó el mundo sinnlichen und geistlichen (sensorio y mental/espiritual), al que tenemos acceso. Steiner llamó a la Jenseits-Philosophie (filosofía de un más allá inaccesible) de Kant un obstáculo para alcanzar un punto de vista filosófico satisfactorio.
Steiner postula que el mundo es esencialmente una unidad indivisible, pero que nuestra consciencia lo divide en apariencia perceptible por los sentidos, por un lado, y naturaleza formal accessible a nuestro pensamiento, por otro. Ve en el propio pensamiento un elemento que puede ser reforzado y profundizado suficientemente para penetrar todo lo que nuestros sentidos no nos revelan. Steiner niega así explícitamente toda justificación de una división entre fe y conocimiento; dicho de otro modo, entre los mundos espiritual y natural. Su aparente dualidad es condicionada por la estructura de nuestra consciencia, que separa la percepción y el pensamiento, pero estas dos facultades dan dos visiones complementarias del mismo mundo; ninguna tiene primacía y las dos juntas son necesarias y suficientes para llegar a una completa comprensión del mundo. Pensando al percibir (el camino de las ciencias naturales) y percibiendo el proceso del pensar (el camino del entrenamiento espiritual), es posible descubrir una unidad interna escondida entre los dos polos de nuestra experiencia.
La verdad, para Steiner, es paradójicamente tanto un descubrimiento objetivo, como:
...una creación libre del espíritu humano, que nunca existiría si no la generáramos. La tarea de comprender no es replicar en forma conceptual algo que ya existe, sino más bien crear todo un nuevo reino, que junto con el mundo dado a nuestros sentidos, constituye la plenitud de la realidad.
Una nueva etapa del desarrollo filosófico de Steiner se expresa en su Filosofía de la libertad. Aquí sigue explorando potenciales dentro del pensamiento: sugiere que la libertad sólo puede ser aproximada asintóticamente y con la ayuda de la actividad creativa del pensar. El pensar puede ser un acto libre; además, puede liberar nuestra voluntad de su servidumbre a nuestros instintos y pulsiones. Sugiere que los actos libres son aquellos de los cuales somos completamente conscientes del motivo de nuestra acción: la libertad es la actividad espiritual de impregnar de consciencia nuestra propia naturaleza y la del mundo, y la verdadera actividad de actuar en plena consciencia. Esto incluye superar influencias tanto hereditarias como ambientales:
Ser libre es ser capaz de pensar los propios pensamientos –no los pensamientos meramente corporales o de la sociedad, sino pensamientos generados por nuestro ser más interno y profundo, más original, más esencial y espiritual, nuestra individualidad.
Steiner afirma las perspectivas evolucionistas de Darwin y Haeckel, pero las extiende más allá de sus consecuencias materialistas: ve la consciencia humana (de hecho toda la cultura) como un producto de evolución natural que se transciende. Para Steiner, la naturaleza se vuelve auto-consciente en el ser humano. La descripción de Steiner de la naturaleza de la consciencia humana es, pues, parecida a la de Solovyev:
En los seres humanos, el absoluto sujeto-objeto aparece como tal, esto es, como pura actividad espiritual, conteniendo toda su propia objetividad, todo el proceso de su manifestación natural, pero conteniéndolo de forma totalmente ideal –en la consciencia.... El sujeto conoce aquí sólo su propia actividad como una actividad objetiva (sub specie objeto). Así, la identidad original de sujeto y objeto es restaurada en el conocimiento filosófico Ciencia espiritual
En sus primeras obras, Steiner ya habló de los mundos natural y espiritual como una unidad. Desde 1900, empezó a impartir conferencias sobre detalles concretos del (los) mundo(s) espiritual(es), culminando en la publicación en 1904 de la primera de varias presentaciones sistemáticas (su Teosofía: una introducción a los procesos espirituales en la vida humana y en el cosmos), seguida de Cómo alcanzar el conocimiento de los mundos superiores (1904/5), Crónica del akasha (una colección de artículos escritos entre 1904 and 1908) y La ciencia oculta: un bosquejo (1909). Temas importantes incluyen:
El ser humano como cuerpo, alma y espíritu;
El camino de desarrollo espiritual;
Influencias espirituales sobre la evolución mundial y la historia, y
Reencarnación y karma, que pueden considerarse su propio tema central.
Steiner enfatizó que hay un mundo objetivo natural y espiritual, que puede ser conocido, y que las percepciones del mundo espiritual y de seres incorpóreos son reproducibles por múltiples observadores, bajo condiciones de entrenamiento comparables a las requeridas para las ciencias naturales, pero incluyendo extraordinaria auto-disciplina. Sobre esta base es posible la ciencia espiritual, con fundamentos epistemológicos bastante distintos a los de las ciencias naturales. Para Steiner, el cosmos está permeado y transformado continuamente por la actividad creativa de procesos no físicos y seres espirituales. Para que el ser humano se vuelva consciente de la realidad objetiva de estos procesos y seres, es necesario tratar de representar su actividad creativa una y otra vez, internamente, de forma creativa. Así, el conocimiento objetivo siempre implica actividad creative interna.Steiner articuló tres etapas de cualquier acto creativo:
Intuición moral: la capacidad de descubrir principios éticos apropiados a las circunstancias particulares: ética de la situación
Imaginación moral: la transformación imaginativa de un principio ético en una intención concreta para la evolución futura de la situación particular
Técnica moral: la realización de la transformación buscada, dependiente de un dominio de habilidades prácticas.
A partir de este periodo, Steiner llamó a su obra Antroposofía. Enfatizó que el sendero espiritual que él representaba se construye sobre la libertad individual y el juicio independientes y los soporta; por ello, para que los resultados de la investigación espiritual sean adecuadamente presentados en un contexto moderno, deben estar en una forma accesible a la comprensión lógica, para que quienes no tengan acceso a las experiencias espirituales subyacentes a la investigación antroposófica, puedan hacer evaluaciones independientes de sus resultados. Steiner consideró que el propósito de la evolución humana era el desarrollo de las cualidades interdependientes de amor y libertad.Áreas de actividad
Tras la Primera Guerra Mundial, Steiner cultivó una gran variedad de contextos culturales. Fundó una escuela, conocida como la escuela Waldorf,[40] que luego se convirtió en una red escolar mundial. El sistema agrícola que fundó (ahora conocido como Agricultura biodinámica), fue una de las formas iniciales de la moderna agricultura ecológica, en cuyo desarrollo contribuyó significativamente.[41] La medicina antroposófica, que ha creado un amplio rango de medicamentos antroposóficos, así como una amplio espectro de terapias de apoyo — tanto artísticas como biográficas —, surgieron a partir del trabajo de Steiner.[42] Hogares para niños y adultos con discapacidades de desarrollo basadas en su obra (incluyendo los del movimiento Camphill) están muy extendidos.[43] Sus pinturas y dibujos han sido expuestos en museos y galerías, e influyó en Joseph Beuys y en otros artistas modernos significativos. Sus dos edificios del Goetheanum son generalmente aceptados como obras maestras de la arquitectura moderna,[44] [45] y otros arquitectos antropósofos han contribuido a la modernidad con miles de edificios. Una de las primeras instituciones en practicar banca ética fue un banco antroposófico, trabajando a partir de las ideas de Steiner.
El legado literario de Steiner es análogamente amplio. Los escritos de Steiner son publicados en unos cuarenta volúmenes, incluyendo libros, ensayos, obras de teatro (dramas misterio), versos mántricos y una autobiografía. Su antología de conferencias componen aproximadamente otros 300 volúmenes y aquí está cubierto casi cualquier tema imaginable (gran parte de la obra de Steiner es accesible en la red en el archivo Rudolf Steiner, y las obras completas de Steiner pueden buscarse en el archivo en lengaua alemana). Los dibujos de Steiner están recogidos en una serie separada de 28 volúmenes. Muchas publicaciones han cubierto su legado arquitectónico y su obra escultórica.
Educación
Siendo joven, Steiner ya apoyó la independencia de instituciones educativas respecto al control gubernamental. En 1907, escribió un largo ensayo titulado La educación a la luz de la Ciencia Espiritual, donde describió las fases principales del desarrollo del niño y sugirió que serían las bases de un enfoque saludable de la educación. En 1919, Emil Molt le invitó a dar conferencias sobre el tema de la educación a los trabajadores de la fábrica de Molt en Stuttgart. De esto surgió una nueva escuela: la escuela Waldorf. En vida de Steiner, también se fundaron escuelas basadas en sus principios educativos en Hamburgo, Essen, La Haya y Londres; ahora hay más de 1000 escuelas Waldorf en el mundo..
Arquitectura y artes plásticas
Steiner diseñó 17 edificios, incluyendo los dos Goetheanum. Estos dos edificios, construidos en Dornach (Suiza), fueron concebidos para albergar una Universidad de Ciencia Espiritual. Tres de los edificios de Steiner (incluyendo ambos edificios del Goetheanum), han sido incluidos entre las obras más significativas de la arquitectura moderna.
Como escultor, sus obras incluyen El representante de la humanidad (1922). Esta escultura de madera de nueve metros de alto fue un proyecto conjunto con la escultora Edith Maryon y está expuesta permanentemente en el Goetheanum, en Dornach.
Los dibujos sobre tablero de pizarra de Steiner eran únicos en su tiempo y casi con certeza no se concibieron como obras de arte. La obra de Joseph Beuys, fuertemente influida por Steiner, condujo a la comprensión moderna de los dibujos de Steiner como objetos artísticos.
Artes escénicas
Junto con Marie Steiner-von Sievers, Rudolf Steiner desarrolló el arte de la Euritmia, a veces referida como un lenguaje visible y canto visible. Según los principios de la Euritmia, hay movimientos arquetípicos o gestos que corresponden a todos los aspectos del habla (los sonidos o fonemas, los ritmos, la función gramátical, etc), a todas las cualidades del alma (risa, desesperación, intimidad, etc) y a todos los aspectos de la música (tonos, intervalos, ritmos, armonías, etc). Como autor teatral, Steiner escribió cuatro Dramas Misterio entre 1909 y 1913, incluyendo El portal de la iniciación y El despertar del alma. Siguen siendo representados hoy por grupos antroposóficos.
Steiner también fundó un nuevo enfoque al discurso y drama artísticos. Diversos elencos trabajan con este enfoque, llamado arte de la palabra (en alemán: Sprachgestaltung), y existen formaciones en diversos países, incluyendo Inglaterra, los Estados Unidos, Suiza y Alemania. El actor Michael Chekhov extendió este enfoque en lo que ahora se conoce como el método Chekhov.
Medicina antroposófica
Desde finales de la década de 1910, Steiner trabajó con doctores para crear un nuevo enfoque de la medicina. En 1921, varios farmacéuticos y médicos se reunieron bajo la guía de Steiner para crear una compañía farmacéutica llamada Weleda, que ahora distribuye medicamentos por todo el mundo. Alrededor de esa época, la Dra. Ita Wegman fundó una primera clínica médica antroposófica en Arlesheim (Suiza), ahora llamada la Clínica Wegman.
Las descripciones de Steiner de algunos órganos corporales y de sus funciones, a veces difieren significativamente de las encontradas en libros de texto médicos. Por ejemplo, afirmó que el corazón no es una bomba mecánica, sino un regulador dinámico del flujo circulatorio,[50] una opinión que ha sido confirmada recientemente por la investigación médica.[51]
Agricultura y jardinería biodinámicas
La Agricultura biodinámica (o biológico-dinámica) es un sistema agrícola ecológico sostenible que incluye muchas de las ideas de la agricultura ecológica (pero es anterior a ese término). En 1924, un grupo de agricultores preocupados por el futuro de la agricultura pidieron la ayuda de Steiner; Steiner respondió con una serie de lecciones de agricultura. Éste fue el origen de la agricultura biodinámica, que ahora se practica en gran parte de Europa, Norteamérica y Australasia. Un concepto central de estas conferencias fue individualizar la granja: producir todos los materiales necesarios (como estiércol y forraje) dentro de lo que llamó el organismo de la granja, sin introducir (o introduciendo pocos) materiales externos. Otros aspectos de la agricultura biodinámica inspirados por las conferencias de Steiner incluyen actividades temporales como plantar en relación a los patrones de movimiento de la luna y los planetas, y aplicar preparados (que consisten en materiales naturales procesados de forma específica) al suelo, a pilas de compost y a plantas, con la intención de implicar seres no físicos y fuerzas elementales. Steiner, en sus lecciones, animó a sus oyentes a verificar sus sugerencias científicamente, pues él no lo había hecho todavía.
Las primeras décadas de la agricultura del siglo veinte empezaron usando fertilizantes inorgánicos, como nitrógeno condensado del aire y posteriormente aplicado en los campos. Steiner creía que la introducción de esta agricultura química era muy nociva, afirmando:
Steiner estaba convencido de que la calidad de la comida en su época se había degradado, y creía que la fuente del problema era el uso por parte de la agricultura química de fertilizantes artificiales y pesticidas; pero no creía que esto se debiera sólo a las propiedades químicas o biológicas relacionadas con las substancias implicadas, sino también debido a carencias espirituales en todo el enfoque químico de la agricultura. Steiner consideraba el mundo y todo lo que está en él como de naturaleza simultáneamente espiritual y material, un enfoque llamado monismo. También creyó que la material viva era distinta de la materia muerta. En otras palabras, Steiner creía que los nutrientes sintéticos no eran iguales a los correspondientes más vivos. El nombre dinámica biológica o biodinámica fue acuñado por los seguidores de Steiner. Un aspecto central de la biodinámica es que la granja en conjunto es vista como un organismo y por tanto debería ser un sistema cerrado que se auto-alimenta con las preparaciones. Las enfermedades de los organismos no han de tratarse aisladamente, sino como un síntoma de problemas en todo el conjunto.
Aunque el número de granjas biodinámicas en el mundo es relativamente pequeño, en 2006, alrededor de un cuarto de las granjas de la India han adoptado prácticas biodinámicas.ltura. Steiner consideraba el mundo y todo lo que está en él como de naturaleza simultáneamente espiritual y material, un enfoque llamado monismo. También creyó que la material viva era distinta de la materia muerta. En otras palabras, Steiner creía que los nutrientes sintéticos no eran iguales a los correspondientes más vivos. El nombre dinámica biológica o biodinámica fue acuñado por los seguidores de Steiner. Un aspecto central de la biodinámica es que la granja en conjunto es vista como un organismo y por tanto debería ser un sistema cerrado que se auto-alimenta con las preparaciones. Las enfermedades de los organismos no han de tratarse aisladamente, sino como un síntoma de problemas en todo el conjunto.
Aunque el número de granjas biodinámicas en el mundo es relativamente pequeño, en 2006, alrededor de un cuarto de las granjas de la India han adoptado prácticas biodinámicas.
domingo, 15 de agosto de 2010
RUDOLF STEINER.-ANTROPOSOFIA
Suscribirse a:
Enviar comentarios (Atom)
No hay comentarios:
Publicar un comentario